Adhyaya 165

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नवग्रहहोमो नाम चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्त्यधिकशततमो ऽध्यायः नानाधर्माः अग्निर् उवाच ध्येय आत्मा स्थितो यो ऽसौ हृदये दीपवत् प्रभुः अनन्यविषयं कृत्वा मनो बुद्धिस्मृतीन्द्रियं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ciento sesenta y cuatro, llamado “Navagraha-homa” (el rito de oblación a los nueve planetas). Ahora comienza el capítulo ciento sesenta y cinco, “Dharmas diversos”. Agni dijo: “El Sí mismo (Ātman), el Señor que mora en el corazón como una lámpara, debe ser objeto de meditación—haciendo que la mente, el intelecto, la memoria y los sentidos queden unificados en un solo punto, sin otro objeto.”

Verse 2

श्राद्धन्तु ध्यायिने देयं गव्यं दधि घृतं पयः प्रियङ्गवो मसूराश् च वार्ताकुः कोद्रवो न हि

En el rito de Śrāddha, debe darse (ofrecerse) al destinatario meditativo: productos de la vaca—cuajada (dadhi), ghee (ghṛta) y leche—junto con el grano priyaṅgu y las lentejas masūra; pero vārtāku (berenjena) y kodrava (un mijo basto) no deben emplearse.

Verse 3

सैंहिकयो यदा सूर्यं ग्रसते पर्वसन्धिषु हस्तिच्छाया तु सा ज्ञेया श्राद्धदानादिके ऽक्ष्या

Cuando Rāhu, hijo de Siṃhikā, eclipsa al Sol en las junturas del parvan-sandhi (los límites de la quincena lunar), ese tiempo debe conocerse como la “sombra del elefante”; es una ocasión imperecedera y sumamente eficaz para ritos como el śrāddha y las dádivas caritativas.

Verse 4

सदा दुःस्थ इति ख , छ च मनुष्याणामिति ङ व्यापिने देयमिति ङ पित्रे चैव यदा सोमो हंसे चैव करे स्थिते तिथिर्वैवस्वतो नाम सा छाया कुञ्जरस्य तु

En las notaciones de letras-código pertinentes se dice: “siempre afligido” (kha; y también cha), “de los seres humanos” (ṅa), y “debe darse al Omnipresente, Viṣṇu” (ṅa). Además, cuando la Luna se halla en la constelación Haṃsa y también en Kara, ese tithi se llama Vaivasvata; su forma de sombra asociada es la de un elefante.

Verse 5

अग्नौकरणशेषन्तु न दद्याद्वैश्वदेविके अग्न्यभावे तु विप्रस्य हस्ते दद्यात्तु दक्षिणे

En el rito Vaiśvadeva no debe ofrecerse lo que queda como remanente de aquello que ya fue ofrecido al fuego. Pero si no hay fuego disponible, debe entregarse en la mano derecha de un brāhmaṇa como dakṣiṇā.

Verse 6

न स्त्री दुष्यति जारेण न विप्रो वेदकर्मणा बलात्कारोपभुक्ता चेद्वैरिहस्तगतापि वा

Una mujer no queda impura por el contacto sexual con un amante; ni un brāhmán queda impuro por realizar actos védicos. Del mismo modo, si ella ha sido violada por la fuerza—o incluso si ha caído en manos del enemigo—no queda por ello manchada.

Verse 7

सन्त्यजेद् दूषितान्नारीमृतुकाले न शुद्ध्यति य आत्मत्र्यतिरेकेण द्वितीयं नात्र पश्यति

Debe abandonarse a la mujer que ha quedado mancillada; durante su período menstrual no se la considera purificada. Pero para aquel que, aparte del Sí mismo (Ātman), no percibe aquí ningún “segundo”, esta norma no se aplica del mismo modo.

Verse 8

ब्रह्मभूतः स एवेह योगी चात्मरतो ऽमलः विषयेन्द्रियसंयोगात् केचिद् योगं वदन्ति वै

Aquí, ese mismo es un yogui: quien se ha hecho Brahman, se deleita en el Sí mismo (Ātman) y está sin mancha. Sin embargo, algunos llaman “yoga” a la unión de los sentidos con sus objetos.

Verse 9

अधर्मो धर्मबुद्ध्या तु गृहीतस्तैर् अपण्डितैः आत्मनो मनसश् चैव संयोगञ्च तथा परे

Pero los ignorantes se aferran al adharma tomándolo por dharma; y también malinterpretan la verdadera relación entre el Sí mismo (Ātman) y la mente (manas), y del mismo modo otros principios.

Verse 10

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञं परमात्मनि एकीकृत्य विमुच्येत बन्धाद्योगो ऽयमुत्तमः

Habiendo hecho que la mente quede sin vṛtti (modificaciones mentales), y unificando al ‘conocedor del campo’ (kṣetrajña) en el Sí mismo supremo (Paramātman), uno se libera del vínculo: éste es el Yoga más excelso.

Verse 11

कुटुम्बैः पञ्चभिर्यामः षष्ठस्तत्र महत्तरः देवासुरमनुष्यैर् वा स जेतुं नैव शक्यते

Con cinco grupos de apoyo (kula/seguicios) se avanza; pero el sexto allí es mayor: ya sean dioses, asuras o humanos, no pueden conquistarlo.

Verse 12

वहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा चाभिमुखानि वै मनस्येवेन्द्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Habiendo vuelto hacia dentro todas las corrientes orientadas hacia fuera, debe fundirse todo el conjunto de los sentidos en la mente, y luego uncir la mente al Sí mismo (Ātman).

Verse 13

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् एतज्ज्ञानञ्च ध्यानञ्च शेषो ऽन्यो ग्रन्थविस्तरः

Que se deposite (se absorba) en Brahman al Conocedor del Campo (kṣetrajña), libre de todos los estados mentales y disposiciones condicionadas. Esto, en verdad, es conocimiento y meditación; todo lo demás es mera ampliación prolija de los textos.

Verse 14

चौरहस्तगतापि वेति ख , घ , ञ च द्वितीयं नानुपश्यतीति घ , ट च स जेतुं न च शक्यत इति ग , ङ च शेषा ये ग्रन्थविस्तरा इति ङ यन्नास्ति सर्वलोकस्य तदस्तीति विरुध्यते कथ्यमानं तथान्यस्य हृदये नावतिष्ठते

Aunque una afirmación haya sido “tomada por la mano de un ladrón” (robada o apropiada), sigue siendo reconocida como tal. No se percibe el “segundo” (la confirmación verdadera) y por ello se yerra; a tal persona no se la puede vencer. Las lecturas restantes no son sino expansiones en la tradición textual. Aquello que no es aceptado por todo el mundo y, sin embargo, se afirma que existe, se vuelve una pretensión contradictoria; y dicho así, no arraiga en el corazón de otro.

Verse 15

असंवेद्यं हि तद् ब्रह्म कुमारी स्त्रीमुखं यथा अयोगी नैव जानाति जात्यन्धो हि घटं यथा

En verdad, ese Brahman no es objeto de aprehensión sensorial—como una doncella no conoce plenamente la experiencia del estado de mujer (la vida conyugal). Del mismo modo, quien no está establecido en el Yoga no conoce a Brahman, como el ciego de nacimiento no conoce una vasija.

Verse 16

सत्र्यसन्तं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति

Al ver al dos veces nacido (brāhmaṇa) firme en el voto sacrificial (satra), el dios Sol se mueve de su puesto: “Este, atravesando mi disco, alcanza el Brahman supremo.”

Verse 17

उपवासव्रतञ्चैव स्नानन्तीर्थं फलन्तपः द्विजसम्पादनञ्चैव सम्पन्नन्तस्य तत् फलं

Ayuno y votos religiosos, baño en un vado sagrado (tīrtha), el fruto de la austeridad (tapas) y la obtención del favor/sustento de un brāhmaṇa: tales son los méritos resultantes para quien ha cumplido debidamente la observancia prescrita.

Verse 18

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परन्तपः सावित्र्यास्तु परं नास्ति पावनं परमं स्मृतः

La sílaba única (Om) es el Brahman supremo; y el prāṇāyāma, oh domador de enemigos, es la austeridad más alta. Nada supera al mantra Sāvitrī (Gāyatrī): se la recuerda como la purificadora suprema.

Verse 19

पूर्वं स्त्रियः सुरैर् भुक्ताः सोमगन्धर्ववह्निभिः भुञ्जते मानुषाः पश्चान्नैता दुष्यन्ति केनचित्

Antaño las mujeres fueron gozadas por los dioses—por Soma, los Gandharvas y Agni; después las gozan los hombres. Por ello, no quedan mancilladas por nadie en absoluto.

Verse 20

असवर्णेन यो गर्भः स्त्रीणां योनौ निषिच्यते अशुद्धा तु भवेन्नारी यावत्छल्यं न मुञ्चति

Si un embarazo es depositado en el seno de una mujer por un varón de varṇa distinto (no del mismo orden), la mujer queda impura mientras no expulse ese “cuerpo extraño” (śalya).

Verse 21

निःसृते तु ततः शल्ये रजसा शुद्ध्यते ततः ध्यानेन सदृशन्नास्ति शोधनं पापकर्मणां

Cuando ese “cuerpo extraño” ha sido extraído, entonces se purifica después mediante rajas (polvo/tierra). Pero para la purificación de los actos pecaminosos, no hay limpieza comparable a la meditación (dhyāna).

Verse 22

श्वपाकेष्वपि भुञ्जानो ध्यानेन हि विशुद्ध्यति आत्मा ध्याता मनो ध्यानं ध्येयो विष्णुः फलं हरिः

Aun si uno come entre los śvapāka (cocedores de perros, parias), se purifica ciertamente por la meditación. El Sí mismo es el meditador; la mente es la meditación; Viṣṇu es lo que debe ser meditado; y Hari es el fruto alcanzado.

Verse 23

अक्षयाय यतिः श्राद्धे पङ्क्तिपावनपावनः आरूढो नैष्ठिकन्धर्मं यस्तु प्रच्यवते द्विजः

En el Śrāddha, el yati (renunciante) otorga mérito akṣaya (imperecedero) y purifica la fila de los comensales. Pero el dvija (dos veces nacido) que, habiendo asumido el naiṣṭhika-dharma (disciplina firme), se aparta de él—no es así.

Verse 24

स्वसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ग , ङ च सुसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ज , ट च स्वयं वेद्यं हि तद् ब्रह्म इति घ , ञ च प्रायश्चित्तं न पश्यामि येन शुद्ध्येत्स आत्महा ये च प्रव्रजिताः पत्न्यां या चैषां वीजसन्ततिः

«En verdad, ese Brahman es autoaprehendido (svasaṃvedya)»—así leen las recensiones ga, ṅa; «en verdad, ese Brahman es bien aprehendido (susaṃvedya)»—así leen ja, ṭa; «en verdad, ese Brahman ha de ser conocido por uno mismo (svayaṃ vedya)»—así leen gha, ña. (Sobre la expiación:) No veo penitencia (prāyaścitta) por la cual se purifique el que se mata a sí mismo; ni para quienes renuncian estando aún ligados a esposa, ni para la descendencia nacida de su semilla.

Verse 25

विदुरा नाम चण्डाला जायन्ते नात्र संशयः शतिको म्रियते गृध्रः श्वासौ द्वादशिकस् तथा

Las mujeres llamadas Vidurā nacen como Caṇḍālī, parias—de ello no hay duda. El llamado Śatika muere para renacer como buitre; asimismo, el Śvāsa se convierte en Dvādaśika.

Verse 26

भासो विंशतिवर्षाणि सूकरो दशभिस् तथा अपुष्पो विफलो वृक्षो जायते कण्टकावृतः

El bhāsa (milano) vive veinte años, y el jabalí, diez. El árbol cubierto de espinas nace sin flores y sin fruto.

Verse 27

ततो दावाग्निदग्धस्तु स्थाणुर्भवति सानुगः ततो वर्षशतान्यष्टौ द्वे तिष्ठत्यचेतनः

Luego, abrasado por el incendio del bosque, se vuelve un tocón inmóvil, junto con sus retoños. Después, durante ochocientos dos años, permanece en pie, sin conciencia.

Verse 28

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते ब्रह्मराक्षसः प्लवेन लभते मोक्षं कुलस्योत्सादनेन वा

Cuando se cumplen plenamente mil años, uno se convierte en un brahmarākṣasa. Alcanza la liberación ya sea mediante el ‘plava’ (rito de cruce y purificación que hace pasar a la otra orilla) o bien por la destrucción de su propio linaje.

Verse 29

योगमेव निषेवेतेत नान्यं मन्त्रमघापहं

Debe practicarse únicamente el Yoga; no hay otro mantra que elimine el pecado (con tal eficacia).