Adhyaya 161

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo centésimo sexagésimo, llamado «El āśrama de Vānaprastha (morador del bosque)». Ahora comienza el capítulo centésimo sexagésimo primero: «El dharma del Yati (renunciante)». Puṣkara dijo: «Expondré el dharma del yati, que revela el conocimiento, la liberación (mokṣa) y lo demás. Al alcanzar una cuarta parte de la vida, debe abandonar el apego y la compañía (mundana)».

Verse 2

यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां

El mismo día en que el hombre firme se libere de la pasión y del apego, ese mismo día debe partir como renunciante errante; tras disponer una iṣṭi prājāpatya (ofrenda vinculada a Prajāpati), con las dakṣiṇā (retribuciones sacrificiales) dadas en nombre de todos los dioses.

Verse 3

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्

Habiendo elevado los fuegos sagrados dentro de sí mismo (como fuego interior), el brāhmaṇa debe salir de la casa hacia la condición de sin-hogar (renuncia). Al contemplar lo inevitable (la muerte y la impermanencia), debe practicar una austeridad intensa y morar en el bosque. Debe tomar una dirección recta, sin torcedura; abandonar toda compañía y apego; y quedar libre de pasión e impureza, desde ese mismo día. Debe vagar siempre solo y subsistir con un solo bocado de alimento, dependiendo únicamente de la comida obtenida sin sentido de propiedad.

Verse 4

उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता

Un sabio, indiferente a lo mundano, no acumulador y dotado de conocimiento verdadero: llevando una escudilla hecha de cráneo, morando al pie de un árbol, vistiendo harapos y andando sin apoyo ni dependencia de nadie.

Verse 5

समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं

La ecuanimidad hacia todo: ésta es la señal del liberado; no se regocija por la muerte ni se regocija por la vida.

Verse 6

कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्

Debe aguardarse sólo el momento oportuno, como el jornalero que espera la orden; debe ponerse el pie tras examinar el lugar (así ‘purificado por la mirada’), y debe beberse agua colada a través de un paño.

Verse 7

सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः

Que el asceta hable palabras purificadas por la verdad y actúe con la mente hecha pura. Para el renunciante vaiṣṇava, los utensilios apropiados son los hechos de calabaza, madera y hojas, y también los de barro.

Verse 8

विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्

El renunciante debe ir a pedir limosna cada día sólo cuando (en la casa) ya no haya humo (es decir, la cocción ha terminado), el mazo se haya dejado a un lado, las brasas estén frías, la gente haya comido y haya cesado el ruido de los platos.

Verse 9

मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं

La limosna mendicante (bhaikṣa) se recuerda como quíntuple: (1) “como la abeja” (madhūkara), (2) no contaminada y no acaparada (asaṅklipta), (3) apartada de antemano (prākpraṇīta), (4) no solicitada (ayācita) y (5) obtenida en el momento debido y de modo conveniente (tātkālika, upapanna).

Verse 10

पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां

Aunque uno deba usar la propia mano como cuenco de limosna, debe conducirse con decoro ante quien es digno. Debe contemplar los destinos de los hombres como nacidos de las faltas de sus propios actos (karma).

Verse 11

शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं

Con disposición purificada, practíquese el dharma; dondequiera que se habite, manténgase uno dedicado a la disciplina de su āśrama. Siendo ecuánime con todos los seres, sábese que los meros distintivos externos no son la causa del dharma.

Verse 12

फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति

Aunque el fruto del árbol kaṭaka sea en verdad un clarificador del agua, el agua no se vuelve clara por el mero hecho de pronunciar su nombre.

Verse 13

वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः

“‘Raíces de árbol…’—así leen las recensiones (kha, gha, cha, jha); ‘raíces de árbol y cosas semejantes’—así lee (ṭa); ‘de quien ha sido purificado por esto’—así lee (ṅa); y ‘para el sustento’—así leen (kha, gha, ṅa, cha, ja). Un dvija (dos veces nacido) que, por ignorancia, ha quedado enredado en el saṃsāra—sea recto o, aun siendo paṇḍaka (persona sexual/ritualmente atípica), cojo, ciego o sordo—es liberado de pecado/impureza por los buenos (sadbhiḥ), mediante su compañía y guía en la purificación.

Verse 14

अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्

A cualesquiera seres vivos que un asceta (yati) dañe sin saberlo, de día o de noche—tras bañarse, para purificarse de esa falta, debe practicar seis prāṇāyāmas (regulaciones del aliento).

Verse 15

अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः

El cuerpo es un pilar de huesos, atado con tendones, untado de carne y sangre, envuelto en piel, de mal olor, y lleno de orina y heces.

Verse 16

जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्

Debe abandonarse este cuerpo, penetrado por la vejez y la aflicción, morada de enfermedad, doliente, sujeto a la impureza menstrual, impermanente y albergue de seres vivientes.

Verse 17

धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं

Firmeza, paciencia, autodominio, no robar, pureza, dominio de los sentidos, modestia, vidyā (conocimiento verdadero), veracidad y ausencia de ira: estos diez son los rasgos definitorios del dharma (recta conducta).

Verse 18

चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः

La vida mendicante (bhikṣā) es cuádruple: kuṭīraka, bahūdaka, haṃsa y paramahaṃsa. En esta secuencia, el que viene después se considera superior.

Verse 19

एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Ya sea que porte un solo báculo (ekadaṇḍa) o el triple báculo (tridaṇḍa), el yogui queda liberado de la atadura al practicar: ahiṃsā (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacarya (continencia/vida casta) y aparigraha (no posesividad).

Verse 20

यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः

Los cinco yama y luego los niyama—śauca (pureza), santoṣa (contentamiento), tapaḥ (austeridad), svādhyāya (autoestudio/recitación de las escrituras) e īśvara-pūjā (adoración del Señor)—junto con posturas como padmaka (asiento de loto) y otras, deben ser observados por el asceta.

Verse 21

प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः

El prāṇāyāma es de dos clases: “con semilla” (garbha) y “sin semilla” (agarbha). El que va acompañado de japa (recitación de mantra) y dhyāna (meditación) es “con semilla”; su contrario es “sin semilla”.

Verse 22

प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः

Cada práctica es a su vez triple: pūraka (inhalación), kumbhaka (retención) y recaka (exhalación). Por “llenar” el cuerpo con el aliento se llama pūraka; y porque el aliento queda inmóvil se llama kumbhaka.

Verse 23

समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः

“Debe practicarse (esto),” según las lecturas kha/cha; “dayā (compasión) y asteya (no robar),” según la lectura ṅa; y “el asceta portador del triple báculo (tridaṇḍin),” también según ṅa; y “la gran postura que comienza con padmaka (asiento de loto),” según la lectura ṭa. Del término recana (“expulsión”) se define recaka (exhalación). Por diferencia de mātrā (unidades de tiempo), es de tres clases: de 12 mātrā, de 24 mātrā y otra de 36 mātrā.

Verse 24

तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं

El tāla (ritmo regulado), la sílaba breve y la mātrā (unidad de medida prosódica/temporal)—comenzando por el praṇava «Oṃ»—deben practicarse gradualmente. Para quienes realizan japa, pratyāhāra es el retraimiento de los sentidos, y dhyāna es la contemplación del Señor.

Verse 25

मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

La firmeza de la mente se llama dhāraṇā (concentración); samādhi es permanecer en Brahman. Este Sí mismo es el Brahman supremo: Verdad, Conocimiento e Infinito.

Verse 26

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ

Brahman es conciencia y dicha. «Tú eres Eso»; «Yo soy Eso». Eso es el Brahman supremo: el Sí mismo cuya naturaleza es luz; eso es Vāsudeva. (Quien lo realiza) queda liberado. Oṃ.

Verse 27

देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं

Brahman es aquello que está libre de cuerpo, sentidos, mente, intelecto, aliento vital (prāṇa) y ego; libre de (las limitaciones de) vigilia, sueño y sueño profundo, y de lo semejante: eso es Turīya (el «cuarto» estado).

Verse 28

नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः

Yo soy Brahman: eternamente puro, dotado de conciencia, real, bienaventurado y no dual; la Luz suprema, lo imperecedero, lo omnipenetrante: Hari.

Verse 29

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी

Él es en verdad el Puruṣa Solar; Él es en verdad yo—indiviso, Oṃ. (Él/yo) es quien abandona todo nuevo emprendimiento, permanece igual en dolor y dicha, y es paciente y tolerante.

Verse 30

भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्

Con la disposición interior purificada, el hombre—traspasando (es decir, trascendiendo) el brahmāṇḍa, el “huevo cósmico”—llega a ser uno con Brahman. En la luna llena de Āṣāḍha debe emprender el voto de Cāturmāsya.

Verse 31

ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा

Después, debe emprenderse la disciplina prescrita comenzando en el noveno día lunar; y en las junturas de las estaciones debe realizarse igualmente. Ésta es la observancia expiatoria (prāyaścitta) para los yatis (ascetas), junto con la práctica meditativa—también (las contemplaciones de) Vāyu y Yama.