Adhyaya 155
Dharma-shastraAdhyaya 15531 Verses

Adhyaya 155

Ācāra (Right Conduct)

Este capítulo funciona como un micro‑manual de Dharma‑śāstra sobre la ortopraxis cotidiana. Puṣkara prescribe el arco ritual y ético del día: levantarse en brāhma‑muhūrta con recuerdo de los devas, observar la direccionalidad en las necesidades corporales (de día hacia el norte; de noche hacia el sur) y evitar lugares impropios para la evacuación. Luego sistematiza el śauca: ācamana con tierra, dantadhāvana (limpieza de los dientes) y la primacía del snāna—afirmando que toda acción ritual sin baño es estéril. Se ofrece una jerarquía de aguas (subterránea, extraída, manantiales, lagos, agua de tīrtha y, como suprema purificadora, el Gaṅgā). La secuencia del baño se ancla litúrgicamente en mantras védicos (Hiraṇyavarṇāḥ, Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā, Idam āpaḥ), japa bajo el agua y opciones de recitación como Aghamarṣaṇa, Drupadā, Yuñjate manaḥ y el Pauruṣa sūkta, seguidas de tarpaṇa, homa y dāna. La segunda mitad amplía las restricciones socio‑éticas: no dañar a otros, ceder el paso al cargado y a la embarazada, cuidar la mirada y el habla, evitar conductas infaustas, decoro público, higiene del agua, límites de pureza sexual y social, respeto al Veda, a las deidades, a los reyes y a los sabios, y cautelas calendáricas (evitar el masaje con aceite en ciertos tithi). Se señalan variantes manuscritas, mostrando una transmisión viva sin perder la intención central: pureza, contención y bienestar (yoga‑kṣema) mediante una conducta disciplinada.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे विवाहो नाम सतुःपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः आचारः पुष्कर उवाच ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय विष्ण्वादीन् दैवतान् स्मरेत् उभे मूत्रपुरीषे तु दिवा कुर्यादुदङ्मुखः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ciento cincuenta y cuatro, llamado “Matrimonio” (Vivāha). Ahora comienza el capítulo ciento cincuenta y cinco: “Recta Conducta” (Ācāra). Dijo Puṣkara: «Levantándose en el brāhma-muhūrta (el auspicioso tiempo antes del alba), uno debe recordar a las deidades comenzando por Viṣṇu. Durante el día, al evacuar orina y heces, debe hacerse mirando hacia el norte».

Verse 2

रातौ च दक्षिणे कुर्यादुभे सन्ध्ये यथा दिवा न मार्गादौ जले वीप्यां सतृणायां सदाचरेत्

De noche debe realizarse ambos ritos del crepúsculo (sandhyā) mirando al sur, tal como se hacen de día. Nunca deben hacerse al inicio de un camino, en el agua, sobre una franja de tierra arada o sobre suelo cubierto de hierba; uno ha de conducirse siempre con rectitud.

Verse 3

शौचं कृत्वा मृदाचम्य भक्षयेद्दन्तधावनं नित्यं नैमित्तिकं काम्यं क्रियाङ्गं मलकर्षणं

Tras realizar la purificación (śauca) y, con tierra/arcilla, efectuar el ācamana (sorbo ritual para la limpieza), debe emprenderse regularmente el aseo de los dientes. Se clasifica como práctica diaria, ocasional y motivada por deseo; es un miembro auxiliar de los ritos, destinado a raspar y remover las impurezas.

Verse 4

क्रियास्नानं तथा षष्ठं षोढास्नानं प्रकीर्तितं अस्नातस्याफलं कर्म प्रातःस्नानं चरेत्ततः

Así, el sexto se declara como ‘kriyā-snāna’ (baño ritual), y también se enseña el ‘ṣoḍhā-snāna’ (baño en dieciséis modalidades). Para quien no se ha bañado, la acción ritual no produce fruto; por ello debe practicarse el baño matutino.

Verse 5

भूमिष्ठमुद्धृतात् पुण्यं ततः प्रस्रवणोदकं ततो ऽपि सारसं पुण्यं तस्मान्नादेयमुच्यते

El agua que ha permanecido en el suelo es más meritoria que el agua extraída (de un pozo, etc.). Más meritoria aún es el agua de un manantial natural; y todavía más meritoria es el agua de un lago. Por ello se dice que tal agua no debe rechazarse como impropia.

Verse 6

तीर्थतोयं ततः पुण्यं गाङ्गं पुण्यन्तु सर्वतः संशोधितमलः पूर्वं निमग्नश् च जलाशये

Por ello, el agua de un tīrtha (vado o lugar sagrado) es meritoria; y el agua del Gaṅgā purifica por todos los lados. Habiendo primero eliminado la impureza, debe uno sumergirse en un depósito de agua.

Verse 7

उपस्पृश्य ततः कुर्यादम्भसः परिमार्जनं हिरण्यवर्णास्तिसृभिः शन्नो देवीति चाप्यथ

Después de realizar el ācamana (sorber agua para la purificación), debe limpiarse con agua, frotando o rociando, recitando los tres versos que comienzan con «hiraṇyavarṇāḥ» y también el mantra «śanno devī».

Verse 8

आपोहिष्ठेति तिसृभिरिदमापस्तथैव च ततो जलाशये मग्नः कुर्यादन्तर्जलं जपं

Con los tres versos que comienzan «Āpo hi ṣṭhā…», y asimismo con el mantra «Idam āpaḥ…», debe luego sumergirse en un depósito de agua y realizar japa (repetición sagrada) bajo el agua.

Verse 9

तत्राघमर्षणं सूक्तं द्रुपदां वा तथा जपेत् युञ्जते मन इत्य् एवं सूक्तं सूक्तं वाप्यथ पौरुषं

En ese momento, debe recitarse el Aghamarṣaṇa Sūkta, o igualmente el himno Drupadā; y también el himno que comienza «yuñjate manaḥ…». Así, (puede recitarse) un sūkta—o incluso repetir un sūkta—y después el Pauruṣa (Puruṣa Sūkta).

Verse 10

गायत्रीं तु विशेषेण अघमर्षणसूक्तके देवता भाववृत्तस्तु ऋषिश् चैवाघमर्षणः

En el Aghamarṣaṇa-sūkta, el metro es específicamente Gāyatrī; la deidad presidente es Bhāva-vṛtta, y el vidente (ṛṣi) es, en verdad, Aghamarṣaṇa.

Verse 11

छन्दश्चानुष्टुभं तस्य भाववृत्तो हरिः स्मृतः आपीडमानः शाटीं तु देवतापितृतर्पणं

Su metro es Anuṣṭubh; su bhāva-vṛtti (modo emotivo-estético dominante) se recuerda como Hari (Viṣṇu). La aplicación poético-ritual llamada āpīḍamāna es «śāṭī», y es para el tarpaṇa (ofrenda de satisfacción) a las deidades y a los antepasados.

Verse 12

पौरुषेण तु सूक्तेन ददेच्चैवोदकाञ्जलिं ततो ऽग्निहवनं कुर्याद्दानं दत्वा तु शक्तितः

Con el himno Pauruṣa, debe ofrecerse un cuenco de agua en las manos como libación; después ha de realizarse la ofrenda al fuego (homa) y, luego—según la propia capacidad—dar dones (dāna).

Verse 13

तत्राघमर्षणमित्यादिः देवतापितृतर्पणमित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति ततो ऽग्निहरणमिति ङ , छ च दीपं दत्वेति झ ततः समभिगच्छेत योगाक्षेमार्थमीश्वरं आसनं शयनं यानं जायापत्यङ्कमण्डलुः

Aquí, la lectura que comienza con “aghamaṛṣaṇa” (rito que disipa el pecado) y termina con “tarpana a las deidades y a los antepasados” no se halla en el manuscrito Jha. Después, la variante “luego, el traslado/retirada del (sagrado) fuego” aparece en los manuscritos Ṅa y Cha; en el Jha, en cambio, se lee “habiendo dado una lámpara”. A continuación, por el bien del yoga y el kṣema (bienestar y seguridad), debe uno acercarse debidamente al Señor, ofreciendo dones apropiados como asiento, lecho, vehículo, esposa, hijos, camastro/lecho y un kamaṇḍalu (vasija de agua).

Verse 14

आत्मनः शुचिरेतानि परेषां न शुचिर्भवेत् भाराक्रान्तस्य गुर्विण्याः पन्था देयो गुरुष्वपि

Estas prácticas son para la propia pureza; no deben convertirse en causa de impureza o molestia para los demás. Incluso un maestro debe ceder el paso a quien va cargado y a una mujer embarazada.

Verse 15

न पश्येच्चार्कमुद्यन्तन्नास्तं यान्तं न चाम्भसि नेक्षेन्नग्नां स्त्रियं कूपं शूनास्थानमघौघिनं

No debe mirarse al sol cuando está saliendo, ni cuando se pone, ni contemplarlo reflejado en el agua. Tampoco se debe fijar la mirada en una mujer desnuda, en un pozo, en un lugar desierto o en una masa de pecado/maldad.

Verse 16

कार्पासाथि तया भस्म नाक्रामेद् यच्च कुत्सितं अन्तःपुरं वित्तिगृहं परदौत्यं ब्रजेन्न हि

No se debe pisar ni pasar por encima del algodón (karpāsa) y de las cenizas, ni de nada considerado impuro. En verdad, no debe entrarse en el antaḥpura (recinto interior de las mujeres), ni en la casa del tesoro/riquezas, ni asumir el servicio de mensajero de otro (como agente en asuntos ajenos).

Verse 17

नारोहेद्विषमान्नावन्न वृक्षं न च पर्वतं अर्थायतनशास्त्रेषु तथैव स्यात् कुतूहली

No se debe abordar una barca insegura, ni trepar a un árbol o a una montaña. Del mismo modo, en los tratados sobre la riqueza y el arte de gobernar, conviene ser inquisitivo y discernir con cautela.

Verse 18

लोष्टमर्दो तृणच्छेदी नखखादी विनश्यति मुखादिवादनं नेहेद् विना दीपं न रात्रिगः

Quien machaca terrones, corta hierba o se muerde las uñas acaba en la ruina. Asimismo, aquí no debe hacerse música con la boca y cosas semejantes; y sin lámpara no se debe andar de noche.

Verse 19

नाद्वारेण विशेद्वेश्म न च वक्त्रं विरागयेत् कथाभङ्गं न कुर्वीत न च वासोविपर्ययं

No se debe entrar en una casa por una puerta lateral o trasera; ni mostrar un rostro de desagrado o desprecio. No se debe interrumpir el curso de la conversación, ni vestir las prendas al revés o de modo impropio.

Verse 20

भद्रं भद्रमिति ब्रूयान्नानिष्टं कीर्तयेत् क्वचित् पालाशमासनं वर्ज्यं देवादिच्छायया व्रजेत्

Debe hablarse sólo con palabras auspiciosas, diciendo “bhadra, bhadra” (sea propicio), y no mencionar jamás lo inauspicioso. Debe evitarse un asiento de madera de palāśa, y no se debe pasar por la sombra de una deidad y cosas semejantes.

Verse 21

न मध्ये पूज्ययोर्यायात् नोच्छिष्टस्तारकादिदृक् नद्यान्नान्यां नदीं ब्रूयान्न कण्डूयेद् द्विहस्तकं

No se debe pasar entre dos personas venerables. Estando en estado de haber comido (y por ello impuro), no se debe mirar las estrellas y similares. Llegado a un río, no se debe hablar de otro río; y no se debe rascar el cuerpo con ambas manos.

Verse 22

असन्तर्प्य पितॄन् देवान्नदीपारञ्च न व्रजेत् मलादिप्रक्षिपेन्नाप्सु न नग्नः स्नानमाचरेत्

Sin antes satisfacer con ofrendas a los Pitṛ (antepasados) y a los dioses, no debe uno ir a la ribera lejana del río. No se ha de arrojar inmundicia y cosas semejantes al agua; ni se ha de bañarse estando desnudo.

Verse 23

परभृतो भवेन्न हि इति झ लोष्टमद्दीत्यादिः, न रात्रिग इत्य् अन्तः पाठः, गपुस्तके नास्ति देवाद्रिच्छाययेति ख , छ , ग च मलादिक्षेपयेन्नाप्सु इति ख , ट च ततः समभिगच्छेत योगक्षेमार्थमीश्वरं स्रजन्नात्मनाप्पनयेत् खरादिकरजस्त्यजेत्

Según la lectura “parabhṛto bhavenna hi”, no debe uno volverse dependiente de otros. Las variantes mencionan “loṣṭa-mad” y términos afines; otra lectura interna es “na rātrigaḥ”, y en un manuscrito no aparece. Algunas recensiones leen “devādri-cchāyāyā” (“a la sombra de la montaña divina”); otras leen “malādi kṣepayen nāpsu” (“no arrojar inmundicias al agua”). Luego, por el yoga-kṣema (bienestar y seguridad), debe uno acercarse al Señor; y, tras colocarse una guirnalda como parte del culto, retirarla y desechar el polvo y la suciedad—como la que proviene del asno y similares—, es decir, abandonar la impureza.

Verse 24

हीनान्नावहसेत् गच्छेन्नादेशे नियसेच्च तैः वैद्यराजनदीहीने म्लेच्छस्त्रीबहुनायके

No debe uno viajar en una barca baja o insegura; no debe ir a una tierra impropia, ni residir entre gentes tales. Debe evitarse una región sin médicos, sin rey y sin ríos—y un lugar dominado por mlecchas, por mujeres o por muchos gobernantes.

Verse 25

रजस्वलादिपतितैर् न भाषेत केशवं स्मरेत् नासंवृतमुखः कुर्याद्धासं जृम्भां तथा क्षुतं

No debe uno conversar con una mujer menstruante y con otros semejantes (personas en estado de impureza o de conducta caída). Debe recordarse a Keśava (Viṣṇu). Y no se debe reír, bostezar ni estornudar con la boca descubierta.

Verse 26

प्रभोरप्यवमनं खद्गोपयेद्वचनं बुधः इन्द्रियाणां नानुकूली वेदरोधं न कारयेत्

Aunque un señor hable con desprecio, el sabio debe ocultarlo, como se envaina una espada. No debe uno, por complacer a los sentidos (indriya), causar obstáculo alguno al Veda, es decir, al deber y a la autoridad védicos.

Verse 27

नोपेक्षितव्यो व्याधिः स्याद्रिपुरल्पो ऽपि भार्गव रथ्यातिगः सदाचामेत् विभृयान्नाग्निवारिणी

Oh Bhārgava, una enfermedad nunca debe ser descuidada, así como tampoco debe ignorarse a un enemigo, aunque sea pequeño. Quien transita por la vía pública debe realizar siempre el ācāmana (enjuague ritual) y llevar fuego y agua como medios de protección.

Verse 28

न हुङ्कुर्याच्छिवं पूज्यं पादं पादेन नाक्रमेत् प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा कस्य चिन्नाप्रियं वदेत्

No debe proferirse el despectivo “huṅ” contra Śiva, digno de adoración; no debe uno pasar por encima del pie de otro con el propio; y no debe decirse nada que desagrade a alguien, ni en su presencia ni a sus espaldas.

Verse 29

वेदशास्त्रनरेन्द्रर्षिदेवनिन्दां विवर्जयेत् स्त्रीणामीर्षा न कर्तव्या त्रिश्वासन्तासु वर्जयेत्

Debe evitarse por completo la difamación del Veda y de los śāstras, del rey, de los sabios ṛṣi y de los dioses. No debe albergarse celos hacia las mujeres; y debe evitarse la unión/relación con mujeres en el estado de “tres respiraciones”, es decir, durante la menstruación.

Verse 30

धर्मश्रुतिं देवरतिं कुर्याद्धर्मादि नित्यशः सोमस्य पूजां जन्मर्क्षे विप्रदेवादिपूजनं

Debe uno dedicarse constantemente a escuchar las enseñanzas del dharma y a la devoción a los dioses, cumpliendo cada día los deberes que comienzan con el dharma y lo demás. En el día de la estrella natal (janma-nakṣatra), debe adorarse a Soma y honrarse también a los brahmanes y a los dioses (y a otros venerables).

Verse 31

पुर्वत्सोपि इति ङ समाचामेदिति छ स्त्रीणामिच्छेति क देवनतिमिति ग , घ , ङ , ञ , ट च वेदनतिमिति ख ,छ च भद्रं भद्रमिति ब्रूयादित्यादिः, कुर्याद्धर्मादि नित्यश इत्य् अन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति षष्ठीचतुर्दश्यष्टम्यामभ्यङ्गं वर्जयेत्तथा दूराद्गृहान् मूत्रविष्ठे नोत्तमैवैरमाचरेत्

Se registran lecturas variantes en distintos manuscritos (p. ej., “purvatsopi”, “samācāmet”, “strīṇām icchā”, “deva-nati / veda-nati” y “bhadraṃ bhadram iti brūyāt”); además, la lectura interna “kuryād dharmādi nityaśaḥ” no aparece en el manuscrito Jha. La norma prescriptiva es: debe evitarse el masaje con aceite (abhyaṅga) en el sexto, el decimocuarto y el octavo día lunar; asimismo, deben mantenerse las casas a distancia de la orina y los excrementos; y no debe uno entrar en disputas con las personas virtuosas/excelentes.

Frequently Asked Questions

Brahma-muhūrta rising with deva-smaraṇa → śauca and ācamana (with earth) → dantadhāvana → morning snāna (with mantra-recitation and japa) → tarpaṇa → homa → dāna, followed by sustained ethical restraints in speech, gaze, and conduct.

The chapter cites Hiraṇyavarṇāḥ (three verses), Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā (three verses), Idam āpaḥ, plus optional recitations: Aghamarṣaṇa-sūkta, Drupadā hymn, Yuñjate manaḥ hymn, and the Pauruṣa (Puruṣa) sūkta for udakāñjali/tarpaṇa.

It sacralizes bodily and civic discipline by linking purity acts to mantra, japa, tarpaṇa, homa, and dāna, making self-regulation and social non-harm instruments of dharma that protect yoga-kṣema and purify intention toward Mukti.