Adhyaya 293

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, concluye el capítulo 293, titulado «Mantra-paribhāṣā» (Definiciones y términos técnicos del mantra). Ahora comienza el capítulo 294: «Nāga-lakṣaṇāni» (Marcas e indicaciones relativas a las serpientes). Agni dijo: En lo tocante a las serpientes y afines, los diez loci que comienzan con bhāva (disposición interior), junto con karma (acción), sūtaka (impureza por nacimiento o muerte) y daṣṭa-ceṣṭā (conducta del mordido), se enseñan como las siete características diagnósticas.

Verse 2

शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः

Śeṣa, Vāsuki, Takṣaka, Karkaṭa, Abja, Mahāmbuja, Śaṅkhapāla y Kulika: éstos son proclamados como los ocho Nāgas (reyes serpiente) más eminentes.

Verse 3

दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ

En el debido orden, se dice que los brāhmaṇas, el rey, los vaiśyas y los śūdras se asocian aquí con cuentas de nāgas de diez, ocho, cinco y tres; y en cada caso se mencionan dos (personas de cada clase) entre los nāgas.

Verse 4

तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः

De su linaje surgieron quinientas (variedades); y de ellas nacieron otras incontables, clasificadas como phaṇin, maṇḍalin y rājīla, y también según su naturaleza de vāta, pitta y kapha.

Verse 5

व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः

Esos Vyantaras poseen defectos (morales) mezclados; entre las serpientes se los recuerda como la clase Darvīkara, portadores de los emblemas de la rueda de carro (cakra), el arado, el parasol, la svastika y el aguijón (aṅkuśa).

Verse 6

गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः

Las serpientes Gonasa son de movimiento lento y cuerpo largo, marcadas con manchas circulares y diversos diseños—como signos de rueda de carro, arado, tramuṣṭikā (maza/puño) y aṅkuśa. Sus cuerpos están veteados con líneas rājīla, son lustrosos y presentan franjas transversales y longitudinales, semejantes a las que se ven en los caballos.

Verse 7

व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः

Los Vyantara son de cuatro clases: los de signos mezclados, los del ámbito terrestre, los de naturaleza ígnea y los de naturaleza ventosa. Se dividen en veintiséis subtipos; y existen además dieciséis llamados «Gonasa».

Verse 8

त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः

Trece son los Rājīla y veintiuno los Vyantara. Las serpientes que nacen en un tiempo impropio (no mencionado/inauspicioso) son recordadas como «Vyantara».

Verse 9

आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते

Desde Āṣāḍha en adelante, se dice que la gestación es de tres meses; y para una medida de cuatro māṣa se afirma que se producen doscientos cuarenta huevos.

Verse 10

सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः

Las serpientes arrebatan multitudes de recién nacidos, excepto a quienes están destinados a ser hembra, varón o no-varón (tercer sexo/impotente). El ojo se abre a los siete días; y al mes se manifiesta externamente la tez oscura.

Verse 11

द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः

Tras doce días, el infante se vuelve claramente receptivo y comprensivo. Con la visión del sol, comienzan a brotar los dientes. Para el día vigésimo dentro de treinta y dos días, aparecen entre ellos cuatro colmillos.

Verse 12

कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः

Karālī, Makarī, Kālarātrī y Yamadūtikā—estas potencias femeninas, de colmillos venenosos, moran en los flancos izquierdo y derecho como guardianas.

Verse 13

षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि

En seis meses uno queda libre de la condición de “kṛtti” (quien vive del desuello/trabajo de pieles). Debe conocerse el par de sesenta, es decir, los dos conjuntos de sesenta divisiones del tiempo. Los Nāgas—señores de los días de la semana comenzando por el domingo—se dicen siete, para el día y para la noche.

Verse 14

स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा

En sus seis contravueltas (revoluciones), el “kulika” (espiral) está presente en cada juntura; y su surgimiento (udaya) acontece ya sea junto con una “śaṅkha” (caracola) o junto con un “mahābja” (gran loto).

Verse 15

द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः

Ya sea durante las dos nāḍikās infaustas, o en el tiempo llamado “Kulikodaya” (el surgimiento de Kulika), ese período se considera adverso para el uso de mantras; es dañino en todos los ritos, especialmente en caso de mordedura de serpiente.

Verse 16

कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी

Kṛttikā, Bharaṇī, Svātī, Mūla, las tres Pūrvā, Aśvinī, Viśākhā, Ārdrā, Maghā, Āśleṣā, Citrā, Śravaṇa y Rohiṇī.

Verse 17

हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी

Cuando el nakṣatra Hastā coincide con los días de Saturno (sábado) y de Marte (martes), los tithis quinto y octavo deben considerarse como causantes de un obstáculo que dura solo una nāḍikā (breve medida de tiempo). Esto se enuncia como la categoría “ña”. Asimismo, para las categorías ka, kha, ja y ṭa: el sexto tithi es “vacío” (ineficaz), la llamada śivā es censurable, y también deben evitarse el quinto y el decimocuarto tithi.

Verse 18

सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्

Las cuatro regiones de unión (sandhyā) del cuerpo son propensas a volverse duṣṭa, es decir, a infectarse o corromperse. Existen además conjuntos de afecciones vinculadas a las quemaduras. Las mordeduras (daṃśa) pueden ser simples, dobles o múltiples; y las lesiones incluyen las causadas por morder, por perforación/penetración, y las que quedan laceradas o quebradas en fragmentos.

Verse 19

अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा

Una lesión sin una marca real de mordedura se llama avagupta, una hinchazón oculta/no debida a mordida. La mordedura verdadera (daṃśa) es de cuatro clases; entre ellas, las que presentan tres punciones, dos punciones o una sola punción, caracterizadas por dolor y abundante sangrado.

Verse 20

नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः

Luego, por mandato de Yama, criaturas mordedoras—nocturnas, semejantes a una tortuga y de un solo pie—lo atacan; además es atormentado por el contacto de insectos urticantes y de hormigas, y padece hinchazón de la garganta y dolor.

Verse 21

सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे

Una mordedura o picadura (daṃśa) puede ser del tipo punzante, del tipo desgarrante/que remueve, venenosa, o aquella en la que el veneno ya ha sido depositado (o se ha agotado). Tales (criaturas o mordeduras) se encuentran en un templo, en una casa vacía, en un hormiguero (valmīka), en un jardín o en una oquedad/cavidad.

Verse 22

रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः

En una encrucijada de calles, en el crematorio, en la ribera del río y en la confluencia donde el río se une al mar; en una isla, en un cruce de cuatro caminos, en una mansión de varios pisos, en una casa, sobre un loto y frente a la cima de una montaña—se declaran lugares de gran potencia para ritos como el japa y las observancias.

Verse 23

विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च

Una puerta rota o entreabierta, un pozo viejo y arruinado, una casa en decadencia y un muro dañado—del mismo modo, una morada situada entre árboles śigru, śleṣmātaka y akṣa, y también entre árboles jambū y ḍumbara—deben considerarse defectos y condiciones infaustas para la vivienda o el sitio.

Verse 24

वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः

Asimismo, (la afección) se halla en el vaṭa (ingle/región inguinal) y en el tejido cicatricial antiguo; en la boca y la garganta, en la región del corazón, en la axila y en la clavícula; en el paladar, en las sienes, en el cuello, en la cabeza, en el mentón, y en el ombligo y los pies.

Verse 25

दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः

Un mensajero que porta una marca de mordedura (o picadura) es infausto. En cambio, es auspicioso el mensajero que lleva flores en la mano, habla con corrección, es inteligente, cuyos signos corporales y tez son normales y concordantes, que viste ropas blancas, sin mancha y puro.

Verse 26

अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्

Un hombre armado que se halla en una puerta infausta, descuidado en su porte, con la mirada baja hacia el suelo, vestido con ropas descoloridas, con un lazo (pāśa) o similar en la mano, y que habla con voz tartamuda o ronca—tal visión es de mal augurio.

Verse 27

शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः

Debe permanecer junto a la leña seca, mantenerse sosegado y fatigado por la austeridad, con las manos y la vestidura untadas de tila-alktaka (tinte rojo a base de sésamo), vestir ropas húmedas y llevar flores negras y rojas colocadas en el cabello.

Verse 28

कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः

Una mensajera que se oprime los pechos, se corta las uñas, se toca el ano o rasca/marca el suelo con el pie; una que lleva señales de mordeduras o tiene el cabello caído a parches; una afligida por sequedad de garganta, dolor y trastorno intestinal: tal debe conocerse como mensajera infausta (duṣṭā). Asimismo, quien se arranca el cabello o corta hierba ociosamente es también mensajera de mal agüero.

Verse 29

इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्

Si en el mensajero y en uno mismo fluye de modo doble la nāḍī iḍā o la otra, piṅgalā, entonces, a partir de esas dos corrientes—por sus indicios de fuerza y nutrición—debe determinarse si el conocimiento/resultado venidero es de carácter femenino, masculino o neutro.

Verse 30

दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा

Cualquier miembro del cuerpo que el mensajero toque, ese mismo lugar debe declararse afectado por una mordedura/herida. El movimiento inquieto de los pies del mensajero es infausto; levantarse y permanecer de pie con firmeza, sin agitación, es auspicioso.

Verse 31

जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने

Cuando un mensajero auspicioso aparece al lado de la persona viva, mientras que uno infausto se encuentra en otro lugar, la persona queda afectada por esa infaustidad a través de idas y venidas; pero si el informe o mensaje del mensajero es auspicioso, se toma como auspicioso.

Verse 32

दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता

La palabra del mensajero puede corromperse, censurada como la falta llamada «pūrvāmajārdha-ninditā»; y cuando los finales de sus frases se dividen erróneamente, surge la falta «viṣa–nirviṣa–kālatā», es decir, convertir “veneno” en “no veneno” (o al contrario) por una mala segmentación y ritmo de las palabras.

Verse 33

आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका

Con las vocales iniciales y con los grupos que comienzan por ka, la escritura (alfabeto) es de dos clases. La Mātṛkā (matriz fonémica) se clasifica como: «svaraja» (nacida de las vocales), «vasumat» (óctuple), «vargī» (consonantes agrupadas) e «iti-kṣepā» (la adición del marcador final “iti”).

Verse 34

वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः

En las clases de consonantes (varga), las cuatro primeras filas se designan por Vāta (viento), Agni (fuego), Indra y Jala (agua). La quinta fila es neutra (napuṃsaka). Y las vocales se designan por Śakra (Indra), Ambu (agua) y Yoni (fuente/origen).

Verse 35

दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः

Para un mensajero, los presagios por la palabra y por los pies son infaustos. Un cutis dominado por vāta y agni es mediano; el tono hari (amarillo verdoso/pardo verdoso) es favorable; el tono vāruṇa (de naturaleza acuosa) también es favorable; pero una apariencia napuṃsaka (sin diferenciación sexual/andrógina) es sumamente infausta.

Verse 36

प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं

Al emprender la marcha, una palabra auspiciosa, el bramido semejante al trueno de las nubes y de los elefantes, una señal de giro hacia la derecha (pradakṣiṇa), fruto en un árbol y el grito por la izquierda: todo ello se tiene por favorable y otorgador de victoria.

Verse 37

शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्

Son auspiciosos los sonidos como el canto y otros semejantes; pero un sonido de esa clase también puede indicar fracaso. Asimismo, la charla sin sentido, el llanto o lamento, el grito oído por el lado derecho (meridional) y el estornudo en ese momento son presagios de no obtención.

Verse 38

वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः

Una cortesana; un estornudo; un rey; una doncella; una vaca; un elefante; un tambor y un estandarte; leche, ghee, cuajada, una caracola y agua; un parasol; un timbal; fruta; y licor embriagante: tales son los objetos contados aquí entre los signos de presagio (nimitta).

Verse 39

तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्

Granos de arroz, oro y plata: éstos deben colocarse de frente (al rito o al oficiante) para la obtención del éxito (siddhi). Asimismo es favorable que llegue un artesano (kāru) trayendo leña y fuego, vestido con ropas manchadas (esto es, en condición humilde y sin adorno).

Verse 40

गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये

Para contrarrestar (una afección o aplicación maléfica), úsese el aceite preparado con galasthaṭaṅga, estiércol de vaca, buitre, búho y kapardikā; junto con hueso de cráneo y algodón: esto se prescribe para eliminar el bhasma (ceniza dañina o su efecto).

Verse 41

विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्

Se dice que las enfermedades por veneno son siete, nacidas de que el veneno alcanza de un dhātu (tejido corporal) a otro. El lugar de la mordedura o del veneno se desplaza primero a la frente, luego a los ojos, y después (hay) alivio. Desde la boca llega a los conductos del habla, y en debido orden avanza hacia los tejidos corporales.