Adhyaya 292

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे शान्त्यायुर्वेदो नामैकनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः मन्त्रपरिभाषा अग्निर् उवाच मन्त्रविद्याहरिं वक्ष्ये भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु विंशत्यर्णाधिका मन्त्रा मालामन्त्राः स्मृता द्विज

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo llamado “Śānti y Āyurveda”, el capítulo 291. Ahora comienza el capítulo 292: “Mantra-paribhāṣā” (definiciones técnicas sobre los mantras). Agni dijo: “Expondré el ‘Hari’, la esencia de la ciencia de los mantras; escucha: otorga goce mundano y liberación. Oh dos-veces-nacido, los mantras que constan de más de veinte sílabas se recuerdan como ‘mālā-mantras’ (mantras-guirnalda).”

Verse 2

दशाक्षराधिका मन्त्रास्तदर्वाग्वीजसंज्ञिताः वर्धक्ये सिद्धिदा ह्य् एते मालामन्त्रास्तु यौवेन

Los mantras que tienen más de diez sílabas se llaman “mālā-mantras”; los que tienen menos que eso se denominan “bīja (semilla)”-mantras. Estos mantras, en verdad, otorgan siddhi en la vejez, mientras que los mālā-mantras son eficaces en la juventud.

Verse 3

पञ्चाक्षराधिका मन्त्राः सिद्धिदाः सर्वदापरे स्त्रीपुंनपुंसकत्वेन त्रिधाः स्युर्मन्त्रजातयः

Los mantras compuestos de cinco sílabas o más son, en todo tiempo, otorgadores de logro (siddhi). Además, las clases de mantras son triples según el género gramatical: femenino, masculino y neutro.

Verse 4

स्त्रीमन्त्रा वह्निजायन्ता नमोन्ताश् च नपुंसकाः शेषाः पुमांसस्ते शस्ता वक्ष्योच्चाटविषेषु च

Los mantras femeninos, los que comienzan con (la sílaba semilla o el nombre del) Fuego (Vahni/Agni) y los que terminan en “namaḥ” se consideran neutros; los restantes son masculinos. Esta clasificación está prescrita, y expondré sus aplicaciones específicas en los ritos de uccāṭana (expulsión).

Verse 5

क्षुद्रक्रियामयध्वंसे स्त्रियो ऽन्यत्र नपुंसकाः मन्त्रावाग्नेयसौम्याख्यौ ताराद्यन्तार्द्वयोर्जपेत्

Para destruir las desgracias producidas por acciones menores y dañinas (hechicerías pequeñas), las mujeres—que en otros casos emplean mantras neutros—deben realizar japa de los dos mantras llamados Agneya y Saumya, colocándolos entre la sílaba inicial y la final de Tārā.

Verse 6

तारान्त्याग्निवियत्प्रायो मन्त्र आग्नेय इष्यते शिष्टः सौम्यः प्रशस्तौ तौ कर्मणोः क्रूरसौम्ययोः

El mantra que contiene predominantemente “tārā”, “antya”, “agni” y “viyat” se considera Agneya (de naturaleza ígnea). Los restantes mantras son Saumya (suaves, de índole lunar). Ambos son recomendados, respectivamente, para dos clases de ritos: los fieros (krūra) y los apacibles (saumya).

Verse 7

बन्धोच्चाटवशेषु चेति ज स्त्रियो नात्रेति ख आग्नेयमन्त्रः सौम्यः स्यात्प्रायशो ऽन्ते नमो ऽन्वितः सौम्यमन्त्रस् तथाग्नेयः फट्कारेणान्ततो युतः

En los ritos relativos al atamiento (bandha) y a la expulsión (uccāṭana), se enseñan los códigos de letras como “ja” y “kha”, y se declara: “aquí no corresponden las mujeres”. En general, un mantra Agneya se vuelve “saumya” cuando concluye con “namaḥ”; del mismo modo, un mantra Saumya se vuelve “agneya” cuando concluye con la exclamación “phaṭ”.

Verse 8

सुप्तः प्रबुद्धमात्रो वा मन्त्रः सिद्धिं न यच्छति श्वापकालो महावाहो जागरो दक्षिणावहः

El mantra no concede la siddhi cuando uno está dormido o apenas medio despierto. Oh de brazos poderosos, el tiempo llamado «śvāpa-kāla» es apto para el sueño, mientras que la vigilia se asocia con el curso meridional (dakṣiṇāvaha).

Verse 9

आग्नेयस्य मनोः सौम्यमन्त्रस्यैतद्विपर्ययात् प्रबोधकालं जानीयादुभयोरुभयोरहः

En el caso del mantra Agneya de Manu y del mantra Saumya, aplicando lo inverso (es decir, invirtiendo la regla enunciada), debe conocerse el tiempo del despertar (prabodha-kāla); así, en ambos casos ha de determinarse el día correspondiente.

Verse 10

दुष्टर्क्षराशिविद्वेषिवर्णादीन् वर्जयेन्मनून् राज्यलाभोपकाराय प्रारभ्यारिः स्वरः कुरून्

Para asegurar el provecho del logro de la soberanía, deben evitarse los mantras o fórmulas nominales que comiencen con nakṣatras o rāśis infaustos, y los que se inicien con sílabas hostiles o enemigas. En su lugar, dispónganse el tono y la pronunciación de modo que, desde el comienzo, el sonido tenga carácter «ari-» (subyugador del enemigo).

Verse 11

गोपालककुटीं प्रायात् पूर्णामित्युदिता लिपिः नक्षेत्रेक्षक्रमाद्योज्या स्वरान्त्यौ रेवतीयुजौ

Debe acudirse a la «Gopālaka-kuṭī» (la choza del vaquero); esta escritura se declara «completa». Ha de disponerse según la secuencia de los nakṣatras (mansiones lunares). La primera y la última vocal deben unirse con Revatī.

Verse 12

वेला गुरुः स्वराः शोणः कर्मणैवेतिभेदिताः लिप्यर्णा वशिषु ज्ञेया षष्ठेशादींश् च योजयेत्

La medida temporal (velā) es «pesada» (guru). Las vocales son «rojas» (śoṇa) y se distinguen por la operación (karma) misma. Las letras tal como se escriben (lipi-arṇāḥ) han de entenderse en las sibilantes (vaśiṣu); y debe aplicarse también la regla que comienza con la sexta (ṣaṣṭha) y las siguientes.

Verse 13

लिपौ चतुष्पथस्थायामाख्यवर्णपदान्तराः सिद्धाः साध्या द्वितीयस्थाः सुसिद्धा वैरिणः परे

Cuando se lee un presagio a partir de una escritura hallada en una encrucijada de cuatro caminos, las letras y los espacios entre palabras se interpretan así: la primera posición indica “siddha” (éxito); la segunda, “sādhya” (lo que ha de realizarse) y también “su-siddha” (éxito excelente); y en las posiciones posteriores se señalan los “vairin” (adversarios).

Verse 14

सिद्धादीन् कल्पयेदेवं सिद्धात्यन्तगुणैर् अपि सिद्धे सिद्धो जपात् साध्यो जपपूजाहुतादिना

Así, uno debe disponer ritualmente y emplear las clases llamadas “Siddha” y las afines, incluso mediante las excelencias supremas que nacen de la perfección del mantra. Cuando el mantra está perfeccionado, el practicante se vuelve realizado; y esa perfección se alcanza por japa (recitación), culto, ofrendas al fuego (homa) y observancias relacionadas.

Verse 15

सुसिद्धो ध्यानमात्रेण साधकं नाशयेदरिः दुष्टार्णप्रचुरो यः स्यान्मन्त्रः सर्वविनिन्दितः

Aun cuando un mantra esté perfectamente logrado, un enemigo puede destruir al practicante con la sola meditación; y todo mantra cargado de sílabas corruptas (inauspiciosas o defectuosas) es universalmente censurado.

Verse 16

प्रविश्य विधिवद्दीक्षामभिषेकावसानिकाम् श्रुत्वा तन्त्रं गुरोर् लब्धं साधयेदीप्सितं मनुम्

Habiendo entrado debidamente en la iniciación (dīkṣā) según el rito prescrito—culminando en la consagración (abhiṣeka)—y habiendo recibido y escuchado el Tantra obtenido del propio guru, debe entonces lograrse (perfeccionarse en la práctica) el mantra (manu) deseado.

Verse 17

धीरो दक्षः शुचिर्भक्तो जपध्यानादितत्परः सिद्धद्यन्तदलैर् अपीति ज जपपूर्णाहुतादिनेति ख सिद्धस्तपस्वी कुशलस्तन्त्रज्ञः सत्यभाषणः

Él es firme, capaz, puro y devoto—entregado al japa, a la meditación y a disciplinas afines. Es un realizado: asceta (tapasvī), competente, conocedor del Tantra (sistema ritual) y veraz en su palabra.

Verse 18

निग्रहानुग्रहे शक्तो गुरुरित्यभिधीयते शान्तो दान्तः पटुश्चीर्णब्रह्मचर्यो हविष्यभुक्

Aquel que es capaz tanto de refrenar (disciplinar) como de otorgar favor (conceder gracia) es llamado guru: sereno, dueño de sí, competente, observante del brahmacarya y sustentado por el alimento sacrificial (haviṣ).

Verse 19

कुर्वन्नाचार्यशुश्रूषां सिद्धोत्साही स शिष्यकः स तूपदेश्यः पुत्रश् च विनयी वसुदस् तथा

Quien presta servicio atento al maestro (ācārya) y se mantiene firmemente esforzado en lograr lo que debe lograrse, ése es un verdadero discípulo. Tal persona es digna de recibir instrucción; y del mismo modo, un hijo disciplinado (humilde y bien formado) y dador de bienes (sostenedor y generoso) también es apto para ser enseñado.

Verse 20

मन्त्रन्दद्यात् सुसिद्धौ तु सहस्रं देशिकं जपेत् यदृच्छया श्रुतं मन्त्रं छलेनाथ बलेन वा

Cuando un mantra ha alcanzado plena siddhi (es decir, ha demostrado su eficacia en la práctica), entonces puede transmitirse; y el discípulo debe recitarlo mil veces bajo la autoridad del maestro. Pero un mantra oído sólo por azar—sea mediante engaño o por la fuerza—no debe considerarse recibido conforme a la norma.

Verse 21

पत्रे स्थितञ्च गाथाञ्च जनयेद्यद्यनर्थकम् मन्त्रं यः साधयेदेकं जपहोमार्चनादिभिः

Si alguien compone o escribe versos y cantos carentes de sentido, ello resulta estéril. En cambio, quien perfecciona aunque sea un solo mantra mediante japa (repetición), homa (oblaciones al fuego), adoración y prácticas afines, ése cumple verdaderamente el propósito.

Verse 22

क्रियाभिर्भूरिभिस्तस्य सिध्यन्ते स्वल्पसाधनात् सम्यक्सिद्धैकमन्त्रस्य नासाध्यमिह किञ्चन

Para quien posee un solo mantra correctamente perfeccionado, numerosas operaciones rituales se cumplen con escasa práctica; pues para un mantra único rectamente logrado, nada es inalcanzable aquí, en este mundo.

Verse 23

बहुमन्त्रवतः पुंसः का कथा शिव एव सः दशलक्षजपादेक वर्णो मन्त्रः प्रसिध्यति

Para el hombre que posee muchos mantras, ¿qué más puede decirse? Él es, en verdad, el mismo Śiva. Mediante la repetición de diez millones de veces, incluso un mantra de una sola sílaba queda firmemente establecido y eficaz.

Verse 24

वर्णवृद्ध्या जपह्रासस्तेनान्येषां समूहयेत् वीजाद्द्वित्रिगुणान्मन्त्रान्मालामन्त्रे जपक्रिया

Cuando aumenta el número de sílabas (en un mantra), debe disminuirse el número de repeticiones; conforme a ese principio, han de ajustarse proporcionalmente también los recuentos de los demás mantras asociados. En el caso del mālā-mantra (fórmula del rosario), la práctica del japa se realiza con un número dos o tres veces mayor que el del bīja (mantra-semilla).

Verse 25

सङ्ख्यानुक्तौ शतं साष्टं सहस्रं वा जपादिषु जपाद्दशांशं सर्वत्र साभिशेकं हुतं विदुः

Cuando se prescribe un número concreto, en el japa y en los ritos afines debe realizarse ya sea 108 repeticiones o mil. En todos los casos, la oblación al fuego (huta/homa) se entiende como una décima parte del japa, y ha de hacerse junto con el abhiṣeka (aspersión o unción ritual).

Verse 26

द्रव्यानुक्तौ घृतं होमे जपो ऽशक्तस्य सर्वतः मूलमन्त्राद्दशांशः स्यादङ्गादीनां जपादिकम्

Cuando no se prescribe una sustancia de ofrenda, en el homa debe usarse ghṛta (ghee) como oblación. Para quien no es capaz de realizar el rito completo, se recomienda el japa en todo sentido. La repetición y los actos afines para los aṅga (mantras auxiliares, “miembros”) han de ser una décima parte del número prescrito para el mūla-mantra (mantra raíz).

Verse 27

जपात्सशक्तिमन्त्रस्य कामदा मन्त्रदेवताः साधकस्य भवेत् तृप्ता ध्यानहोमार्चनादिना

Mediante el japa de un mantra dotado de poder, las mantra-devatā—deidades del mantra, otorgantes de los fines deseados—quedan satisfechas con el sādhaka (practicante) por medios como la meditación, las ofrendas al fuego, la adoración (arcana) y otros semejantes.

Verse 28

उच्चैर्जपाद्विशिष्टः स्यादुपांशुर्दशभिर्गुणैः जिह्वाजपे शतगुणः सहस्रो मानसः स्मृतः

En comparación con la recitación en voz alta (uccair-japa), la recitación en susurro (upāṁśu-japa) es superior por un mérito diez veces mayor; la recitación con la lengua (jihvā-japa) es cien veces; y la repetición mental (mānasa-japa) se recuerda como mil veces.

Verse 29

प्राङ्मुखो ऽवाङ्मुखो वापि मन्त्रकर्म समारभेत् प्रणवाद्याः सर्वमन्त्रा वाग्यतो विहिताशनः

Mirando hacia el este—o, alternativamente, hacia el norte—debe iniciarse la ejecución del rito mantrico. Todos los mantras han de ir precedidos por la sílaba Oṃ; y el practicante, habiendo refrenado el habla, debe observar la disciplina alimentaria prescrita.

Verse 30

आसीनस्तु जपेन्मन्त्रान्देवताचार्यतुल्यदृक् कुटीविविक्ता देशाः स्युर्देवालयनदीह्रदाः

Sentado, debe repetirse el mantra, contemplando a la deidad y al maestro con una misma mirada reverente. Los lugares apropiados (para el japa) son una ermita apartada o parajes solitarios—como templos, riberas de ríos y lagos.

Verse 31

सिद्धौ यवागूपूपैर् वा पयो भक्ष्यं हविष्यकम् मन्त्रस्य देवता तावत् तिथिवारेषु वै जपेत्

Para alcanzar la siddhi del mantra, debe ofrecerse como havis ya sea gachas de arroz (yavāgū) y tortas (pūpa), o leche como ofrenda comestible. Luego debe recitarse (el mantra) en las tithi y los días de la semana apropiados, durante el tiempo prescrito para la deidad regente de ese mantra.

Verse 32

कृष्णाष्टमीचतुर्दश्योर्ग्रहणादौ च साधकः दस्रो यमो ऽनलो धाता शशी रुद्रो गुरुर्दितिः

En la octava y la decimocuarta tithi de la quincena oscura (kṛṣṇa-aṣṭamī y kṛṣṇa-caturdaśī)—y también al comienzo de un eclipse—se indica para el sādhaka el Sādhaka-yoga pertinente; (sus nombres presidenciales) son Dasra, Yama, Anala, Dhātā, Śaśī, Rudra, Guru y Diti.

Verse 33

सर्पाः पितरो ऽथ भगो ऽर्यमा शोतेतरद्युतिः त्वष्टा मरुत इन्द्राग्नी मित्रेन्द्रौ निरृतिर्जलम्

Las Serpientes (Nāgas), los Pitṛs (padres ancestrales), luego Bhaga y Aryaman; Śote y Taradyuti; Tvaṣṭṛ; los Maruts; Indra y Agni; Mitra e Indra; Nirṛti; y las Aguas.

Verse 34

विश्वेदेवा हृषीकेशो वायवः सलिलाधिपः अजैकपादहिर्व्रध्नः पूषाश्विन्यादिदेवताः

Los Viśvedevas, Hṛṣīkeśa, los Vāyus, el Señor de las Aguas, Aja-Ekapād, Ahirbudhnya, Pūṣan y los Aśvins—éstos y las demás deidades (han de ser invocados/adorados).

Verse 35

अग्निदस्रावुमा निघ्नो नागश् चन्द्रो दिवाकरः मातृदुर्गा दिशामीशः कृष्णो वैवस्वतः शिवः

Agni; los Nasatyas (los Aśvins); Vāyu; el Matador (destructor de obstáculos); Nāga; la Luna; el Sol; la Madre Durgā; el Señor de las Direcciones; Kṛṣṇa; Vaivasvata (Yama, hijo de Vivasvān); y Śiva.

Verse 36

पञ्चदश्याः शशाङ्कस्तु पितरस्तिथिदेवताः हरो दुर्गा गुरुर्विष्णुर्ब्रह्मा लक्ष्मीर्धनेश्वरः

Para el decimoquinto día lunar (Pañcadaśī), la Luna (Śaśāṅka) es la deidad regente; los Pitṛs son las deidades de los días tithi. En este esquema también se enumeran Hara (Śiva), Durgā, Guru (Bṛhaspati), Viṣṇu, Brahmā, Lakṣmī y Dhaneśvara (Kubera).

Verse 37

एते सुर्यादिवारेशा लिपिन्यासो ऽथ कथ्यते केशान्तेषु च वृत्तेषु चक्षुषोः श्रवणद्वये

Éstos son los señores regentes de los días que comienzan con el domingo. Ahora se describe el lipi-nyāsa (colocación ritual de las letras): ha de realizarse en los extremos del cabello (en la cabeza), en las regiones circulares (de las sienes), en ambos ojos y en el par de orejas.

Verse 38

नासागण्डौष्ठदन्तानां द्वे द्वे मूर्धस्ययोः क्रमात् वर्णान् पञ्चसुवर्गानां बाहुचरणसन्धिषु

De las cinco clases de consonantes (los cinco varga), los sonidos han de articularse, de dos en dos y en debido orden, en la nariz, las mejillas, los labios y los dientes; y asimismo (en los restantes lugares) en el paladar y la garganta; y su articulación se indica además en las articulaciones de los brazos y las piernas.

Verse 39

पार्श्वयोः पृष्ठतो नाभौ हृदये च क्रमान्न्यसेत् तरेति ख पञ्चस्वरवर्गाणामिति ख यादींश् च हृदये न्यस्येदेषां स्युः सप्तधातवः

Deben colocarse (las sílabas prescritas) en debida secuencia en ambos costados, en la espalda, en el ombligo y en el corazón. Así, los cinco grupos de vocales y la serie ‘ya’ (ya-ādi) han de situarse en el corazón; de ellos surgen los siete constituyentes corporales (dhātu).

Verse 40

त्वगसृङ्मांसकस्नायुमेदोमज्जाशुक्राणि धातवः वसाः पयो वासको लिख्यन्ते चैव लिपीश्वराः

Piel, sangre, carne, tendones/fibras (snāyu), grasa, médula y semen se llaman constituyentes corporales (dhātu). La grasa (vasā), la leche (payaḥ) y vāsaka también se consignan por escrito—según afirman las autoridades en terminología (lipīśvara).

Verse 41

श्रीकण्ठो ऽनन्तसूक्ष्मौ च त्रिमूर्तिरमरेश्वरः अग्नीशो भावभूतिश् च तिथीशः स्थानुको हरः

Él es Śrīkaṇṭha (el de la Garganta Auspiciosa); Él es Ananta (el Infinito) y Sūkṣma (el Sutil). Él es la Trimūrti (que encarna las tres funciones cósmicas) y Amareśvara (Señor de los inmortales). Él es Agnīśa (Señor del Fuego), Bhāva (el Señor como ‘Ser’) y Bhūti (ceniza sagrada/potencia santa). Él es Tithīśa (Señor de los días lunares), Sthāṇu (el Inamovible) y Hara (el Removedor).

Verse 42

दण्डीशो भौतिकः सद्योजातश्चानुग्रहेश्वरः अक्रूरश् च महासेनः शरण्या देवता अमूः

Estas son las deidades que han de recordarse: Daṇḍīśa, Bhautika, Sadyojāta, Anugraheśvara, Akrūra y Mahāsena—benévolas y otorgadoras de refugio.

Verse 43

ततः क्रोधीशत्तण्डौ च पञ्चान्तकशिवोत्तमौ तथैव रुद्रकूर्मौ च त्रिनेत्रौ चतुराननः

Luego (se invocan) Krodhīśa y Taṇḍu; Pañcāntaka y Śivottama; asimismo Rudra y Kūrma; y también el de Tres Ojos y el de Cuatro Rostros.

Verse 44

अजेशः शर्मसोनेशौ तथा लाङ्गलिदारुकौ अर्धनारीश्वरश्चोमा कान्तश्चाषाढिदण्डिनौ

Ajeśa; Śarmasoneśa; asimismo Lāṅgalin y Dāruka; Ardhanārīśvara; Umā; Kānta; y también Āṣāḍhi y Daṇḍin: éstos son nombres de Śiva.

Verse 45

अत्रिर्मोनश् च मेषश् च लोहितश् च शिखी तथा छगलण्डद्विरण्डौ द्वौ समहाकालवालिनौ

Atri, Mona, Meṣa, Lohita y Śikhī; asimismo los dos—Chagalaṇḍa y Dviraṇḍa—junto con Mahākāla y Vālin: éstos son los nombres enumerados aquí.

Verse 46

भुजङ्गश् च पिनाकी च खड्गीशश् च वकः पुनः श्वेतो भृगुर्लगुडीशाक्षश् च सम्बर्तकः स्मृतः

Él es conocido como Bhujaṅga, Pinākī y Khaḍgīśa; de nuevo (se le llama) Vaka; (también) Śveta, Bhṛgu, Laguḍīśākṣa; y es recordado como Sambartaka.

Verse 47

रुद्रात्मशक्तान् लिख्यादीन् नमोन्तान् विन्यसेत् क्रमात् अङ्गानि विन्यसेत्सर्वे मन्त्राः साङ्गास्तु सिद्धिदाः

Debe realizarse, en el orden debido, el nyāsa de las Śaktis de esencia rudraica—comenzando por el grupo como Likhyā—hasta las fórmulas que concluyen con “namo”. Luego han de colocarse sobre los miembros (aṅga). Todos los mantras, cuando están provistos de sus aṅgas (sa-aṅga, mantras auxiliares), se vuelven otorgadores de siddhi (logro).

Verse 48

हृल्लेखाव्योमसपूर्वाण्येतान्यङ्गानि विन्यसेत् हृदादीन्यङ्गमन्त्रान्तैर् यो जपेद्धृदये नमः

Debe asignarse (realizar el nyāsa) estos miembros comenzando por los mantras de hṛt, lekhā y vyoma. Quien recite el mantra del corazón y los demás mantras de los miembros—concluyendo cada uno con la fórmula de aṅga—debe también repetir en el corazón la salutación: «namaḥ».

Verse 49

स्वाहा शिरस्यथ वषट्शिखायां कवचे च् हूं वौषत् नेत्रे ऽस्त्राय फटस्यात् पञ्चाङ्गं नेत्रवर्जितम्

(Dispónganse los aṅga-mantras así:) «svāhā» en la cabeza; «vaṣaṭ» en la coleta ritual (śikhā); «hūṃ» en la armadura protectora (kavaca); «vauṣaṭ» en los ojos; y «phaṭ» para el mantra del arma (astrāya). Así queda establecido el conjunto quíntuple de aṅgas—excluyendo los ojos.

Verse 50

निरङ्गस्यात्मना चाङ्गं न्यस्येमान्नियुतं जपेत् क्रमाभ्यां देवीं वागीशीं यथोक्तांस्तु तिलान् हुनेत्

Habiendo efectuado el aṅga-nyāsa tomando el propio ser como la forma “sin miembros” (nir-aṅga) del mantra, debe recitarse este (mantra) un niyuta (diez mil veces). Luego, según las dos secuencias prescritas (kramas), debe adorarse a la diosa Vāgīśī y ofrecer semillas de sésamo al fuego, tal como se indicó antes.

Verse 51

लिपिदेवी साक्षसूत्रकुम्भपुस्तकपद्मधृक् कवित्वादि प्रयच्छेत कर्मादौ सिद्धये न्यसेत् निष्कविर्निर्मलः सर्वे मन्त्राःसिध्यन्ति मातृभिः

La Diosa de la Escritura (Lipi-devī), portadora del rosario, el cordón sagrado, el cántaro de agua, el libro y el loto, concede maestría poética y logros afines. Para el éxito de cualquier rito, debe realizarse el (mātṛkā-)nyāsa al comienzo del procedimiento. Incluso quien no es poeta queda purificado; por las Madres (Mātṛkā), todos los mantras alcanzan su realización.