
Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)
Este capítulo pasa del cierre de la Gaja-śānti a una Śānti-Ayurveda centrada en la vaca, presentando el bienestar bovino como deber moral del rey y sostén cosmológico de los mundos. Dhanvantari establece primero la condición santificante de las vacas y la eficacia purificadora de sustancias tipo pañcagavya (orina, estiércol, leche, cuajada, ghee y agua con kuśa), vinculándolas a la eliminación de infortunios, malos sueños e impureza. Luego expone disciplinas expiatorias graduadas—ayuno de una noche, Mahā-sāntapana y variantes de kṛcchra (taptakṛcchra/śītakṛcchra)—y el régimen de Govrata, que armoniza la conducta diaria con los ritmos de la vaca, culminando en una teología del mérito orientada a Goloka. Tras alabar a la vaca como infraestructura ritual (havis, agnihotra, refugio de los seres), el texto entra en la cikitsā: preparados específicos para enfermedades del cuerno, dolor de oído, dolor dental, obstrucción de garganta, trastornos de vāta, diarrea, tos/disnea, fracturas, afecciones de kapha, trastornos de la sangre, nutrición del ternero y fumigaciones contra graha y venenos. Concluye con el culto śānti calendárico a Hari, Rudra, Sūrya, Śrī y Agni; dones y liberación de vacas; y una nota de linaje sobre āyurvedas veterinarias especializadas para caballos y elefantes.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गजशान्तिर्नाम नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः कृद्वान्यस्मिन्निति ख , ज , ञ च अथैकनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः शान्त्यायुर्वेदः धन्वन्तरिर् उवाच गोविप्रपालनं कर्यं रज्ञा गोशान्तिमावदे गावः पवित्रा माङ्गल्या गोषु लोकाः प्रतिष्ठिताः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos noventa, llamado “Gaja-śānti (Pacificación para los elefantes)”. Ahora comienza el capítulo doscientos noventa y uno, “Śāntyāyurveda (Ayurveda para los ritos pacificatorios)”. Dhanvantari dijo: “El rey debe proteger a las vacas y a los brāhmaṇas; ahora enseñaré el rito pacificatorio relativo a las vacas. Las vacas son puras y auspiciosas; en las vacas están establecidos los mundos.”
Verse 2
शकृन्मूत्रं परं तासामलक्ष्मीनाशनं परं गवां कण्डूयनं वारि शृङ्गस्याघौघमर्दनम्
El estiércol de vaca y la orina de vaca son supremos para ellas (las vacas), pues son lo principal para destruir la alakṣmī (la infortunio). El agua es el mejor medio para aliviar la comezón de las vacas; y, para el cuerno, (es) aquello que aplasta las masas de pecado y mal.
Verse 3
गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पश् च रोचना शडङ्गं परमं पाने दुःस्वप्नाद्यादिवारणं
La orina de vaca, el estiércol de vaca, la leche, la cuajada, sarpa (sustancia vinculada a la serpiente) y rocanā (pigmento amarillo/bilis) constituyen la suprema mezcla de seis miembros para beber; ahuyenta los malos sueños y otras aflicciones semejantes.
Verse 4
रोचना विषरक्षोघ्नी ग्रासदः स्वर्गगो गवां यद्गृहे दुःखिता गावः स याति नरकन्नरः
La rocanā (el pigmento amarillo de la vaca) destruye el veneno y ahuyenta a los espíritus dañinos; y quien da forraje a las vacas alcanza el cielo. Pero el hombre en cuya casa las vacas permanecen afligidas, ese hombre va al infierno.
Verse 5
परगोग्रासदः स्वर्गी गोहितो ब्रह्मलोकभाक् गोदानात्कीर्तनाद्रक्षां कृत्वा चोद्धरते कुलम्
Quien no arrebata el forraje o el pasto de la vaca ajena, destinado al cielo, y quien obra por el bien de las vacas, llega a participar del mundo de Brahmā. Mediante el don de vacas—y mediante la proclamación de su mérito—habiendo brindado protección, también eleva su linaje familiar.
Verse 6
गवां श्वासात् पवित्रा भूः स्पर्शनात्किल्विषक्षयः गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिः कुशोदकम्
Por el aliento de las vacas la tierra se purifica; por su contacto se destruyen los pecados. Asimismo son purificadores la orina de vaca, el estiércol de vaca, la leche, la cuajada, el ghee y el agua santificada con hierba kuśa.
Verse 7
एकरात्रोपवासश् च श्वपाकमपि शोधयेत् सर्वाशुभविनाशाय पुराचीरतमीश्वरैः
Un ayuno de una sola noche puede purificar incluso a un śvapāka (a quien la convención social tiene por el más impuro); fue prescrito desde antiguo por los Señores como medio para la destrucción de toda inauspiciosidad.
Verse 8
प्रत्येकञ्च त्र्यहाभ्यम्तं महासान्तपनं स्मृतं सर्वकामप्रदञ्चैतत् सर्वाशुभविमर्दनम्
Y cada observancia, cuando se realiza durante tres días, es conocida como Mahā-sāntapana (el ‘gran’ Sāntapana). En verdad, concede el cumplimiento de todos los fines y aplasta (elimina) toda inauspiciosidad.
Verse 9
कृच्छ्रातिकृच्छ्रं पयसा दिवसानेकविंशतिं निर्मलाः सर्वकामाप्त्या स्युर्गगाः स्पुर् नतोत्तमाः
Al realizar la observancia Kṛcchrātikṛcchra con leche durante veintiún días, quedan purificados; y, por la obtención de todos los fines deseados, se vuelven supremamente excelentes y radiantes, moviéndose por los cielos.
Verse 10
त्र्यहमुष्णं पिवेन्मूत्रं त्र्यहमुष्णं घृतं पिवेत् त्र्यहमुष्णं पयः पीत्वा वायुभक्षः परं त्र्यहम्
Durante tres días se debe beber orina tibia; durante tres días se debe beber ghṛta (mantequilla clarificada) tibio. Tras beber leche tibia por tres días, durante los tres días siguientes se debe subsistir sólo de aire (es decir, ayunar por completo).
Verse 11
तप्तकृच्छ्रव्रतं सर्वपापघ्नं ब्रह्मलोकदं शीतैस्तु शीतकृच्छ्रं स्याद्ब्रह्मोक्तं ब्रह्मलोकदं
La observancia llamada Taptakṛcchra-vrata destruye todos los pecados y otorga la obtención de Brahmaloka. Asimismo, cuando se practica con austeridades frías, se convierte en Śītakṛcchra; según lo declarado por Brahmā, también concede Brahmaloka.
Verse 12
गोमूत्रेणाचरेत्स्नानं वृत्तिं कुर्याच्च गोरसैः गोभिर्व्रजेच्च भुक्तासु भुञ्जीताथ च गोव्रती
Quien observa el Govrata debe bañarse con orina de vaca, sostener su vida con los productos de la vaca, moverse junto a las vacas en el establo o pastizal, y comer sólo después de que las vacas hayan comido.
Verse 13
मासेनैकेन निष्पापो गोलोकी स्वर्गगो भवेत् विद्याञ्च गोमतीं जप्त्वा गोलोकं परमं व्रजेत्
En un solo mes, uno queda libre de pecado y alcanza el reino de Goloka, llegando al cielo. Y tras recitar la Gomati-vidyā, se dirige al Goloka supremo.
Verse 14
गितैर् नृत्यैर् अप्सरोभिर्विमाने तत्र मोदते गावः सुरभयो नित्यं गावो गुग्गुलगन्धिकाः
Allí, en un vimāna, se regocija entre cantos y danzas ejecutados por las Apsaras. Las vacas allí son siempre fragantes: vacas de dulce aroma, vacas perfumadas con el olor del guggulu (bdellium).
Verse 15
गावः प्रतिष्ठा भूतानां गावः स्वस्त्ययनं परं अन्नमेव परं गावो देवानां हविरुत्तमम्
Las vacas son el fundamento de los seres; las vacas son el medio supremo de bienestar y auspiciosidad. Las vacas son, en verdad, el sustento más elevado; y para los dioses, la vaca es la mejor oblación (havis).
Verse 16
पावनं सर्वभूतानां क्षरन्ति च वदन्ति च हविषा मन्त्रपूतेन तर्पयन्त्यमरान्दिवि
Purificando a todos los seres, ellos vierten (la oblación) y recitan (los mantras); con la ofrenda de ghee, santificada por mantra, satisfacen a los inmortales en el cielo.
Verse 17
ऋषीणामग्निहोत्रेषु गावो होमेषु योजिताः सर्वेषामेव भूतानां गावः शरणमुत्तमं
En los ritos de agnihotra de los sabios, las vacas se emplean en los sacrificios homa; para todos los seres, la vaca es en verdad el refugio supremo.
Verse 18
गावः पवित्रं परमं गावो माङ्गल्यमुत्तमं गावः स्वर्गस्य सोपानं गावो धन्याः सनातनाः
Las vacas son el purificador supremo; las vacas son la auspiciosidad más alta. Las vacas son la escalera que conduce al cielo; las vacas son eternamente benditas (y dispensadoras de bendición).
Verse 19
नमो गोभ्यः श्रीमतीभ्यः सौरभेयीभ्य एव च नमो ब्रह्मसुताभ्यश् च पवित्राभ्यो नमो नमः
Salutación a las vacas, llenas de esplendor y buenaventura; salutación también a las vacas Saurabheyī; salutación asimismo a las hijas de Brahmā; salutación una y otra vez a las purificadoras, las sagradas.
Verse 20
ब्राह्मणाश् चैव गावश् च कुलमेकं द्विधा कृतम् एकत्र मन्त्रास्तिष्ठन्ति हविरेकत्र तिष्ठति
Los brahmanes y las vacas son una sola ‘familia’, dividida en dos: en un lugar permanecen los mantras, y en el otro permanece la oblación sacrificial (havis).
Verse 21
देवब्राह्मणगोसाधुसाध्वीभिः सकलं जगत् धार्यते वै सदा तस्मात् सर्वे पूज्यतमा मताः
Por los dioses, los brahmanes, las vacas, los sadhus y las sadhvīs castas, el mundo entero es sostenido siempre; por ello, todos ellos son tenidos por los más dignos de veneración.
Verse 22
पिवन्ति यत्र तत्तीर्थं गङ्गाद्या गाव एव हि गवां माहात्म्यमुक्तं हि चिकित्साञ्च तथा शृणु
El lugar donde beben las vacas es, en verdad, un tīrtha (vado sagrado), igual al Gaṅgā y a otros ríos santos. Ya se ha expuesto la grandeza de las vacas; escucha ahora, asimismo, sus aplicaciones terapéuticas (cikitsā).
Verse 23
शृङ्गामयेषु धेनूनां तैलं दद्यात् ससैन्धवं शृङ्गवेरबलामांसकल्कसिद्धं समाक्षिकं
En las enfermedades de los cuernos de las vacas, debe administrarse aceite mezclado con sal de roca (saindhava): aceite cocido con una pasta de jengibre seco (śṛṅgavera), balā y carne, y combinado con miel.
Verse 24
कर्णशूलेषु सर्वेषु मञ्जिष्ठाहिङ्गुसैन्धवैः सिद्धं तैलं प्रदातव्यं रसोनेनाथ वा पुनः
En toda clase de dolor de oído, debe administrarse (como gotas) aceite cocido con mañjiṣṭhā, hiṅgu y sal saindhava; o bien, de nuevo, aceite preparado con ajo.
Verse 25
बिल्वमूलमपामार्गन्धातकी चसपाटला कुटजन्दन्तमूलेषु लेपात्तच्छूलनाशनं
Una pasta hecha de raíz de bilva (bael), apāmārga, dhātakī y pāṭalā, junto con kuṭaja, aplicada en las raíces de los dientes (encías), destruye ese dolor de muelas.
Verse 26
दन्तशूलहरैर् द्रव्यैर् घृतं राम विपाचितं मुखरोगहरं ज्ञेयं जिह्वारोगेषु सैन्धवं
Oh Rāma, el ghee (ghṛta) medicado, cocido con sustancias que alivian el dolor de muelas, debe entenderse como un remedio que elimina las enfermedades de la boca; y en los trastornos de la lengua se prescribe saindhava (sal de roca).
Verse 27
शृङ्गवेरं हरिद्रे द्वे त्रिफला च गलग्रहे हृच्छूले वस्तिशूले च वातरोगे क्षये तथा
El jengibre seco (śṛṅgavera), las dos haridrā (cúrcuma y daruharidrā) y Triphalā se prescriben para la obstrucción o estrechez de la garganta; asimismo para el dolor en la región del corazón, el dolor de la vejiga o vías urinarias, los trastornos causados por vāta y también para la consunción (kṣaya).
Verse 28
त्रिफला घृतमिश्रा च गवां पाने प्रशस्यते अतीसारे हरिद्रे द्वे पाठाञ्चैव प्रदापयेत्
Triphala mezclada con ghee (ghṛta) es muy recomendada para administrarse como bebida en casos de diarrea. En la diarrea, también deben administrarse las dos haridrā (cúrcuma y daruharidrā) y pāṭhā.
Verse 29
सर्वेषु कोष्ठरोगेषु तथाशाखागदेषु च शृङ्गवेरञ्च भार्गीञ्च कासे श्वासे प्रदापयेत्
En todas las enfermedades del koṣṭha (tronco y vísceras), y asimismo en los trastornos que afectan a las śākhā (miembros y tejidos periféricos), debe administrarse jengibre seco y bhārgī; y también se dan en la tos y en la disnea (śvāsa).
Verse 30
दातव्या भग्नसन्धाने प्रियङ्गुर्लबणान्विता तैलं वातहरं पित्ते मधुयष्टीविपाचितं
Para la unión o colocación de fracturas, debe administrarse aceite preparado con priyangu y sal; ha de ser un aceite que mitigue vāta, y en condiciones de pitta debe ser aceite cocido (procesado) con regaliz (madhuyaṣṭī).
Verse 31
कफे व्योषञ्च समधु सपुष्टकरजो ऽस्रजे तैलाज्यं हरितालञ्च भग्नक्षतिशृतन्ददेत्
En los trastornos de kapha, debe administrarse vyōṣa (la tríada pungente) con miel y el polvo de puṣṭakaraja. En afecciones relacionadas con la sangre (asṛj), deben darse aceite y ghee (taila-ājya), y también haritāla; y ha de administrarse lo que haya sido cocido o procesado para fracturas y heridas.
Verse 32
मासास्तिलाः सगोधूमाः पशुक्षीरं घृतं तथा एषां पिण्डी सलवणा वत्सानां पुष्टिदात्वियं
Frijoles (māṣa), semillas de sésamo y trigo, junto con leche animal y ghee—al formarse en una bola salada (piṇḍī)—esta preparación otorga nutrición y vigor a los terneros.
Verse 33
बलप्रदा विषाणां स्यद्ग्रहनाशाय धूपकः देवदारु वचा मांसी गुग्गुलुर्हिङ्गुसर्षपाः
Se prescribe un sahumerio medicinal que otorga fuerza y actúa como medida antídota contra los venenos, para destruir las aflicciones de los grahas: deodar (devadāru), cálamo aromático (vacā), nardo (māṁsī), resina de guggulu, asafétida (hiṅgu) y mostaza (sarṣapa).
Verse 34
ग्रहादिगदनाशाय एष धूपो गवां हितः घण्ठा चैव गवां कार्या धूपेनानेन भूपिता
Para destruir las aflicciones causadas por los grahas y otras enfermedades, esta fumigación es beneficiosa para el ganado. También debe hacerse una campana para las reses, consagrada (purificada) con esta misma fumigación.
Verse 35
अश्वगन्धातिलैः शुक्लं तेन गौः क्षीरिणी भवेत् रसायनञ्च पिन्याकं मत्तो यो धार्यते गृहे
Con una preparación blanca de sésamo mezclada con aśvagandhā y semillas de sésamo, la vaca se vuelve abundante en leche. Asimismo, la torta de aceite (pinyāka), usada como alimento rasāyana (rejuvenecedor), cuando se guarda en el hogar y se administra, produce el efecto deseado.
Verse 36
भवां पुरीषे पञ्चभ्यां नित्यं शान्त्यै श्रियं यजेत् वासुदेवञ्च गन्धाद्यैर् अपरा शान्तिरुच्यते
Para la pacificación (śānti), debe adorarse regularmente a Śrī (Lakṣmī) con los cinco productos de la vaca, incluso con el estiércol y similares. Y también debe adorarse a Vāsudeva con perfumes y otras ofrendas: esto se declara como otro rito de pacificación.
Verse 37
अश्वयुक्शुक्लपक्षस्य पञ्चदश्यां यजेद्धरिं हरिरुद्रमजं सूर्यं श्रियमग्निं घृतेन च
En el decimoquinto día lunar (plenilunio) de la quincena clara del mes de Aśvayuj, debe adorarse a Hari; y también a Hari, a Rudra, al No Nacido (Brahmā), a Sūrya, a Śrī (Lakṣmī) y a Agni, ofreciendo ghee como oblación.
Verse 38
दधि सम्प्राश्य गाः पूज्य कार्यं वाह्निप्रदक्षिणं वृषाणां योजेयेद् युद्धं गीतवाद्यरवैर् वहिः
Tras tomar cuajada (dadhi), se debe rendir culto a las vacas y realizar la pradakṣiṇā, la circunvalación del fuego sagrado. Fuera del recinto ritual, debe organizarse una contienda de toros, acompañada por cantos y sonidos de instrumentos musicales.
Verse 39
गवान्तु लवणन्देयं ब्राह्मणानाञ्च दक्षिणा नैमित्तिके माकरादौ यजेद्विष्णुं सह श्रिया
Debe donarse una vaca junto con sal, y asimismo otorgar la dakṣiṇā, la retribución ritual, a los brāhmaṇas. En un rito naimittika, realizado por una ocasión específica—como en Makara (periodo de Makara-saṅkrānti) y similares—debe adorarse a Viṣṇu junto con Śrī (Lakṣmī).
Verse 40
स्थण्डिलेब्जे मध्यगते दिक्षु केशरगान् सुरान् सुभद्राजो रविः पूज्यो बहुरूपो बलिर्वहिः
En el loto (diagrama) trazado sobre el suelo ritual, colocando (a la deidad) en el centro, deben situarse los dioses sobre los filamentos en las direcciones. El Sol (Ravi), llamado Subhadrāja, ha de ser venerado—de múltiples formas—junto con la ofrenda bali que se lleva al rito.
Verse 41
खं विश्वरूपा सिद्धिश् च ऋद्धिः शान्तिश् च रोहिणी दिग्धेनवो हि पूर्वाद्याः कृशरैश् चन्द्र ईश्वरः
«Khaṃ»; Viśvarūpā; Siddhi; Ṛddhi; Śānti; y Rohiṇī. Las “vacas direccionales” son en verdad el oriente y las demás direcciones; y Candra, el Señor, ha de ser recordado/adorado con ofrendas de kṛśara (arroz con legumbres).
Verse 42
दिक्पालाः पद्मपत्रेषु कुम्भेष्वग्नौ च होमयेत् क्षीरवृक्षस्य समिधः सर्षपाक्षततण्डुलान्
Para los Guardianes de las Direcciones (Dikpālas), debe realizarse la oblación (homa) con hojas de loto, colocando las ofrendas en vasijas rituales (kumbhas) y también en el fuego—ofreciendo leños de árboles de savia lechosa, junto con semillas de mostaza, akṣata (arroz entero e intacto) y granos de arroz.
Verse 43
शतं शतं सुवर्णञ्च कांस्यादिकं द्विजे ददेत् गावः पूज्या विमोक्तव्याः शान्त्यै क्षीरादिसंयुताः
Debe darse, por centenas, oro y también bronce y similares a un dos-veces-nacido (brāhmaṇa). Para la pacificación (śānti), las vacas—provistas de leche y otros productos—han de ser honradas y luego puestas en libertad.
Verse 44
अग्निर् उवाच शालिहोत्रः सुश्रुताय हयायुर्वेदमुक्तवान् पालकाप्यो ऽङ्गराजाय गजायुर्वेदमब्रवीत्
Agni dijo: Śālihotra enseñó a Suśruta el Āyurveda de los caballos; y Pālakāpya expuso el Āyurveda de los elefantes al rey de Aṅga.
It pairs ritual-purity technology (cow-derived purifiers; graded penances like Mahā-sāntapana and Taptakṛcchra) with concrete medical recipes (medicated oils, pastes, ghee preparations, fumigation formulas) and condition-specific indications, including veterinary applications.
By presenting care of cows, disciplined fasting/vows, gifting and protection (dāna/rakṣā), and mantra-ritual observance as purifiers that remove pāpa and inauspiciousness, it frames health and social duty as supports for dharma and higher posthumous attainments (e.g., Goloka/Brahmaloka).