Adhyaya 279

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सिद्धौषधानि नामाष्ट्सप्तत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथैकोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सर्वरोगहराण्यौषधानि धन्वन्तरिर् उवाच शारीरमानमागन्तुसहजा व्याधयो मताः शारीरा ज्वरकुष्ठाद्या क्रोधाद्या मानसा मताः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos setenta y nueve, llamado “Siddhauṣadhāni” (Medicinas Perfeccionadas). Ahora comienza el capítulo doscientos ochenta: “Medicinas que Eliminan Todas las Enfermedades”. Dhanvantari dijo: “Las enfermedades se consideran relativas al cuerpo y de dos clases: las que provienen de fuera (āgantuka) y las congénitas (sahaja). Entre las enfermedades corporales están la fiebre, el kuṣṭha (lepra/afección cutánea) y otras; las enfermedades mentales se tienen por nacidas de la ira y de estados aflictivos semejantes.”

Verse 2

आगन्तवो विघातोत्था सहजाः क्षुज्जरादयः शारीरागन्तुनाशाय सूर्यवारे घृतं गुडम्

Las dolencias son de varias clases: las que vienen de fuera (āgantava), las que nacen de golpe o lesión (vighāta-uttha) y las congénitas (sahaja), como el hambre, la fiebre y otras. Para destruir los trastornos corporales de causa externa, en domingo debe administrarse ghee y jaggery (panela).

Verse 3

लवणं सहिरण्यञ्च विप्रायापूपमर्पयेत् चन्द्रे चाभ्यङ्गदो विप्रे सर्वरोगैः प्रमुच्यते

Debe ofrecerse sal, junto con oro, y un apūpa (pastel dulce) a un brāhmaṇa. Y mediante el don de un ungüento/aceite de unción (abhyanga) en relación con la Luna (Candra) a un brāhmaṇa, uno queda libre de todas las enfermedades.

Verse 4

तैलं शनैश् चरे दद्यादाश्विने गोरसान्नदः घृतेन पयसा लिङ्गं संस्नाप्य स्याद्रुगुज्झितः

En el mes de Āśvina, debe donarse aceite en los sábados y ofrecerse alimento preparado con productos de la vaca (leche, cuajada, ghee, etc.). Habiendo bañado el Śiva-liṅga con ghee y leche, uno queda libre de enfermedad.

Verse 5

गायत्र्या हावयेद्वह्नौ दूर्वान्त्रिमधुराप्लुताम् यस्मिन् भे व्याधिमाप्नोति तस्मिन् स्नानं बलिः शुभे

Recitando la Gāyatrī, debe ofrecerse en el fuego sagrado hierba dūrvā humedecida con las tres sustancias dulces. En la mansión lunar (nakṣatra) en la que la enfermedad haya sobrevenido a una persona, en ese tiempo debe realizarse un baño purificatorio y una ofrenda auspiciosa de bali.

Verse 6

मानसानां रुजादीनां विष्णोः स्तोत्रं हरं भवेत् वातपित्तकफा दोषा धातवश् च तथा शृणु

Para las aflicciones mentales—como el dolor y trastornos afines—el himno a Viṣṇu se vuelve un removedor del sufrimiento. Ahora escucha también acerca de los doṣa: vāta, pitta y kapha, y asimismo acerca de los dhātu, los tejidos del cuerpo.

Verse 7

भुक्तं पक्वाशयादन्नं द्विधा याति च सुश्रुत अंशेनैकेन किट्टद्वं रसताञ्चापरेण च

Oh Suśruta, el alimento ingerido, al llegar al pakvāśaya (receptáculo digestivo/región del intestino grueso), se divide en dos: una parte se vuelve desecho (kiṭṭa) y la otra se convierte en esencia nutritiva (rasa).

Verse 8

किट्टभागो मलस्तत्र विन्मूत्रस्वेददूषिकाः नासामलङ्कर्णमलं तथा देहमलञ्च यत्

De ello, la porción de desecho (kiṭṭa) se llama “mala”: es decir, heces, orina, sudor y otras impurezas; asimismo las impurezas de la nariz, la cera del oído y toda suciedad corporal.

Verse 9

रसभागाद्रसस्तत्र समाच्छोणिततां व्रजेत् मांसं रक्तत्तितो मेदो मेदसो ऽस्थ्नश् च सम्भवः

De una porción del fluido nutritivo (rasa), ese rasa se convierte en sangre; de la sangre se produce la carne; de la carne surge la grasa; y de la grasa llega a existir el hueso.

Verse 10

अस्थ्नो मज्जा ततः शुक्रं शुकाद्रागस्तथौजसः देशमार्तिं बलं शक्तिं कालं प्रकृतिमेव च

Del hueso surge la médula; de ella, el semen. Del semen (surgen) el rāga (apego/pasión) y asimismo el ojas (esencia vital). Deben examinarse también: el lugar, la aflicción/enfermedad, la fuerza, la capacidad, el tiempo (estación/edad) y la constitución propia (prakṛti).

Verse 11

ज्ञात्वा चिकित्सतं कुर्याद्भेषजस्य तथा बलम् तिथिं रिक्तान्त्यजेद् भौमं मन्दभन्दारुणोग्रकम्

Tras cerciorarse (del estado del paciente), el médico debe emprender el tratamiento y, del mismo modo, determinar primero la potencia del remedio. Debe evitar las “riktā tithi” (fechas lunares vacías) y también el martes (Bhauma), tenido por apagado, obstructivo, áspero y feroz para iniciar la terapia.

Verse 12

हरिगोद्विजचन्द्रार्कसुरादीन् प्रतिपूज्य च शृणु मन्त्रमिमं विद्वन् भेषजारम्भमाचरेत्

Después de rendir culto debidamente a Hari (Viṣṇu), a la vaca, a los dos veces nacidos (brāhmaṇas), a la Luna, al Sol y a los dioses y demás, escucha, oh sabio, este mantra; y entonces debe emprenderse el inicio del tratamiento medicinal.

Verse 13

ब्रह्मदक्षाश्विरुद्रेन्द्रभूचन्द्रार्कानिलानलाः ऋषयश् चौषधिग्रामा भूतसङ्घाश् च पान्तु ते

Que Brahmā, Dakṣa, los Aśvins, Rudra, Indra, la Tierra, la Luna, el Sol, el Viento y el Fuego—junto con los ṛṣis, las huestes de plantas medicinales y las multitudes de seres—te protejan.

Verse 14

रसायनमिवर्षीणां देवानाममृतं यथा सुधेवोत्तमनागानां भैषज्यमिदमस्तु ते

Que este remedio sea para ti como el rasāyana para los ṛṣis—como el amṛta para los dioses, y como la sudhā, ambrosía divina, para los nāgas más excelsos: una medicina verdadera para ti.

Verse 15

वातश्लेष्मातको देशो बहुवृक्षो बहूदकः अनूपड्तिबिख्यातो जाङ्गलस्तद्विवर्जितः

Una región dominada por vāta y śleṣman (kapha) es aquella con muchos árboles y abundante agua; es bien conocida como unūpa, es decir, un terreno húmedo o pantanoso. La región jāṅgala (seca y árida) es lo contrario de ello.

Verse 16

किञ्चिद्वृक्षोदको देशस् तथा साधारणः स्मृतः जाङ्गलः पित्तबहुलो मध्यः साधारणः स्मृतः

Una región con sólo una pequeña cantidad de árboles y de agua se considera asimismo ‘sādhāraṇa’ (moderada). La región jāṅgala (seca y árida) es predominantemente productora de pitta; la región ‘madhya’ (intermedia) se tiene por sādhāraṇa (moderada).

Verse 17

रूक्ष्मः शीतश् चलो वायुः पित्तमुष्णं कटुत्रयम् स्थिराम्लस्निग्धमधुरं बलाशञ्च प्रचक्षते

Describen a Vāyu (Vāta) como seco, frío y móvil; a Pitta como caliente y marcado por la tríada de sabores picantes; y a Bala/Śleṣman (Kapha) como estable, agrio, untuoso y dulce.

Verse 18

वृद्धिः समानैर् एतेषां विपरीतैर् विपर्ययः रसाः स्वाद्वम्ललवणाः श्लेष्मला वायुनाशनाः

Estos doṣas aumentan por factores de la misma naturaleza y se invierten (se alivian) por los opuestos. Los sabores dulce, agrio y salado promueven kapha y apaciguan vāta.

Verse 19

कटुतिक्तकषायाश् च वातलाः श्लेष्मनाशनाः कट्वम्ललवणा ज्ञेयास् तथा पित्तविवर्धनाः

Lo picante, lo amargo y lo astringente deben entenderse como agravantes de vāta y destructores de śleṣman (kapha). Asimismo, lo picante, lo agrio y lo salado han de conocerse como incrementadores de pitta.

Verse 20

तिक्तस्वादुकषायाश् च तथा पित्तविनाशनाः रसस्यैतद्गुणं नास्ति विपाकस्यैतदिष्यते

Lo amargo, lo dulce y lo astringente son asimismo destructores de pitta. Esto no se considera una cualidad del sabor (rasa) en sí, sino una cualidad de la transformación postdigestiva (vipāka).

Verse 21

वीर्योष्णाः कफवातघ्नाः शीताः पित्तविनाशनाः प्रभावतस् तथा कर्म ते कुर्वन्ति च सुश्रुत

Las sustancias de potencia caliente (uṣṇa-vīrya) alivian kapha y vāta; las de potencia fría (śīta-vīrya) destruyen pitta. Y por su potencia específica (prabhāva) realizan también sus acciones particulares, oh Suśruta.

Verse 22

शिशिरे च वसन्ते च निदाघे च तथा क्रमात् चयप्रकोपप्रशमाः कफस्य तु प्रकीर्तिताः

En invierno, en primavera y en verano—respectivamente y en ese orden—se enseñan las fases de acumulación, agravación y apaciguamiento de Kapha.

Verse 23

निदाघवर्षारात्रौ च तथा शरदि सुश्रुत चयप्रकोपप्रशमाः पवनस्य प्रकीर्तिताः

En la estación calurosa (nidāgha), en la de lluvias (varṣā), por la noche (rātri) y asimismo en otoño (śarad), Suśruta describió las fases de acumulación, agravación y pacificación de Vāta (Pavana).

Verse 24

मेघकाले च शरदि हेमन्ते च यथाक्रमात् चयप्रकोपप्रशमास् तथा पित्तस्य कीर्तिताः

También para Pitta, sus estados sucesivos—acumulación, agravación y pacificación—se enseñan (como ocurren) en la estación nublada, en otoño y en invierno, respectivamente.

Verse 25

वर्षाद्यो विसर्गस्तु हेमन्ताद्यास् तथा त्रयः शिशिराद्यास् तथादानं ग्रीष्मान्ता ऋतवस्त्रयः

La tríada de estaciones que comienza con las lluvias se llama “Visarga”; asimismo, las tres que comienzan con Hemanta se designan del mismo modo; y las tres que comienzan con Śiśira se llaman “Ādāna”. Así se computan las tríadas de estaciones hasta (terminar en) Grīṣma.

Verse 26

सौम्यो विसर्गस्त्वादानमाग्नेयं परिकीर्तितम् वर्षादींस्त्रीनृतून् सोमश् चरन् पर्यायशो रसान्

El “Visarga” (liberación/derrame) se declara de naturaleza Saumya (lunar), mientras que el “Ādāna” (toma/retirada) se proclama de naturaleza Āgneya (ígnea). Soma, moviéndose sucesivamente, recorre las tres estaciones que comienzan con las lluvias y, con ello, los rasas (esencias estacionales) en el debido orden.

Verse 27

जनयत्यम्ललवणमधुरांस्त्रीन् यथाक्रमम् शिशिरादीनृतूनर्कश् चरन् पर्ययशो रसान्

Cuando el sol recorre las estaciones comenzando por Śiśira (final del invierno), genera sucesivamente, en el debido orden, los tres sabores: agrio, salado y dulce.

Verse 28

विवर्धयेत्तथा तिक्तकषायकटुकान् क्रमात् यथा रजन्यो वर्धन्ते वलमेकं हि वर्धते

Del mismo modo, deben incrementarse gradualmente, en orden, los sabores amargo (tikta), astringente (kaṣāya) y picante (kaṭuka), de manera que los doṣas (humores corporales) aumenten de forma controlada; pues en verdad sólo una cosa—la fuerza y tonicidad del cuerpo—debe hacerse crecer.

Verse 29

क्रमशो ऽथ मनुष्याणां हीयमानासु हीयते रात्रिभुक्तदिनानाञ्च वयसश् च तथैव च

Así, para los seres humanos, conforme las noches y los días ya consumidos (es decir, transcurridos) disminuyen gradualmente, del mismo modo disminuye proporcionalmente la duración de la vida.

Verse 30

आदिमध्यावसानेषु कफपित्तसमीरणाः प्रकोपं यान्ति कोपादौ काले तेषाञ्चयः स्मृतः

Al comienzo, en la mitad y al final (del ciclo temporal pertinente), kapha, pitta y vāta se exacerban; y en la fase inicial de ese periodo de exacerbación se dice que ocurre su acumulación.

Verse 31

प्रकोपोत्तरके काले शमस्तेषां प्रकीर्तितः अदिभोजनतो विप्र तथा चाभोजनेन च

Oh brāhmaṇa, se proclama que la apaciguación de esos doṣas ocurre en el periodo posterior a su exacerbación—por el comer en exceso, y asimismo por la abstinencia de alimento.

Verse 32

रोगा हि सर्वे जायन्ते वेगोदीरणधारणैः अन्नेन कुक्षेर्द्वावंशावेकं पानेन पूरयेत्

En verdad, todas las enfermedades nacen de forzar o reprimir los impulsos naturales del cuerpo. Debe llenarse el estómago de modo que dos partes sean alimento y una parte sea bebida.

Verse 33

आश्रयं पवनादीनां तथैकमवशेषयेत् व्याधेर् निदानस्य तथा विपरीतमथौषधम्

Debe determinarse el asiento (āśraya) de vāta y de los demás doṣas y, tras la evaluación, señalar lo que reste como factor decisivo. Asimismo, para una enfermedad, debe identificarse su etiología causal (nidāna) y aplicar luego un remedio (auṣadha) contrario (viparīta) a ella.

Verse 34

कर्तव्यमेतदेवात्र मया सारं प्रकीर्तितम् नाभेरूर्ध्वमधश् चैव गुदश्रोण्योस्तथैव च

Esto solo es lo que debe hacerse aquí; he expuesto la esencia. (Aplíquese) por encima y por debajo del ombligo, y asimismo en la región del ano y de las caderas/pelvis.

Verse 35

बलाशपित्तवातानां देहे स्थानं प्रकीर्तितं तथापि सर्वगाश् चैते देहे वायुर्विशेषतः

Se han descrito los asientos corporales de Bala (Śleṣman/kapha), Pitta y Vāta; sin embargo, todos ellos impregnan el cuerpo entero, y Vāta en particular (es el más penetrante).

Verse 36

देहस्य मध्ये हृदयं स्थानं तन्मनसः स्मृतम् कृशो ऽल्पकेशश् चपलो बहुवाग्विषमानलः

En el centro del cuerpo, se dice que el corazón es el asiento de esa mente (manas). (Tal persona) es delgada, de poco cabello, inquieta, muy habladora y con fuego digestivo (agni) irregular.

Verse 37

व्योमगश् च तथा स्वप्ने वातप्रकृतिरुच्यते अकालपलितः क्रोधी प्रस्वेदी मधुरप्रियः

Aquel que, en sueños, se desplaza por el cielo se dice que posee constitución de Vāta; es canoso antes de tiempo, propenso a la ira, dado a sudar y aficionado a los sabores dulces.

Verse 38

स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी पित्तप्रकृतिरुच्यते दृढाङ्गः स्थिरचित्तश् च सुप्रभः स्निग्धसूर्धजः

Aquel que, aun en sueños, contempla visiones resplandecientes como fuego se dice que es de constitución Pitta. Tiene miembros firmes, mente estable, tez radiante y cabello y barba untuosos.

Verse 39

शुद्धाम्बुदर्शी स्वप्ने च कफप्रकृतिको नरः तामसा राजसाश् चैव सात्विकाश् च तथा स्मृताः

El hombre que, en sueños, ve agua pura es de constitución Kapha; y tales signos oníricos se comprenden asimismo según las tres guṇas: tāmasa, rājasika y sāttvika.

Verse 40

मनुष्या मुनिर्शादूल वातपित्तकफात्मकाः रक्तपित्तं व्यवायाच्च गुरुकर्मप्रवर्तनैः

Oh tigre entre los sabios, los seres humanos están constituidos por vāta, pitta y kapha. El trastorno llamado raktapitta (hemorragia por sangre viciada) surge por la indulgencia sexual y por emprender labores pesadas o esfuerzos extenuantes.

Verse 41

कदन्नभोजनाद्वायुर्देहे शोकाच्च कुप्यति विदाहिनां तथोल्कानामुष्णान्नाध्वनिसेविनां

En el cuerpo, Vāyu (Vāta) se agrava por comer alimentos inferiores o inadecuados y también por la aflicción; asimismo en quienes consumen cosas ardientes o picantes, en quienes se exponen al calor o al fuego, en quienes toman comida caliente y en quienes se entregan a viajes excesivos.

Verse 42

पित्तं प्रकोपमायाति भयेन च तथा द्विज अत्यम्बुपानगुर्वन्नभोजिनां भुक्तशायिनाम्

Oh, nacido dos veces (dvija), el pitta se agrava por el miedo; asimismo en quienes beben agua en exceso, comen alimentos pesados y se recuestan inmediatamente después de comer.

Verse 43

श्लेकेष्माप्रकोपमायाति तथा ये चालसा जनाः वाताद्युत्थानि रोगाणि ज्ञात्वा शाम्यानि लक्षणैः

Asimismo, el śleṣman/kapha (flema) se agrava en las personas indolentes; y, tras reconocer las enfermedades que surgen de vāta y de los demás doṣas, deben apaciguarse mediante el tratamiento conforme a sus signos característicos.

Verse 44

अस्थिभङ्गः कषायत्वमास्ये शुष्कास्यता तथा जृम्भणं लोमहर्षश् च वातिकव्याधिलक्षणम्

Sensación como si los huesos se quebraran, sabor astringente en la boca, sequedad bucal, bostezos repetidos y erizamiento del vello: éstos son los signos característicos de los trastornos de tipo vāta.

Verse 45

नखनेत्रशिराणान्तु पीतत्वं कटुता मुखे तृष्णा दाहोष्णता चैव पित्तव्याधिनिदर्शनम्

Coloración amarilla de las uñas, los ojos y las venas, sabor picante (amargo-acre) en la boca, sed, sensación de ardor y calor excesivo: éstos son los signos indicativos de enfermedades debidas al pitta agravado.

Verse 46

आलस्यञ्च प्रसेकश् च गुरुता मधुरास्यता उष्णाभिलाषिता चेति श्लैष्मिकव्याधिलक्षणम्

Letargo, salivación excesiva, sensación de pesadez, dulzor en la boca y deseo de calor: éstos son los signos característicos de un trastorno originado en kapha (śleṣma).

Verse 47

स्निग्धोष्णमन्नमभ्यङ्गस्तैलपानादि वातनुत् आज्यं क्षीरं सिताद्यञ्च चन्द्ररश्म्यादि पित्तनुत्

Los alimentos untuosos y cálidos, el masaje con aceite y medidas como beber aceite alivian el Vāta. El ghee, la leche, el azúcar y similares, así como recursos refrescantes como la luz de la luna y regímenes afines, alivian el Pitta.

Verse 48

सक्षौद्रं त्रिफलातैलं व्यायामादि कफापहम् सर्वरोगप्रशान्त्यै स्यद्विष्णोर्ध्यानञ्च पूजनम्

El aceite de Triphalā mezclado con miel, junto con el ejercicio y medidas afines, elimina el kapha. Para la pacificación de todas las enfermedades, también se prescribe la meditación en Viṣṇu y su culto.