श्रेयो-धर्मकर्मविचारः
Inquiry into Śreyas, Dharma, and Karma
सप्तैव संहारमुपप्लवानि सम्भाव्य संतिष्ठति जीवलोके । ततोडव्ययं स्थानमनन्तमेति देवस्य विष्णोरथ ब्रह्मणश्न | शेषस्य चैवाथ नरस्य चैव देवस्य विष्णो: परमस्य चैव,“फिर वह योगी भू आदि सात लोकोंको विनाशशील क्षणभंगुर समझकर पुनः मनुष्यलोकमें भलीभाँति (शोक-मोहसे रहित होकर) निवास करता है। तदनन्तर शरीरका अन्त होनेपर वह अव्यय (अविनाशी या निर्विकार) एवं अनन्त (देश, काल और वस्तुकृत परिच्छेदसे शून्य) स्थान (परब्रह्मपद) को प्राप्त होता है। वह अव्यय एवं अनन्त स्थान किसीके मतमें महादेवजीका कैलासधाम है। किसीके मतमें भगवान् विष्णुका वैकुण्ठधाम है। किसीके मतमें ब्रह्माजीका सत्यलोक है। कोई-कोई उसे भगवान् शेष या अनन्तका धाम बताते हैं। कोई वह जीवका ही परमधाम है--ऐसा कहते हैं और कोई-कोई उसे सर्वव्यापी चिन्मय प्रकाशसे युक्त परब्रह्मका स्वरूप बताते हैं
saptāiva saṃhāram upaplavāni sambhāvya saṃtiṣṭhati jīvaloke | tato 'vyayaṃ sthānam anantam eti devasya viṣṇor atha brahmaṇaś ca | śeṣasya caivātha narasya caiva devasya viṣṇoḥ paramasya caiva ||
Bhīṣma said: Having understood that the seven worlds are subject to dissolution and are unstable, the yogin abides steadily in the realm of living beings, free from grief and delusion. Then, when the body comes to its end, he attains the imperishable and infinite Abode—beyond limitation by place, time, or object. Some identify that Abode as Śiva’s Kailāsa; some as Viṣṇu’s Vaikuṇṭha; some as Brahmā’s Satyaloka; others as the realm of Śeṣa (Ananta); some call it the supreme station of the individual self; and others describe it as the very nature of the supreme, all-pervading, conscious Brahman.
भीष्म उवाच
Recognize the impermanence of all cosmic realms, live steadily without grief or delusion, and aim for the imperishable, infinite reality—variously named by traditions but pointing to the highest liberation.
Bhīṣma instructs on the yogin’s outlook: seeing even the seven worlds as perishable, the yogin remains composed in embodied life and, at death, attains the supreme abode, which different schools describe as the highest divine realm or as Brahman itself.