युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! प्राचीन ब्राह्मण किसको दानका श्रेष्ठ पात्र बताते हैं? दण्ड-कमण्डलु आदि चिह्न धारण करनेवाले ब्रह्मचारी ब्राह्मणको अथवा चिह्नरहित गृहस्थ ब्राह्मगको?,सत्पुरुषोंद्वारा सम्मानित गुणवान् ब्राह्मण यदि कहीं दूर भी सुनायी पड़े तो उसको वहाँसे अपने यहाँ बुलाकर उसका हर प्रकारसे पूजन और सत्कार करना चाहिये ।। इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि बहुप्राश्निके द्वाविंशो5ध्याय: ।। २२ ।। इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें बहुत-से प्रश्नोंका निर्णयविषयक बाईसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ २२ ॥ (दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४६ श्लोक मिलाकर कुल ८७ श्लोक हैं) - श्राद्धमें भोजन करने योग्य ब्राह्मणोंके विषयमें स्मृतियोंमें इस प्रकार उल्लेख मिलता है--कर्मनिष्ठास्तपोनिष्ठा: पजञ्चान्निब्रह्मचारिण: । पितृमातृपराश्रैव ब्राह्मणा: श्राद्धसम्पद: ।। तथा--'व्रतस्थमपि दौत्ित्र श्राद्धे यत्नेन भोजयेत् ।' तात्पर्य यह है कि क्रियानिष्ठ, तपस्वी, पञ्चाग्निका सेवन करनेवाले, ब्रह्मचारी तथा पिता-माताके भक्त--े पाँच प्रकारके ब्राह्मण श्राद्धकी सम्पत्ति हैं। इन्हें भोजन करानेसे श्राद्धकर्मका पूर्णतया सम्पादन होता है।” तथा “अपनी कन्याका बेटा ब्रह्मचारी हो तो भी यत्नपूर्वक उसे श्राद्धमें भोजन कराना चाहिये।” ऐसा करनेसे श्राद्धकर्ता पुण्यका भागी होता है। केवल श्राद्धमें ही ऐसी छूट दी गयी है। श्राद्धके अतिरिक्त और किसी कर्ममें ब्रह्मचारीको लोभ आदि दिखाकर जो उसके व्रतको भंग करता है, उसे दोषका भागी होना पड़ता है और अपने किये हुए दानका भी पूरा-पूरा फल नहीं मिलता। इसीलिये शास्त्रमें लिखा है कि “मनसा पात्रमुद्दिश्य जलमध्ये जल क्षिपेत् । दाता तत्फलमाप्रोति प्रतिग्राही न दोषभाक् ॥। * अर्थात् “यदि किसी सुपात्र (ब्रह्मचारी आदि)-को दान देना हो तो उसका मनमें ध्यान करे और उसे दान देनेके उद्देश्यसे हाथमें संकल्पका जल लेकर उसे जलहीमें छोड़ दे। इससे दाताको दानका फल मिल जाता है और दान लेनेवालेको दोषका भागी नहीं होना पड़ता।” यह बात सत्पात्रका आदर करनेके लिये बतायी गयी है। (नीलकण्ठी) त्रयोविशो<् ध्याय: देवता और पिततरोंके कार्यमें निमन्त्रण देने योग्य पात्रों तथा नरकगामी और स्वर्गगामी मनुष्योंके लक्षणोंका वर्णन युधिछिर उवाच श्राद्धकाले च दैवे च पित्रयेषपि च पितामह । इच्छामीह त्वया55ख्यातं विहित॑ यत् सुरषिभि:
Yudhiṣṭhira uvāca: śrāddhakāle ca daive ca pitṛyeṣv api ca pitāmaha, icchāmy aha tvayākhyātaṃ vihitaṃ yat surarṣibhiḥ.
Yudhiṣṭhira said: “O Grandfather, at the time of śrāddha rites, and in offerings to the gods, and also in rites for the ancestors—please tell me what has been prescribed by the divine seers. Whom do the ancient Brāhmaṇas declare to be the best recipient for gifts and invitations: a brahmacārin Brāhmaṇa bearing the marks of ascetic discipline such as staff and water-pot, or a householder Brāhmaṇa without such external signs? And if a virtuous Brāhmaṇa, honored by the good, is heard of even at a distance, one should invite him from there and honor him in every way.”
युधिछिर उवाच
External marks (staff, water-pot, ascetic signs) are not the sole measure of worthiness; the passage frames worthiness for dāna and śrāddha invitations as grounded in prescribed dharma and in recognized virtue. It also emphasizes actively seeking out and honoring truly virtuous Brāhmaṇas, even from afar, as an ethical duty of hospitality and reverence.
In the Anuśāsana Parva’s instruction on gifts and rites, Yudhiṣṭhira addresses Bhīṣma as ‘Grandfather’ and asks for authoritative guidance—what the seers have enjoined—about whom to invite and honor in śrāddha and divine rites, and who is the best ‘pātra’ (recipient) for gifts: a marked brahmacārin or an unmarked householder, with the broader point that the virtuous should be invited and honored with full respect.