Vishnu Purana Adhyaya 6
Amsha 2 - Sacred GeographyAdhyaya 653 Verses

Adhyaya 6

नरक-निर्णयः, पाप-कर्म-फल-व्यवस्था, प्रायश्चित्त-क्रमः, तथा हरि-स्मरण-परमत्वम्

Parāśara sagt zu Maitreya, dass unter Erde und Wassern zahlreiche Narakas im Herrschaftsbereich Yamas liegen, wo die karmischen Folgen zur Reife kommen. Er nennt die wichtigsten Höllenbereiche und ordnet bestimmte Sünden bestimmten Narakas zu: falsches Zeugnis, schwere Gewalt (Tötung des Fötus, des Lehrers, der Kuh), Trinken von surā, brahma-hatyā, Goldraub, sexuelle Verfehlungen, Kränkung des Guru, Entweihung und Verkauf der Veden, Zerstörung von Wäldern, betrügerischer Lebensunterhalt sowie weitere Verstöße gegen dharma und maryādā. Nach dem Hinweis auf unzählige Narakas und den abgestuften Aufstieg der Wesen wendet er sich dem prāyaścitta zu: Sühnen sind dem Maß der Schuld entsprechend, doch die höchste Sühne ist das Gedenken an Hari/Kṛṣṇa; das Erinnern an Nārāyaṇa an den Zeit-Schwellen vernichtet Sünde rasch. Er warnt, dass selbst Himmel und Indras Würde für den auf Vāsudeva ausgerichteten Bhakta ein Hindernis zur Befreiung sein können. Am Ende werden Himmel und Hölle als Namen der Erfahrung von puṇya und pāpa gedeutet, und eine wissenszentrierte Metaphysik bekräftigt: jñāna ist sowohl Bindung als auch Brahman—Ethik, Geist und mokṣa stehen unter Viṣṇus Ordnung.

Shlokas

Verse 1

ततश् च नरकान् विप्र भुवो ऽधः सलिलस्य च पापिनो येषु पात्यन्ते ताञ् छृणुष्व महामुने

Und nun, o Brahmane, o großer Weiser, höre von mir über jene Höllenreiche unter der Erde und unter den Wassern, in die Sünder hinabgestürzt werden, um die Folgen ihrer Taten zu ernten.

Verse 2

रौरवः सूकरो रोधस् तालो विशसनस् तथा महाज्वालस् तप्तकुम्भो लवणो ऽथ विलोहितः

Raurava, Sūkara, Rodhas, Tāla und Viśasana; ebenso Mahājvāla, Taptakumbha, Lavaṇa und dann Vilohita—so heißen die Höllenreiche, düstere Stätten, in denen verkörperte Wesen an die Folgen ihrer Taten gebunden sind.

Verse 3

रुधिराम्भो वैतरणी कृमिशः कृमिभोजनः असिपत्रवनं कृष्णो लालाभक्षश् च दारुणः

Parāśara sprach: „Da ist Vaitaraṇī, deren Wasser Blut ist; da sind Kṛmiśa und Kṛmibhojana, wo Würmer zur Speise werden; da ist Asipatravana, der Wald mit schwertgleichen Blättern; und da sind die furchtbaren Bereiche Kṛṣṇa und Lālābhakṣa—düstere Wohnstätten, geformt durch die eigenen Taten der Seele.“

Verse 4

तथा पूयवहः पापो वह्निज्वालो ह्य् अधःशिराः संदंशः कृष्णसूत्रश् च तमश् चावीचिर् एव च

Ebenso gibt es weitere Höllenreiche: Pūyavaha, Pāpa, Vahnijvāla und Adhaḥśiras; ferner Saṃdaṃśa und Kṛṣṇasūtra—zusammen mit Tamaḥ und Avīci. Jedes ist ein Bereich, in dem die Folgen böser Taten zu Leid heranreifen, gemäß der unfehlbaren sittlichen Ordnung im Kosmos unter der Herrschaft des Herrn Viṣṇu.

Verse 5

श्वभोजनो ऽथाप्रतिष्ठो अवीचिश् च तथापरः इत्य् एवमादयश् चान्ये नरका भृशदारुणाः

Es gibt die Hölle namens Śvabhojana; dann Apratiṣṭha, Avīci und noch weitere. So — von diesen an — bestehen viele andere Höllen, überaus schrecklich, wo man den Ertrag schwerer Verfehlungen erfährt.

Verse 6

यमस्य विषये घोराः शस्त्राग्निभयदायिनः पतन्ति येषु पुरुषाः पापकर्मरतास् तु ये

Im schrecklichen Herrschaftsbereich Yamas gibt es furchtbare Gegenden, die Angst vor Waffen und Feuer einflößen; in sie stürzen die Menschen, die an sündigen Taten hängen.

Verse 7

कूटसाक्षी तथासम्यक् पक्षपातेन यो वदेत् यश् चान्यद् अनृतं वक्ति स नरो याति रौरवम्

Wer als falscher Zeuge auftritt oder aus Parteilichkeit Unrechtes spricht, und wer irgendeine andere Unwahrheit äußert—der Mensch fällt in Raurava, die Hölle der Qual.

Verse 8

भ्रूणहा गुरुहन्ता च गोघ्नश् च मुनिसत्तम यान्ति ते नरकं रोधं यश् चोच्छ्वासनिरोधकः

O Bester der Weisen: Der Mörder eines Embryos, der Mörder des Lehrers und der Kuhmörder—sie alle gehen in die Hölle namens Rodha; ebenso der, der grausam den Atem eines anderen erstickt.

Verse 9

सुरापो ब्रह्महा हर्ता सुवर्णस्य च सूकरे प्रयाति नरके यश् च तैः संसर्गम् उपैति वै

Der Trinker von Rauschmitteln, der Mörder eines Brāhmaṇa und der Dieb von Gold gehen in die Hölle; ebenso der, der wissentlich mit solchen Frevlern enge Gemeinschaft pflegt.

Verse 10

राजन्यवैश्यहा ताले तथैव गुरुतल्पगः तप्तकुम्भे स्वसागामी हन्ति राजभटांश् च यः

Der Mörder eines Kṣatriya oder Vaiśya wird in die Hölle namens Tāla gesperrt; ebenso wird dorthin geworfen, wer das Lager seines Lehrers entweiht. Wer sich seiner eigenen Schwester nähert, wird im Tapta-kumbha, dem „glühenden Kessel“, gequält; und auch wer die Diener des Königs tötet, erleidet dieselbe Strafe.

Verse 11

साध्वीविक्रयकृद् बन्धपालः केसरिविक्रयी तप्तलोहे पतन्त्य् एते यश् च भक्तं परित्यजेत्

Wer mit einer tugendhaften Frau Handel treibt, der Kerkermeister, der Löwenverkäufer und wer einen ergebenen Schutzbefohlenen verlässt—sie alle stürzen in glühendes, geschmolzenes Eisen.

Verse 12

स्नुषां सुतां चापि गत्वा महाज्वाले निपात्यते अवमन्ता गुरूणां यो यश् चाक्रोष्टा नराधमः

Wer von Verderbtheit getrieben selbst Schwiegertochter oder eigene Tochter schändet, wer Älteste und Lehrer verachtet und sie beschimpft—dieser Niedrigste der Menschen wird in das große lodernde Höllenfeuer gestürzt.

Verse 13

वेददूषयिता यश् च वेदविक्रयकश् च यः अगम्यगामी यश् च स्यात् ते यान्ति लवणं द्विज

O Zweimalgeborener: Wer die Veden entweiht, wer die Veden aus Gewinnsucht verkauft, und wer zum Verbotenen geht—sie alle fallen in die Hölle namens Lavana, die Salzhölle.

Verse 14

चौरो विमोहे पतति मर्यादादूषकस् तथा

Der Dieb fällt in Verblendung; ebenso fällt, wer die Grenzen rechten Verhaltens (maryādā) verdirbt.

Verse 15

देवद्विजपितृद्वेष्टा रत्नदूषयिता च यः स याति कृमिभक्षे वै कृमिशे च दुरिष्टकृत्

Wer Hass gegen die Götter, die Zweimalgeborenen und die Pitṛs (Ahnen) hegt und wer Edelsteine entweiht—ein solcher Täter schwerer Schuld fällt in die Hölle Kṛmibhakṣa und danach in Kṛmiśa, wo Würmer ihn verzehren.

Verse 16

पितृदेवातिथीन् यस् तु पर्यश्नाति नराधमः लालाभक्षे स यात्य् उग्रे शरकर्ता च वेधके

Doch der Niedrigste der Menschen, der isst, ohne Pitṛs, Götter und den Gast zu ehren—der genießt, ohne zuvor den gebührenden Anteil darzubringen—fällt in die grimmige Hölle Lālābhakṣa und danach in die schrecklichen Bereiche Śarakartā und Vedhaka.

Verse 17

करोति कर्णिनो यश् च यश् च खड्गादिकृन् नरः प्रयान्त्य् एते विशसने नरके भृशदारुणे

Wer Lebewesen verstümmelt und wer Schwerter und andere Waffen schmiedet, der geht nach dem Tod in die Viśasana ein, eine Hölle des ruthlosen Schlachtens und schrecklicher Qualen.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहीता तु नरके यात्य् अधोमुखे अयाज्ययाजकस् तत्र तथा नक्षत्रसूचकः

Wer aber Geschenke von Unwürdigen annimmt, fährt in die Hölle Adhomukha hinab. Dorthin gelangt auch der Priester, der für Unbefugte opfert, sowie der Astrologe, der vom Verkauf der Sternzeichen lebt.

Verse 19

वेगी पूयवहं चैको याति मिष्टान्नभुङ् नरः

Derjenige, der Leckereien ganz allein verzehrt, ohne zu teilen, fährt schnell in die Pūyavaha-Hölle, den Ort des fauligen Flusses.

Verse 20

लाक्षामांसरसानां च तिलानां लवणस्य च विक्रेता ब्राह्मणो याति तम् एव नरकं द्विज

O Zweimalgeborener, ein Brahmane, der Lack, Fleisch, Sesam oder Salz verkauft, fällt in eben diese Hölle.

Verse 21

मार्जारकुक्कुटच्छागश्ववराहविहंगमान् पोषयन् नरकं याति तम् एव द्विजसत्तम

O Bester der Zweimalgeborenen, wer Katzen, Hähne, Ziegen, Hunde, Schweine und Vögel hält, geht in eben diese Hölle.

Verse 22

रङ्गोपजीवी कैवर्तः कुण्डाशी गरदस् तथा सूची माहिषिकश् चैव पर्वगामी च यो द्विजः

Ein Zweimalgeborener, der von Bühnenunterhaltung lebt, den Beruf der Fischer ausübt, aus einem gemeinsamen Topf isst, mit Giften handelt, vom Nadelwerk lebt, Büffelhandel treibt oder von Hügel zu Hügel wandert—ein solcher wird nach dem hier dargelegten Maß der Dharma getadelt.

Verse 23

अगारदाही मित्रघ्नः शाकुनिर् ग्रामयाजकः रुधिरान्धे पतन्त्य् एते सोमं विक्रीणते च ये

Der Brandstifter, der Häuser verbrennt, der Mörder eines Freundes, der Vogeldeuter, der von Vogelomen lebt, der Dorfpriester, der gegen Lohn ohne rechte Lebensführung Riten vollzieht—und jene, die das heilige Soma verkaufen—sie alle stürzen in die Hölle namens Rudhirāndha, die „Blutblindheit“.

Verse 24

मधुहा ग्रामहन्ता च याति वैतरणीं नरः

Wer Honig (und seine Quellen) zerstört und wer ein Dorf verwüstet—ein solcher Mensch wird zur Vaitaraṇī geführt.

Verse 25

धनयौवनमत्तास् तु मर्यादाभेदिनो हि ये ते कृष्णे यान्त्य् अशौचाश् च कुहकाजीविनश् च ये

Wer vom Reichtum und von der Jugend berauscht die Grenzen rechten Verhaltens durchbricht, geht zu Kṛṣṇa, dem dunklen Geschick; ebenso gehen dorthin die Unreinen und jene, die von Trug und List leben.

Verse 26

असिपत्रवनं याति वनच्छेदी वृथैव यः औरभ्रिको मृगव्याधो वह्निज्वाले पतन्ति वै

Wer ohne Grund Wälder fällt, wird nach Asipatravana getrieben, dem „Wald der schwertgleichen Blätter“. Und der Fallensteller, der von Schlingen lebt, sowie der Jäger, der Wild tötet—sie werden wahrlich in züngelnde Feuerflammen gestürzt.

Verse 27

यान्त्य् एते द्विज तत्रैव यश् चापाकेषु वह्निदः

O Zweimalgeborener, diese Menschen gelangen in eben jene Sphäre; ebenso gelangt dorthin, wer unter den Ausgestoßenen, den Caṇḍālas, das Feuer entzündet.

Verse 28

व्रतेषु लोपको यश् च स्वाश्रमाद् विच्युतश् च यः संदंशयातनामध्ये पततस् ताव् उभाव् अपि

Wer in heiligen Gelübden nachlässig wird und wer von der Zucht seines eigenen Āśrama abfällt—beide, aus der welttragenden Ordnung herausgerutscht, stürzen in Saṃdaṃśa, die Hölle beißender Qual.

Verse 29

दिवा स्वप्नेषु स्कन्दन्ते ये नरा ब्रह्मचारिणः पुत्रैर् अध्यापिता ये च ते पतन्ति श्वभोजने

Diejenigen, die, obwohl sie als Brahmacārins leben, selbst am Tage im Traum ihren Samen fallen lassen, und jene, die Belehrung von den eigenen Söhnen annehmen—sie stürzen in den entwürdigten Zustand namens Śvabhojana.

Verse 30

एते चान्ये च नरकाः शतशो ऽथ सहस्रशः येषु दुष्कृतकर्माणः पच्यन्ते यातनागताः

Diese und viele andere Höllen gibt es zu Hunderten und gar zu Tausenden; in ihnen werden die Übeltäter, in den Zustand der Strafe gefallen, in Qualen gleichsam ‘gekocht’.

Verse 31

तथैव पापान्य् एतानि तथान्यानि सहस्रशः भुज्यन्ते यानि पुरुषैर् नरकान्तरगोचरैः

Ebenso werden diese Sünden—und unzählige andere—von den Menschen erduldet und abgetragen, während sie durch verschiedene Höllen schreiten, jede dem jeweiligen Vergehen entsprechend.

Verse 32

वर्णाश्रमविरुद्धं च कर्म कुर्वन्ति ये नराः कर्मणा मनसा वाचा निरयेषु पतन्ति ते

Wer gegen die Ordnung von varṇa und āśrama handelt, mit Tat, Geist und Wort, stürzt in die Höllenwelten, denn er richtet sein ganzes Wesen auf adharma statt auf dharma aus.

Verse 33

अधःशिरोभिर् दृश्यन्ते नारकैर् दिवि देवताः देवाश् चाधोमुखान् सर्वान् अधः पश्यन्ति नारकान्

Die Bewohner der Hölle erscheinen kopfüber und erblicken die Götter im Himmel; und die Götter wiederum schauen hinab und sehen alle Höllenwesen, mit dem Gesicht nach unten, unter sich.

Verse 34

स्थावराः कृमयो ऽब्जाश् च पक्षिणः पशवो नराः धार्मिकास् त्रिदशास् तद्वन् मोक्षिणश् च यथाक्रमम्

In rechter Folge entstehen die unbeweglichen Wesen, dann Würmer und Wassergeborene; darauf Vögel, Tiere und Menschen. Darüber stehen die Rechtschaffenen, dann die Götter; und ebenso in dieser Ordnung die Befreiten, wobei jeder Zustand seiner Stufe gemäß aufsteigt.

Verse 35

सहस्रभागप्रथमा द्वितीयानुक्रमास् तथा सर्वे ह्य् एते महाभाग यावन् मुक्तिसमाश्रयाः

Die erste Bemessung ist wie ein Tausendstel; die zweite folgt ihr der Reihe nach. O Hochbegnadeter, all diese Stufen und Maße bestehen nur, solange sie die Befreiung (moksha) als letzten Zufluchtsort haben.

Verse 36

यावन्तो जन्तवः स्वर्गे तावन्तो नरकौकसः पापकृद् याति नरकं प्रायश्चित्तपराङ्मुखः

So viele Lebewesen es im Himmel gibt, so viele gibt es auch, die in der Hölle wohnen. Der Sünder gelangt in die Höllenreiche, wenn er sich von der Sühne (prāyaścitta) abwendet und Buße verweigert.

Verse 37

पापानाम् अनुरूपाणि प्रायश्चित्तानि यद् यथा तथा तथैव संस्मृत्य प्रोक्तानि परमर्षिभिः

Die Sühnen, genau dem Wesen der jeweiligen Sünde entsprechend—so wie sie in jedem Fall anzuwenden sind—wurden von den höchsten Sehern erinnert und eben so gelehrt.

Verse 38

पापे गुरूणि गुरुणि स्वल्पान्य् अल्पे च तद्विदः प्रायश्चित्तानि मैत्रेय जगुः स्वायंभुवादयः

Für schwere Sünden haben die Weisen schwere Sühnen bestimmt, und für geringe Verfehlungen geringe. So, o Maitreya, haben die Kenner des Dharma—beginnend mit Svāyambhuva (Manu) und anderen—es verkündet.

Verse 39

प्रायश्चित्तान्य् अशेषाणि तपःकर्मात्मकानि वै यानि तेषाम् अशेषाणां कृष्णानुस्मरणं परम्

Welche Sühnen es auch immer gibt—als Askese oder als vorgeschriebene rituelle Handlung—unter ihnen allen ist das Höchste das unablässige Gedenken an Śrī Krishna.

Verse 40

कृते पापे ऽनुतापो वै यस्य पुंसः प्रजायते प्रायश्चित्तं तु तस्यैकं हरिसंस्मरणं परम्

Wenn ein Mensch, nachdem er gesündigt hat, echte Reue empfindet, dann gibt es für ihn nur eine höchste Sühne: das erhabenste Gedenken an Hari.

Verse 41

प्रातर् निशि तथा संध्यामध्याह्नादिषु संस्मरन् नारायणम् अवाप्नोति सद्यः पापक्षयं नरः

Wer Nārāyaṇa am Morgen und in der Nacht, ebenso in der Dämmerung, zur Mittagszeit und an den übrigen Zeitübergängen gedenkt, erlangt rasch die Vernichtung der Sünde und nähert sich Nārāyaṇa selbst.

Verse 42

विष्णुसंस्मरणात् क्षीणसमस्तक्लेशसंचयः मुक्तिं प्रयाति स्वर्गाप्तिस् तस्य विघ्नो ऽनुमीयते

Durch das beständige Gedenken an Vishnu schwindet die angesammelte Masse aller Leiden. Ein solcher Verehrer erlangt Befreiung; der Himmelserwerb gilt dabei als Hindernis auf diesem Weg.

Verse 43

वासुदेवे मनो यस्य जपहोमार्चनादिषु तस्यान्तरायो मैत्रेय देवेन्द्रत्वादिकं फलम्

Maitreya, wessen Geist durch Japa, Feueropfer und Verehrung auf Vāsudeva gegründet ist, dem werden selbst erhabene Früchte wie Indras Würde zum Hindernis auf dem Weg.

Verse 44

क्व नाकपृष्ठगमनं पुनरावृत्तिलक्षणम् क्व जपो वासुदेवेति मुक्तिबीजम् अनुत्तमम्

Welcher Vergleich besteht zwischen dem Gang in den Himmel—dessen Wesen die Rückkehr ist—und der Wiederholung des Namens „Vāsudeva“, dem unvergleichlichen Samen der Befreiung?

Verse 45

तस्माद् अहर्निशं विष्णुं संस्मरन् पुरुषो मुने न याति नरकं शुद्धः संक्षीणाखिलपातकः

Darum, o Weiser, wer Vishnu unablässig bei Tag und Nacht gedenkt, geht nicht zur Hölle. Geläutert, mit völlig verzehrten Sünden, bleibt er frei von jedem Sturz.

Verse 46

मनःप्रीतिकरः स्वर्गो नरकस् तद्विपर्ययः नरकस्वर्गसंज्ञे वै पापपुण्ये द्विजोत्तम

Himmel ist, was den Geist erfreut; Hölle ist das Gegenteil. O Bester der Zweifachgeborenen, was man „Hölle“ und „Himmel“ nennt, ist in Wahrheit nur Unverdienst und Verdienst selbst, benannt nach der Erfahrung, die sie hervorbringen.

Verse 47

वस्त्व् एकम् एव दुःखाय सुखायेर्ष्योद्भवाय च कोपाय च यतस् तस्माद् वस्तु वस्त्वात्मकं कुतः

Wenn ein und dasselbe Ding Ursache von Leid und auch von Freude, ebenso von Neid und Zorn wird, wie könnte es dann eine feste Eigenwesenheit besitzen? Die Wirkungen wechseln gemäß dem Geist, der es erfasst; die Wirklichkeit selbst wandelt sich nicht.

Verse 48

तद् एव प्रीतये भूत्वा पुनर् दुःखाय जायते तद् एव कोपाय यतः प्रसादाय च जायते

Dasselbe, was einst Ursache der Freude war, wird später wieder zur Ursache des Leids; denn aus derselben Quelle entstehen sowohl Zorn als auch Besänftigung.

Verse 49

तस्माद् दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित् सुखात्मकम् मनसः परिणामो ऽयं सुखदुःखादिलक्षणः

Daher ist nichts an sich von leidvoller Natur, und nichts an sich von freudvoller Natur. Was man Glück, Schmerz und dergleichen nennt, ist nur eine Wandlung des Geistes.

Verse 50

ज्ञानम् एव परं ब्रह्म ज्ञानं बन्धाय चेष्यते ज्ञानात्मकम् इदं विश्वं न ज्ञानाद् विद्यते परम्

Erkenntnis allein ist das höchste Brahman; und Erkenntnis selbst gilt auch als Ursache der Bindung. Dieses ganze Universum ist von der Natur der Erkenntnis, und jenseits der Erkenntnis gibt es nichts Höheres.

Verse 51

विद्याविद्येति मैत्रेय ज्ञानम् एवोपधारय

„O Maitreya, was man ‘vidyā’ und ‘avidyā’ nennt, erkenne als Erkenntnis selbst; beide sind in Wahrheit nur Weisen des Wissens.“

Verse 52

एवम् एतन् मयाख्यातं भवतो मण्डलं भुवः पातालानि च सर्वाणि तथैव नरका द्विज

So habe ich dir den ganzen Umkreis der Erde, das Bhū-maṇḍala, sowie alle Pātālas und ebenso die Höllenreiche verkündet, o Zweimalgeborener.

Verse 53

समुद्राः पर्वताश् चैव द्वीपा वर्षाणि निम्नगाः संक्षेपात् सर्वम् आख्यातं किं भूयः श्रोतुम् इच्छसि

„O Maitreya, Meere und Berge, Dvīpas, Varṣas und Flüsse—alles ist kurz, doch dem Wesen nach, beschrieben. Was willst du noch hören?“

Frequently Asked Questions

Parāśara declares that among all expiations—tapas or ritual acts—the supreme is continual remembrance of Kṛṣṇa/Hari (Hari-smaraṇa), especially remembering Nārāyaṇa at the daily junctions of time.

It explicitly states that actions contrary to varṇa–āśrama order—by deed, thought, or speech—lead to falling into hell-realms, framing social-spiritual discipline as part of the cosmic moral law.

Because svarga and even Indra-hood are finite, return-bound rewards; for one intent on mokṣa through Vāsudeva-bhakti, such attainments become distractions and “antarāyas” from the liberation-aim.

Read Vishnu Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App