Adhyaya 58
Varaha PuranaAdhyaya 5817 Shlokas

Adhyaya 58: The Procedure for the Saubhāgyakaraṇa Vow (Rite for Auspicious Fortune)

Saubhāgyakaraṇa-vrata-vidhiḥ

Ritual-Manual (Vrata and Dāna Prescriptions)

Das Kapitel erteilt eine lehrhafte Unterweisung über ein Gelübde (vrata), das Frauen und Männern saubhāgya (glückverheißendes Wohlergehen) verleihen soll, überliefert als Belehrung an einen königlichen Fragenden. Als ritueller Einstieg wird der dritte Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte im Monat Phālguna bestimmt, verbunden mit nächtlicher Observanz (nakta) und ethischen Voraussetzungen wie Reinheit und Wahrhaftigkeit. Sodann wird ein synkretisches Verehrungsmodell dargelegt: Hingabe an Hari zusammen mit Śrī (Lakṣmī) oder an Rudra zusammen mit Umā/Gaurī, wobei ausdrücklich betont wird, dass sie nach śāstrischer Lesart nicht zu trennen sind. Es folgt eine nyāsa-ähnliche Benennungsfolge über Körperteile, danach Darbringungen von Duftstoffen und Blumen sowie ein homa mit Honig, Ghee und Sesam. Monatliche Speiseregeln werden beschrieben und gipfeln an Māgha śukla-tṛtīyā in der Spende goldener Bildnisse und einer geordneten Gabe (dāna) von sechs Gefäßen an einen qualifizierten Brāhmaṇa, mit der Verheißung von Wohlstand über viele Geburten; die saisonale Disziplin deutet zudem eine menschlich-ökologische Ordnung durch geregelten Konsum und kalendarische Ausrichtung an.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Saubhāgya (auspicious fortune) through vrata-disciplineŚiva–Viṣṇu non-difference framed as śāstric hermeneuticsTithi-based ritual calendrics (Phālguna śukla tṛtīyā; Māgha śukla tṛtīyā)Nakta-vrata (night observance) and satyavāda (truthfulness)Homa with madhu, ghṛta, tila; and dāna of six pātrasMonth-wise dietary regulation as social-ecological restraint

Shlokas in Adhyaya 58

Verse 1

अगस्त्य उवाच । अतः परं महाराज सौभाग्यकरणं व्रतम् । शृणु येनाशु सौभाग्यं स्त्रीपुंसामुपजायते ॥ ५८.१ ॥

Agastya sprach: „Daraufhin, o großer König, höre das Gelübde (vrata), das Glück und Gunst bewirkt; durch dieses entstehen rasch Wohlstand und heilsames Wohlergehen bei Frauen wie bei Männern.“

Verse 2

फाल्गुनस्य तु मासस्य तृतीया शुक्लपक्षतः । उपासितव्या नक्तेन शुचिना सत्यवादिना ॥ ५८.२ ॥

Im Monat Phālguna soll der dritte Mondtag der hellen Monatshälfte durch nächtliches Fasten von einem Reinen und Wahrhaftigen eingehalten werden.

Verse 3

सश्रीकं च हरिं पूज्य रुद्रं वा चोमया सह । या श्रीः सा गिरिजा प्रोक्ता यो हरिः स त्रिलोचनः ॥ ५८.३ ॥

Nachdem man Hari zusammen mit Śrī verehrt hat, oder Rudra zusammen mit Umā, soll man verstehen: Die genannte Śrī ist Girijā (Pārvatī), und der genannte Hari ist Trilocana (Śiva).

Verse 4

एवं सर्वेषु शास्त्रेषु पुराणेषु च पठ्यते । एतस्मादन्यथा यस्तु ब्रूते शास्त्रं पृथक्तया ॥ ५८.४ ॥

So wird es in allen Śāstras und auch in den Purāṇas gelehrt. Wer jedoch davon abweicht und das Śāstra in abweichender Weise auslegt, als wäre es in widerstreitende Teile getrennt,—

Verse 5

रुद्रो जनानां मर्त्यानां काव्यं शास्त्रं न तद्भवेत् । विष्णुं रुद्रकृतं ब्रूयात् श्रीर्गौरी न तु पार्थिव । तन्नास्तिकानां मर्त्यानां काव्यं ज्ञेयं विचक्षणैः ॥ ५८.५ ॥

Für sterbliche Menschen soll eine Dichtung, die Rudra zugeschrieben wird, nicht als maßgebliche Śāstra gelten. Wenn jemand behauptete, Viṣṇu sei von Rudra erschaffen worden, oder Śrī sei in Wahrheit Gaurī und nicht Pārvatī, o Pārthivī, dann sollen Einsichtige ein solches Werk als Dichtung ungläubiger Sterblicher erkennen, nicht als Śāstra.

Verse 6

एवं ज्ञात्वा सलक्ष्मीकं हरिं सम्पूज्य भक्तितः । मन्त्रेणानेन राजेन्द्र ततस्तं परमेश्वरम् ॥ ५८.६ ॥

Nachdem man dies erkannt und Hari zusammen mit Lakṣmī in Hingabe vollständig verehrt hat, o Bester der Könige, soll man dann jenen höchsten Herrn mit diesem Mantra verehren.

Verse 7

गम्भीरायेति पादौ तु सुभगायेति वै कटिम् । उदरं देवदेवेति त्रिनेत्रायेति वै मुखम् । वाचस्पतये च शिरो रुद्रायेति च सर्वतः ॥ ५८.७ ॥

(Man soll zuweisen:) die Füße mit der Formel «an Gambhīrā»; die Hüfte mit «an Subhagā»; den Bauch mit «an Devadeva»; das Gesicht mit «an Trinetra»; den Kopf an Vācaspati; und in jeder Hinsicht, ringsum, an Rudra.

Verse 8

एवमभ्यर्च्य मेधावी विष्णुं लक्ष्म्या समन्वितम् । हरं वा गौरीसंयुक्तं गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् ॥ ५८.८ ॥

So soll der Einsichtige, nachdem er verehrt hat, Viṣṇu zusammen mit Lakṣmī oder auch Hara (Śiva) vereint mit Gaurī mit Düften, Blumen und dergleichen der Reihe nach darbringen.

Verse 9

ततस्तस्याग्रतो होमं कारयेन्मधुसर्पिषा । तिलैः सह महाराज सौभाग्यपतयेति च ॥ ५८.९ ॥

Dann soll man vor Ihm, o großer König, ein Homa mit Honig und Ghee, zusammen mit Sesamsamen, ausführen lassen und zudem (mit der Formel) «für den Herrn des Glücks».

Verse 10

ततस्त्वक्षारविरसं निस्नेहं धरणीतले । गोधूमान्नं तु भुञ्जीत कृष्णेप्येवं विधिः स्मृतः ॥ आषाढादिद्वितीयां तु पारणं तत्र भोजनम् ॥ ५८.१० ॥

Dann soll man auf dem Boden Weizenspeise zu sich nehmen, frei von alkalischem Salz, ohne scharfe Würze und ohne Öl oder Ghee; dieselbe Vorschrift gilt auch für die dunkle Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa). Am zweiten Mondtag (tithi) beginnend mit Āṣāḍha wird die Observanz (pāraṇa) mit eben dieser Mahlzeit abgeschlossen.

Verse 11

यवअन्नं तु ततः पश्चात् कार्त्तिकादिषु पार्थिव । श्यामाकं तत्र भुञ्जीत त्रीन् मासान् नियतः शुचिः ॥ ५८.११ ॥

Danach, o König, beginnend mit dem Monat Kārttika und den folgenden Monaten, soll man dort/alsdann śyāmāka-Korn zu sich nehmen und drei Monate lang in Zucht und Reinheit verbleiben.

Verse 12

ततो माघसिते पक्षे तृतीयायां नराधिप । सौवर्णां कारयेद् गौरीं रुद्रं चैक्त्र बुद्धिमान् ॥ ५८.१२ ॥

Dann, o König, am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte des Māgha soll der Weise ein goldenes Bildnis der Gaurī anfertigen lassen und ebenso das des Rudra, und beide zusammen an einem Ort aufstellen.

Verse 13

सलक्ष्मीकं हरिं चापि यथाशक्त्या प्रसन्नधीः । ततस्तं ब्राह्मणे दद्यात पात्रभूते विचक्षणे ॥ ५८.१३ ॥

Mit heiterer, wohlgesinnter Haltung und nach eigener Kraft soll man auch Hari zusammen mit Lakṣmī darbringen; danach gebe man dies einem einsichtigen Brāhmaṇa, der ein würdiger Empfänger ist.

Verse 14

अन्नेन हीने वेदानां पारगे साधुवर्तिनि । सदाचार इति वा दद्यादल्पवित्ते विशेषतः ॥ ५८.१४ ॥

Wenn es an Nahrung mangelt, soll man, selbst wenn man die Veden durchdrungen hat und einen tugendhaften Wandel führt, dennoch geben — besonders bei geringem Vermögen — und dies im Namen des „sadācāra“, der guten Lebensführung, darbringen.

Verse 15

षड्भिः पात्रैरुपेतं तु ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एकं मधुमयं पात्रं द्वितीयं घृतपूरितम् ॥ ५८.१५ ॥

Man soll dem Brāhmaṇa die Gabe darbringen, versehen mit sechs Gefäßen: ein Gefäß voller Honig, das zweite gefüllt mit geklärter Butter (ghṛta/ghee).

Verse 16

तृतीयं तिलतैलस्य चतुर्थं गुडसंयुतम् । पञ्चमं लवणैः पूर्णं षष्ठं गोक्षीरसंयुतम् ॥ ५८.१६ ॥

Das dritte Gefäß sei mit Sesamöl, das vierte mit Guda (Jaggery/Rohrzuckerklumpen) vermengt; das fünfte sei mit Salz gefüllt; das sechste sei mit Kuhmilch vermischt.

Verse 17

एतानि दत्त्वा पात्राणि सप्तजन्मान्तरं भवेत् । सुभगो दर्शनीयश्च नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ ५८.१७ ॥

Wer diese Gefäße darbringt, wird in sieben aufeinanderfolgenden Geburten glückbegünstigt und von ansehnlicher Gestalt—ob Frau oder Mann.

Frequently Asked Questions

The text instructs disciplined observance (vrata) grounded in purity and truthfulness, and it advances a hermeneutic claim that worship of Hari with Śrī and Rudra with Umā/Gaurī should not be treated as mutually exclusive; it labels separationist readings as non-authoritative within its stated “śāstric” framework.

The observance begins on Phālguna śukla tṛtīyā with nakta practice. A later completion/ritual gift is specified on Māgha śukla tṛtīyā. Intermediate month markers include Āṣāḍha (for pāraṇa/breaking the regimen), and dietary notes extending through Kārttika and subsequent months.

Although Pṛthivī is not directly invoked in the verses provided, the chapter encodes a model of regulated consumption—grain choices and restrictions sequenced by months—alongside calendrical alignment. In an ecological-ethical reading, such restraint can be mapped as a Purāṇic strategy for stabilizing human behavior within seasonal cycles, indirectly supporting terrestrial balance.

The speaking authority is Agastya (agastya uvāca), addressing a royal recipient (mahārāja/narādhipa/rājendra). Deities referenced include Hari/Viṣṇu with Śrī (Lakṣmī) and Rudra/Śiva with Umā/Gaurī/Girijā, framed as an interpretive unity. A qualified brāhmaṇa recipient is described in terms of Vedic learning and conduct rather than a named lineage.