
Dharaṇīvrata-smṛtiḥ, Agastya-bhadrāśva-saṃvādaḥ
Ethical-Discourse (mokṣa-dharma framed through allegorical cosmology)
Varāha setzt seine Unterweisung nach Durvāsas’ Aussage über das höchste Dharaṇī-vrata fort und schildert Satyatapās’ Aufbruch in die Himavat-Region, nahe dem Fluss Puṣpabhadrā, dem Felsen Citrāśilā und dem Bhadravaṭa-Banyan. Darauf erklärt Pṛthivī, dass sie dieses uralte Gelübde zwar über viele Kalpas hinweg geübt habe, es jedoch vergessen hatte; durch Varāhas Gnade erlangt sie die Erinnerung (jātismaratā) zurück und fragt nach Agastyas Rückkehr zu König Bhadrāśva. Varāha berichtet, wie Bhadrāśva Agastya ehrt und fragt, wie karmische Bindung und Saṃsāra durchschnitten werden und wie man Kummer in verkörperten wie auch unverkörperten Zuständen meidet. Agastya beginnt eine allegorische Erzählung: Ein kuhhütender König nähert sich dem Ozean, betritt einen schlangenreichen Wald und begegnet dreifarbigem und vielfältigem Wesen, das ihn umhüllt—ein Hinweis auf das Ineinandergreifen von Guṇa/Elementen und Körper—und bereitet so die Lehre von Bindung und Befreiung vor.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । श्रुत्वा दुर्वाससो वाक्यं धरणीव्रतमुत्तमम् । ययौ सत्यतपाः सद्यो हिमवत्पार्श्वमुत्तमम् ॥ ५१.१ ॥
Śrī Varāha sprach: Nachdem Satyatapā die Worte Durvāsas’ über das vortreffliche Gelübde namens Dharāṇī-vrata vernommen hatte, begab er sich sogleich in die erhabenste Nähe des Himavat (der Himalaya-Region).
Verse 2
पुष्पभद्रा नदी यत्र शिला चित्रशिला तथा । वटो भद्रवटो यत्र तत्र तस्याश्रमो बभौ । तत्रोपरि महत्तस्य चरितं सम्भविष्यति ॥ ५१.२ ॥
Dort, wo der Fluss Puṣpabhadrā ist und wo sich die Felsen namens Śilā und Citraśilā befinden; wo der Banyanbaum steht, der Bhadravaṭa genannt wird — dort entstand seine Einsiedelei. An jenem Ort wird sich eine große Begebenheit über seine Taten ereignen.
Verse 3
धरण्युवाच । बहुकल्पसहस्राणि व्रतस्यास्य सनातन । मया कृतस्य तपस्तन्मया विस्मृतं प्रभो ॥ ५१.३ ॥
Dharā (die Erde) sprach: „O Ewiger, über viele Tausende von Kalpas hinweg habe ich die Askese, die ich im Zusammenhang mit diesem uralten Gelübde vollbrachte, vergessen, o Herr.“
Verse 4
इदानीं त्वत्प्रसादेन स्मरणं प्राक्तनं मम । जातं जातिस्मरा चास्मि विषोका परमेश्वर ॥ ५१.४ ॥
Nun ist durch deine gnädige Gunst meine frühere Erinnerung erwacht; ich bin einer geworden, der frühere Geburten erinnert, und ich bin frei von Kummer, o höchster Herr.
Verse 5
यदि नाम परं देव कौतुकं हृदि वर्तते । अगस्त्यः पुनरागत्य भद्राश्वस्य निवेशनम् । यच्चकार स राजा च तन्ममाचक्ष्व भूधर ॥ ५१.५ ॥
Wenn wahrlich, o höchster Gott, Neugier in deinem Herzen weilt, dann sage mir, o Träger der Erde, was Agastya tat, nachdem er zur Wohnstätte Bhadrāśvas zurückgekehrt war, und was auch jener König tat.
Verse 6
श्रीवराह उवाच । प्रत्यागतं ऋषिं दृष्ट्वा भद्राश्वः श्वेतवाहनः । वरासनगतं दृष्ट्वा कृत्वा पूजां विशेषतः । अपृच्छन् मोक्षधर्माख्यं प्रश्नं सकलधारिणि ॥ ५१.६ ॥
Śrī Varāha sprach: Als Bhadrāśva—dessen Fahrzeug weiß war—den zurückgekehrten ṛṣi erblickte, sah er ihn auf dem vortrefflichen Sitz Platz genommen; nachdem er ihm besondere Verehrung dargebracht hatte, stellte er die als „mokṣa-dharma“ bekannte Frage, die Dharma der Befreiung, o Erhalter von allem.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । भगवन् कर्मणा केन छिद्यते भवसंसृतिः । किं वा कृत्वा न शोचन्ति मूर्तामूर्तोपपत्तिषु ॥ ५१.७ ॥
Bhadrāśva sprach: „O Erhabener, durch welche Art von Handlung wird der Kreislauf des Saṃsāra durchschnitten? Oder: Was muss man tun, damit Wesen in manifesten und unmanifesten Verkörperungen nicht trauern?“
Verse 8
अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् कथां दिव्यां दूरासन्नव्यवस्थिताम् । दृश्यादृश्यविभागोत्थां समाहितमना नृप ॥ ५१.८ ॥
Agastya sprach: „Höre, o König, eine göttliche Erzählung, die im Fernen wie im Nahen verortet ist, hervorgegangen aus der Unterscheidung zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren. Sei gesammelt im Geist, o Herrscher.“
Verse 9
नाहो न रात्रिर्न दिशोऽदिशश्च न द्यौर्न देवा न दिनं न सूर्यः । तस्मिन् काले पशुपालेति राजा स पालयामास पशूननेकान् ॥ ५१.९ ॥
Es gab weder Tag noch Nacht, weder Himmelsrichtungen noch Zwischenrichtungen; weder Himmel noch Götter, weder Tageszeit noch Sonne. In jener Zeit beschützte ein König namens Paśupāla viele Herden von Tieren.
Verse 10
तान् पालयन् स कदाचिद् दिदृक्षुः पूर्वं समुद्रं च जगाम तूर्णम् । अनन्तपारस्य महोदधेस्तु तीरे वनं तत्र वसन्ति सर्पाः ॥ ५१.१० ॥
Während er sie hütete, ging er einst—vom Wunsch beseelt, den östlichen Ozean zu sehen—eilends dorthin. Am Ufer des großen Meeres, dessen fernes Ende grenzenlos ist, liegt ein Wald; dort wohnen Schlangen.
Verse 11
अष्टौ द्रुमाः कामवहा नदी च तुर्यक् चोर्ध्वं बभ्रमुस्तत्र चान्ये । पञ्च प्रधानाः पुरुषास्तथैकां स्त्रियं बिभ्रते तेजसा दीप्यमानाम् ॥ ५१.११ ॥
Dort wanderten acht wunscherfüllende Bäume und ein Fluss, und Wesen, die sich in der „vierten Weise“ bewegen, sowie andere, die sich nach oben bewegen. Und fünf hauptsächliche Puruṣas tragen gleichermaßen eine einzige Frau, die im Glanz des Tejas erstrahlt.
Verse 12
सा अपि स्त्री स्वे वक्षसि धारयन्ती सहस्रसूर्यप्रतिमं विशालम् । तस्याधरस्त्रिर्विकारस्त्रिवर्ण-स्तं राजानं पश्य परिभ्रमन्तम् ॥ ५१.१२ ॥
Auch jene Frau trug auf ihrer eigenen Brust etwas Weites, dem Glanz von tausend Sonnen gleich. Sieh jenen König umherwandern, dessen Unterlippe dreifach verwandelt und dreifach gefärbt ist.
Verse 13
तूष्णीम्भूता मृतकल्पा इवासन् नृपोऽप्यसौ तद्वनं संविवेश । तस्मिन् प्रविष्टे सर्व एते विविशु-र्भयादैक्यं गतवन्तः क्षणेन ॥ ५१.१३ ॥
Sie verstummten, als wären sie tot; und auch jener König betrat diesen Wald. Als er eingetreten war, traten auch sie alle ein—aus Furcht wurden sie in einem Augenblick zu einem einzigen Handeln vereint.
Verse 14
तैः सर्पैः स नृपो दुर्विनीतैः संवेष्टितो दस्युभिश्चिन्तयानः । कथं चैतेन भविष्यन्ति येन कथं चैते संसृताः सम्भवेयुः ॥ ५१.१४ ॥
Von jenen zuchtlosen Schlangen und von Räubern umschlungen, sann der König in Sorge nach: „Wie werden diese durch ihn überleben? Und wie können die im Kreislauf des Saṃsāra Verstrickten zu einem günstigen Ausgang gelangen?“
Verse 15
एवं राज्ञश्चिन्तयतस्त्रिवर्णः पुरुषः परः । श्वेतं रक्तं तथा कृष्णं त्रिवर्णं धारयन्नरः ॥ ५१.१५ ॥
Als der König so nachsann, erschien eine transzendente Person von drei Farben — ein Mann, der die dreifache Färbung trug: weiß, rot und ebenso schwarz.
Verse 16
सा संज्ञां कृतवान् मह्यमपरोऽथ क्व यास्यसि । एवं तस्य ब्रुवाणस्य महन्नाम व्यजायत ॥ ५१.१६ ॥
„Sie hat mir bereits eine Benennung gegeben; doch wohin wird nun der andere gehen?“ Als er so sprach, wurde ein großer Name offenbar.
Verse 17
तेनापि राजा संवृतः स बुध्यस्वेति चाब्रवीत् । एवमुक्ते ततः स्त्री तु तं राजानं रुरोध ह ॥ ५१.१७ ॥
Auch dadurch wurde der König zurückgehalten, und er sprach: „Werde dir dessen bewusst, erkenne es klar.“ Als dies gesagt war, hielt die Frau den König tatsächlich auf.
Verse 18
मायाततं तं मा भैष्ट ततोऽन्यः पुरुषो नृपम् । संवेष्ट्य स्थितवान् वीरस्ततः सर्वेश्वरेश्वरः ॥ ५१.१८ ॥
„Fürchte nicht, was durch Māyā, die Illusion, ausgebreitet wurde.“ Dann stand dort eine andere Person — der heldenhafte Herr, der Herr über alle Herren — und umschloss den König schützend.
Verse 19
ततोऽन्ये पञ्च पुरुषा आगत्य नृपसत्तमम् । संविष्ट्य संस्थिताः सर्वे ततो राजा विरोधितः ॥ ५१.१९ ॥
Darauf kamen fünf weitere Männer zum vortrefflichen König; sie traten ein, nahmen ihre Plätze ein und standen dann alle beisammen—woraufhin dem König Widerstand entgegengesetzt wurde.
Verse 20
रुद्धे राजनि ते सर्वे एकीभूतास्तु दस्यवः । मथितुं शस्त्रमादाय लीना अन्योन्यं ततो भयात् ॥ ५१.२० ॥
Als der König aufgehalten wurde, vereinten sich all jene Räuber; sie ergriffen Waffen, um zuzuschlagen, doch aus Furcht verbargen sie sich ineinander, dicht beieinander.
Verse 21
तैर्लीनैर्नृपतेर्वेश्म बभौ परमशोभनम् । अन्येषामपि पापानां कोटिः साग्राभवन्नृप ॥ ५१.२१ ॥
Als jene (Sünden) sich auflösten, erstrahlte der Palast des Königs in höchster Schönheit; und, o König, selbst ein koṭi anderer Sünden wurde mitsamt jedem Rest getilgt.
Verse 22
गृहे भूसलिलं वह्निः सुखशीतश्च मारुतः । सावकाशानि शुभ्राणि पञ्चैकॊनगुणानि च ॥ ५१.२२ ॥
Im Haus sind Erde und Wasser, Feuer und ein angenehmer, kühler Wind; dazu kommen glückverheißende, reine Räume, die mit ākāśa (Äther/Raum) verbunden sind—so werden die Eigenschaften als fünf gezählt, und es wird zudem eine Zählung „um eins weniger“ erwähnt.
Verse 23
एकैव तेषां सुचिरं संवेष्ट्यासज्यसंस्थिता । एवं स पशुपालोऽसौ कृतवानञ्जसा नृप ॥ ५१.२३ ॥
Sie allein klammerte sich lange Zeit eng an sie und blieb an sie gebunden. So vollbrachte jener Kuhhirt dies mühelos, o König.
Verse 24
तस्य तल्लाघवं दृष्ट्वा रूपं च नृपतेर्मृधे । त्रिवर्णः पुरुषो राजन्नब्रवीद्राजसत्तमम् ॥ ५१.२४ ॥
Als er seine Gewandtheit und auch die Gestalt des Königs im Kampf sah, sprach ein dreifarbig erscheinender Mann, o König, zum vortrefflichsten der Könige.
Verse 25
त्वत्पुत्रोऽस्मि महाराज ब्रूहि किं करवाणि ते । अस्माभिर्बन्धुमिच्छद्भिर्भवन्तं निश्चयः कृतः ॥ ५१.२५ ॥
„Ich bin dein Sohn, o großer König; sprich: Was soll ich für dich tun? Wir, die wir nach Verwandtschaft verlangen, haben den Entschluss gefasst, dich zu erwählen.“
Verse 26
यदि नाम कृताः सर्वे वयं देव पराजिताः । एवमेव शरीरेषु लीनास्तिष्ठाम पार्थिव ॥ ५१.२६ ॥
„Selbst wenn, o Gott, wir alle bezwungen worden sind, so sei es; o König, wir werden eben so verbleiben, in die Körper eingegangen und darin aufgegangen.“
Verse 27
मर्य्येके तव पुत्रत्वं गते सर्वेषु सम्भवः । एवमुक्तस्ततो राजा तं नरं पुनरब्रवीत् ॥ ५१.२७ ॥
„Einige haben wahrlich den Stand erlangt, deine Söhne zu sein; und wenn dies bei allen vorübergegangen ist, besteht wiederum die Möglichkeit der Wiedergeburt.“ So angesprochen, redete der König erneut zu jenem Mann.
Verse 28
पुत्रो भवति मे कर्त्ता अन्येषामपि सत्तम । युष्मत्सुखैर्नरैर्भावैर्नाहं लिप्ये कदाचन ॥ ५१.२८ ॥
„Mein Sohn wird zum Vollzieher der Handlungen — sogar für andere, o Bester; doch ich werde zu keiner Zeit von den menschlichen Neigungen und Zuständen befleckt, die aus euren Genüssen entstehen.“
Verse 29
एवमुक्त्वा स नृपतिस्तमात्मजमथाकरॊत् । तैर्विमुक्तः स्वयं तेषां मध्ये स विरराम ह ॥ ५१.२९ ॥
So sprechend wandte sich jener König darauf seinem eigenen Sohn zu. Von ihnen freigegeben, kam er selbst zur Ruhe in ihrer Mitte.
The chapter frames liberation inquiry (mokṣa-dharma) through Bhadrāśva’s questions to Agastya about how karmic action is severed and grief is avoided across states of embodiment. Agastya’s opening allegory—figures enveloping the king—functions as a model for how the person becomes bound by interrelated forces (often read as guṇas/elements and psychosomatic constituents), implying that discernment and disciplined conduct are prerequisites for release.
No explicit tithi, lunar phase, month, or seasonal timing is stated in the provided verses. Chronology is expressed instead through expansive temporal language (bahu-kalpa-sahasrāṇi) indicating repeated cycles across kalpas.
Environmental emphasis appears through the Dharaṇī-vrata frame: Pṛthivī’s vow is positioned as an ‘uttama’ practice tied to Earth (Dharaṇī) and remembered as a long-duration stewardship ethic. The narrative’s detailed placement in river, mountain, banyan, and coastal-forest ecologies foregrounds landscapes as moral-pedagogical settings, supporting a reading of terrestrial care as integral to dharma and memory of cosmic order.
The chapter references the sage Durvāsas (as prior speaker), Satyatapās (as an ascetic moving to Himavat), the sage Agastya (as instructor), and King Bhadrāśva Śvetavāhana (as royal interlocutor). No extended genealogy is supplied in the excerpt, but the king–sage instructional setting reflects a standard Purāṇic courtly pedagogy.