Adhyaya 217
Varaha PuranaAdhyaya 21723 Shlokas

Adhyaya 217: Eulogy of the Merits (Phalaśruti) of the Dharāṇī–Varāha Dialogue

Dharāṇī–Varāha-saṃvāda-phalaśruti-varṇanam

Phalaśruti (Recitation-Merit) and Tīrtha-Comparative Praise

Dieses Adhyāya dient als formale Phalaśruti und rahmt den Dharāṇī–Varāha-saṃvāda als lehrhafte Unterweisung, deren Hören, Rezitation und Bewahrung ethische Läuterung und gesellschaftliches Wohlergehen bewirken. In der erzählerischen Weitergabe berichtet Sanatkumāra, dass Brahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati) die Anfrage bereits entschieden habe und die weitere Darlegung Pulastya überträgt, wobei betont wird, dass die verdichtete „sāra“ des Dialogs von recht disziplinierten Gruppen fortwährend zu hören sei. Der Text erklärt den saṃvāda für glückverheißend, als sādhaka von dharma–kāma–artha, als Mittel zur Tilgung von pāpa und zur Förderung von Wohlstand und langem Leben. Das Verdienst des Hörens/Rezitiers wird großen Opfern, Gaben und tīrtha-Bädern gleichgestellt; zugleich wird die Textpflege (Niederschrift, Aufbewahrung und Verehrung der Handschrift) mit anhaltender göttlicher Gunst verknüpft und deutet die Ehrfurcht vor der Erde (Dharāṇī) und ihren Schutz als zivilisatorische Ethik im varāha-zentrierten Bericht an.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīSanatkumāraBrahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati)SūtaPulastya (mentioned)

Key Concepts

phalaśruti (recitation merit)tīrtha-māhātmya and merit-comparisonśravaṇa–kīrtana–pāraayaṇa (hearing, reciting, continuous reading)pāpa-kṣaya (removal of moral demerit)textual stewardship (likhitaṃ gehe, śāstra-pūjā)dharma–kāma–artha-sādhanaDharāṇī/earth-centered ethics (implicit ecological orientation)

Shlokas in Adhyaya 217

Verse 1

अथ धरणीवराहसंवादफलश्रुतिवर्णनम् ॥ सनत्कुमार उवाच ॥ उक्तं भगवता सर्वं यथावत्परमेष्ठिना ॥ पृष्टेन संशयं सम्यक्परं कृत्वार्थनिश्चयम् ॥

Nun folgt die Darstellung der phalaśruti — der verkündeten Früchte — des Zwiegesprächs zwischen Dharaṇī und Varāha. Sanatkumāra sprach: Alles ist vom Erhabenen, dem höchsten Herrn, der Ordnung gemäß dargelegt worden; auf Befragen hat er den Zweifel völlig gelöst und die rechte Entscheidung der Sache festgestellt.

Verse 2

भगवद्विश्वरूपस्य स्थाणोरप्रतिमौजसः ॥ क्रीडतो लोकनाथस्य कानने मृगरूपिणः ॥

Von dem Erhabenen in universaler Gestalt — von Sthāṇu, dessen Kraft ohnegleichen ist — vom Weltenherrn, der, die Gestalt eines Tieres annehmend, im Wald sein Spiel treibt.

Verse 3

यथा शरीरं शृङ्गं च पुण्यक्षेत्रे प्रतिष्ठितम् ॥ हिताय जगतस्तत्र तीर्थानि च यथाभवन् ॥

Wie Leib und Horn im heiligen Gebiet aufgerichtet wurden und wie dort die Tīrthas zum Heil der Welt entstanden — (verkünde es mir).

Verse 4

तन्मे ब्रूहि महाभाग यथातत्त्वं जगत्पते ॥ ब्रह्मोवाच ॥ पुलस्त्यो वक्ष्यते शेषं यदतोऽन्यन्महामुने ॥

Sage mir dies, o Glückseliger, o Herr der Welt, genau der Wahrheit gemäß. Brahmā sprach: Pulastya wird das Übrige darlegen und auch das, was darüber hinausgeht, o großer Weiser.

Verse 5

सर्वेषामेव तीर्थानामेषां फलविनिश्चयम् ॥ कुरु राज्यं पुरस्कृत्य मुनीनां पुरतो वने ॥

Bestimme die Früchte all dieser Tīrthas; tue dies, indem du das Königtum voranstellst, im Wald, vor der Versammlung der Weisen.

Verse 6

पुत्रो मे मत्समः सम्यग्वेदवेदाङ्गतत्त्ववित् ॥ यच्छ्रुत्वा पुरुषस्तात विमुक्तः सर्वकिल्बिषैः

„Mein Sohn ist mir gleich; wahrlich kennt er die Wirklichkeiten des Veda und seiner Hilfslehren. Wer dies hört, o Lieber, wird von allen Sünden befreit.“

Verse 7

यशस्वी कीर्त्तिमान्भूत्वा वन्द्यते प्रेत्य चेह च ॥ श्रोतव्यमेतत्सततं चातुर्वर्ण्यैः सुसंयुतैः

„Wer ruhmreich und berühmt wird, wird sowohl nach dem Tod als auch hier in dieser Welt geehrt. Dies soll fortwährend von denen gehört werden, die recht in den vier Varṇas verankert sind.“

Verse 8

माङ्गल्यं च शिवं चैव धर्मकामार्थसाधकम् ॥ श्रीभूतिजननं पुण्यमायुष्यं विजयावहम्

„Es ist glückverheißend und heilsam, vollbringt Dharma, Kāma und Artha; es erzeugt Wohlstand und Wohlergehen, ist verdienstvoll, fördert langes Leben und bringt Sieg.“

Verse 9

धन्यं यशस्यं पापघ्नं स्वस्तिकृच्छान्तिकारकम् ॥ श्रुत्वैवं पुरुषः सम्यङ्न दुर्गतिमवाप्नुयात्

„Es ist segensreich, ruhmverleihend, sündenvernichtend und bewirkt Wohlergehen und Frieden. Wer es so recht gehört hat, wird nicht ins Unglück geraten.“

Verse 10

सनत्कुमारं संदिश्य विरराम महायशाः ॥ एतद्वः कथितं सर्वं मया तत्त्वेन सत्तमाः

„Nachdem er Sanatkumāra unterwiesen hatte, schwieg der Hochberühmte. ‚All dies habe ich euch der Wahrheit gemäß dargelegt, o Beste der Wesen.‘“

Verse 11

वराहभूमिसंवादं सारमुद्धृत्य सत्तमाः ॥ यश्चैव कीर्त्तयेन्नित्यं श्रृणुयाद्वापि भक्तितः

O Bester der Wesen: nachdem die Essenz des Zwiegesprächs zwischen Varāha und der Erde herausgezogen wurde—wer es täglich rezitiert oder es auch in Hingabe anhört…

Verse 12

सर्वपापविनिर्मुक्तः स याति परमां गतिम् ॥ प्रभासे नैमिषारण्ये गङ्गाद्वारेऽथ पुष्करे

Von allen Sünden befreit, gelangt jener Mensch zum höchsten Zustand. (So ist es) in Prabhāsa, im Naimiṣāraṇya-Wald, bei Gaṅgādvāra und auch in Puṣkara…

Verse 13

प्रयागे ब्रह्मतीर्थे च तीर्थे चामरकण्टके ॥ यत्पुण्यफलमाप्नोति तत्कोटिगुणितं भवेत्

In Prayāga, am Brahma-tīrtha und am tīrtha von Amarakaṇṭaka—welche verdienstvolle Frucht man dort auch erlangt, sie wird um ein krore (zehn Millionen) vervielfacht.

Verse 14

कपिलां द्विजमुख्याय सम्यग्दत्त्वा तु यत्फलम् ॥ प्राप्नोति सकलं श्रुत्वा चाध्यायं तु न संशयः

Welche Frucht auch immer man durch die rechte Gabe einer kapilā-Kuh (falbfarben) an einen vorzüglichen Brahmanen erlangt—all dies erlangt man durch das Hören dieses Kapitels; daran besteht kein Zweifel.

Verse 15

श्रुत्वाऽस्यैव दशाध्यायं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ अग्निष्टोमातिरात्राभ्यां फलं प्राप्नोति मानवः

Nachdem man diese zehn Kapitel gehört hat, gereinigt und gesammelt, erlangt der Mensch eine Frucht, die den Opfern Agniṣṭoma und Atirātra vergleichbar ist.

Verse 16

यः पुनः सततं शृण्वन्नैरन्तर्येण बुद्धिमान् ॥ पारयेत्परया भक्त्या तस्यापि शृणु यत्फलम् ॥

Wer aber, verständig, unablässig ohne Unterbrechung hört und (diesen Text) mit höchster Hingabe vollendet—höre auch die Frucht, die ihm daraus erwächst.

Verse 17

सर्वयज्ञेषु यत्पुण्यं सर्वदानेषु यत्फलम् ॥ सर्वतीर्थाभिषेकेन यत्फलं मुनिभिः स्मृतम् ॥

Welches Verdienst auch immer in allen Opfern (yajña) liegt, welches Ergebnis auch immer in allen Arten des Gebens liegt, und welches Ergebnis die Weisen als aus dem Bad/der rituellen Waschung an allen heiligen Tīrthas entspringend überliefert haben—

Verse 18

तत्प्राप्नोति न सन्देहो वराहवचनं यथा ॥ यदेतत्पारयेद्भक्त्या मम माहात्म्यमुत्तमम् ॥

Das erlangt er, ohne Zweifel, gemäß dem Wort Varāhas, wenn er mit Hingabe dieses höchste Māhātmya, mein erhabenes Lob, vollendet.

Verse 19

तस्य नारायणो देवः सन्तुष्टः स्याद्धि सर्वदा ॥ यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥

Für ihn wäre der Gott Nārāyaṇa wahrlich stets zufrieden—nämlich für den Menschen, der dies mit Hingabe und ohne Unterbrechung hört.

Verse 20

श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं यथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धपुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः ॥

Nachdem man gehört hat, soll man die Śāstra ehren, wie man den ewigen Viṣṇu ehrt: mit Düften und Blumen, ebenso mit Gewändern, und mit Gaben zur Sättigung und Zufriedenstellung der Brāhmaṇas.

Verse 21

यथाशक्ति नृपो ग्रामैः पूजयेत्च वसुन्धरे ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यः पौराणिकं नियतः शुचिः ॥

Nach Maß seiner Kraft soll der König auch die Erde (Vasundharā) durch Dörfer ehren, das heißt durch Landstiftungen und Ansiedlungen. Und wer, gezügelt und rein, den Purāṇika (Vortragenden/Ausleger) nach dem Hören verehrt—

Verse 22

कीर्तयित्वा व्रजेत्त्वर्गं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ सूत उवाच ॥ इत्युक्त्वा भगवान्देवः परमेष्ठी प्रजापतिः ॥

Nachdem er es verkündet hatte, würde der Mensch, zur glückverheißenden Zeit aufstehend, in den Himmel gelangen. Sūta sprach: So redend, der selige göttliche Herr—Parameṣṭhin, der Prajāpati—

Verse 23

अपुत्रस्य भवेत्पुत्रः सपौत्रस्य सुपौत्रकः ॥ यस्येदं लिखितं गेहे तिष्ठेत्सम्पूज्यते सदा ॥

Für den, der keinen Sohn hat, wird es einen Sohn geben; für den, der Enkel hat, wird es Urenkel geben—für den, in dessen Haus dieses Geschriebene verbleibt und stets gebührend verehrt wird.

Frequently Asked Questions

The chapter frames the Dharāṇī–Varāha dialogue as a normative instructional text: sustained hearing/recitation and respectful preservation of the teaching are presented as practices that cultivate moral purification (pāpa-kṣaya), social auspiciousness, and ordered life-goals (dharma–kāma–artha). It also advances an implicit Earth-centered ethic by treating the Dharāṇī-related discourse as a civilizational ‘sāra’ worthy of continual study and protection.

No explicit tithi, nakṣatra, month (māsa), or seasonal (ṛtu) markers are given. The recommended practice is framed as continuous (satataṃ; nairantaryeṇa) rather than tied to a calendrical observance.

Direct ecological prescriptions are not detailed here; instead, the chapter elevates the Dharāṇī–Varāha saṃvāda as a foundational teaching whose continual transmission benefits the world (jagat-hitāya). By sacralizing the Earth-centered dialogue and linking it to collective welfare, the text indirectly supports an ethic of terrestrial respect and preservation through cultural memory and disciplined practice.

The narrative references major Purāṇic authorities and transmitters—Brahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati), Sanatkumāra, Pulastya, and Sūta—functioning as a lineage of instruction and authentication. A royal figure (nṛpa/rājya context) is also invoked in relation to patronage and honoring the tradition, but no specific dynasty is named.