Varaha Purana - Adhyaya 204
Varaha PuranaAdhyaya 20425 Shlokas

Adhyaya 204: Description of the Dispatching of Messengers (Yama’s Envoys) and Chitragupta’s Orders

Dūtapreṣaṇa-varṇanam

Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)

Im lehrhaften Rahmen von Varāha und Pṛthivī berichtet ein ṛṣi von Chitraguptas Weisungen und entwirft damit ein administrativ-ethisches Modell karmischer Ordnung. Chitragupta tadelt den zögernden Boten und verlangt unverzüglichen Gehorsam: Das Ziel darf weder wegen großer Entfernung noch wegen häuslicher Umstände, asketischen Standes oder ehelicher Intimität verschont werden. Danach zählt der Text Strafverwandlungen und Leiden auf—Tiergestalten (Schlange, Tiger, Wasserraubtier, Wurm) sowie einen Krankheitskatalog (atisāra, chardi, karṇaroga, viṣūcikā, jvara, apasmāra, unmāda, jalodara)—die je nach yathākāla/yathādṛṣṭa von einer Nacht bis zu vielen Monaten zu verhängen sind. Die Boten Yamas werden ermahnt, unter der höheren Autorität des Dharma-rāja exakt und ohne Verzögerung zu handeln, während den Brāhmaṇas innerhalb des Mandats Schutz zugesichert wird.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Chitragupta as karmic registrar and administrator of retributionDūta-preṣaṇa (dispatch and discipline of messengers)Kāla (time) as a regulator of punishment and releaseYathākāla / yathādṛṣṭa proportionality (timed, case-specific sanctions)Metamorphic punishment (animal embodiments) and pathological suffering (vyādhi lists)Hierarchical authority: Dharma-rāja, Rudra, Śakra, Brahmā as comparative warrants

Shlokas in Adhyaya 204

Verse 1

अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥

Nun (beginnt) die Schilderung der Entsendung von Boten. Der Ṛṣi sprach: „Und auch dies Weitere hörte ich, während er redete—o Bester der Brahmanen—, nämlich die Worte Citraguptas, des Lenkers der Welt.“

Verse 2

दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥

„(Zu sagen) ‚Er ist weit weg‘—was soll das? Sein Karma ist nicht erschöpft. Warum ihm Mitleid erweisen? Packt ihn; schlagt zu—zögert nicht.“

Verse 3

व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥

„Schämst du dich? Was hast du denn erkannt? Warum stehst du mit abgewandtem Gesicht? Warum gehst du nicht eilends? Warum hast du so lange gezögert?“

Verse 4

गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥

„Geh, geh noch einmal dorthin und bring ihn schnell hierher. (Zu sagen) ‚Ich bin nicht fähig‘—woher dieser Zorn? Steht ihnen ein solcher Hochmut zu?“

Verse 5

Was redest du da, du verkehrten Sinnes? Gibt es denn Ehe für einen, der im Gelübde lebt? Wie kannst du mich einen „Asketen mit zurückgehaltener, aufwärts gerichteter Kraft“ (ūrdhvaretas) nennen?

Verse 6

Was sagst du da, du Tadelnswertes? Warte wenigstens einen Augenblick. Warum verkündest du: „Er erfreut sich zusammen mit der Geliebten“?

Verse 7

Wieder sprichst du dieses Geheimnis aus: „pativratā“, „fromme, tugendhafte Frau“. Was redest du da, Junge? Und noch dazu bist du nachts ins Haus gekommen.

Verse 8

Wie kann man ihn herbeibringen, da du weißt, dass er zu essen begehrt, o König? Und wie, o König, kann man Jalāśayin, den auf den Wassern Ruhenden, herbeibringen, da du weißt, dass er zu geben begehrt?

Verse 9

Ihr allein seid hier die Rechtschaffenen; ich allein erscheine wie ein Grausamer. Geht, geht; und wenn ihr dies seht, handelt so, dass die bestimmte Zeit nicht überschritten wird.

Verse 10

Du, der du wahrlich dem Weg der Hölle folgst, bist die Zuflucht der Krankheiten. Sei du der Durchfall, sei du das Erbrechen; werde wiederum Ohrenleiden, Cholera und das beständige Siechtum. Sei du das Fieber, überaus schrecklich; im Wasser sei das unnahbare Krokodil.

Verse 11

Sei auch die schreckliche Windkrankheit; und ebenso sei du die Bauchwassersucht. Sei Epilepsie, sei Wahnsinn; und sei gleichermaßen die Leiden des Windes.

Verse 12

Werde rasch Verwirrung und Taumel; und werde wiederum Verstopfung und Erstarrung. Sei die überaus schreckliche Krankheit; und möge dieser unstillbaren Durst finden.

Verse 13

Gemäß der rechten Zeit und gemäß dem Erschauten soll diese Frist hier bis dahin bestehen — sei es beim Zurückweichen der Zeit oder beim Eintreffen des Heilsamen.

Verse 14

Und ihr, die ihr eure Taten vollbracht habt, werdet danach Moksha, die Befreiung, erlangen. Schnell, lauft mit Macht; geht alle, zögert nicht lange.

Verse 15

वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥

Die Satzung des Dharmarāja, die ich dargelegt habe: dort soll man die Frist einen Tag lang erfüllen; oder dort zwei Nächte — zögere nicht lange.

Verse 16

त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥

Es können drei Nächte sein, oder vier Nächte, oder sechs Nächte, oder eine Frist von zehn Nächten; oder ein Halbmonat, oder ein Monat, oder auch viele Monate.

Verse 17

क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥

Nachdem ihr jene Zeit gemäß der rechten Frist verbracht habt, werdet ihr dann Befreiung erlangen. Dort wird das verkörperte Selbst—vom Wahn umhüllt—bemitleidenswert und erleidet wahrlich Mühsal.

Verse 18

विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥

Die Anwendungen/Verfahrensweisen (viniyoga) habe ich dargelegt, wie zuvor, wie sie vernommen wurden. Ob wachsam oder nachlässig: handelt so, dass die rechte Zeit nicht entgleitet.

Verse 19

यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥

Darum sollt ihr es mit Anstrengung tun, gemäß meiner Weisung. Und hier gewähre ich den Brahmanen Schutz und Sicherheit — ohne Zweifel.

Verse 20

तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥

Darum geht—zu den ṛṣi und ebenso zu den Frauen, o Gewaltige. Fürchtet weder Strafe noch Qual; dies befehle ich euch.

Verse 21

यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥

Tut, was auszusprechen und vorzuschreiben ist, damit die Zeit nicht vergeht. Handelt, wie es angemessen ist; und was beobachtet wurde—so soll es demgemäß sein.

Verse 22

मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥

Von mir besonders angewiesen, gemeinsam mit dem Tod (Mṛtyu) verbunden—so wie der heldenhafte, hochstrahlende Citragupta von großem Ruhm ist.

Verse 23

यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥

Wie Rudra selbst sprach, wie Śakra, der Herr der Śacī; wie Brahmā befiehlt—so befiehlt auch Citragupta, der Gebieter.

Verse 24

शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥

Schnell—werde wahrlich eine Schlange; und du, werde ein Tiger und ein kriechendes Wesen. Im Wasser werde ein Krokodil; du bist ein Wurm, du bist ein kriechendes Wesen.

Verse 25

यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥

Zu welcher Zeit auch immer und so lange ich (hier) Zuflucht nehme, in eben diesem Zeitraum sollt ihr, wie es sich gebührt, die große bestimmte Frist (den gebührenden Lauf) vollziehen.

Frequently Asked Questions

The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.

No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).

Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.

The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.

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