Adhyaya 169
Varaha PuranaAdhyaya 16942 Shlokas

Adhyaya 169: The Greatness of Mathurā: The Ardhacandra Sacred Bathing Rite and the Procedure for the Yajñopavīta Observance

Mathurā-māhātmyaṃ, Ardhacandra-tīrtha-vidhiḥ, Yajñopavīta-vidhānaṃ ca

Ritual-Manual and Sacred-Geography (Tīrtha-Māhātmya)

Varāha schildert Mathurā als unvergleichliche heilige Landschaft der drei Welten, durchdrungen von Kṛṣṇas Gegenwart und gekennzeichnet durch ein zentrales Ardhacandra‑Heiligtum (Halbmond). Im Dialog fragt Pṛthivī nach dem kleinsten, doch wirksamen Ritus des yajñopavīta (heiliges Band), worauf Varāha eine richtungsgebundene, disziplinierte Observanz darlegt: im Süden beginnen und im Norden enden, Schweigen bewahren, baden und anschließend Verehrung, dāna (Gabe) sowie die Speisung der Brāhmaṇas vollenden. Danach erweitert das Kapitel die Lehre durch eine ursprungsdeutende Erzählung von Garuḍas Besuch in Mathurā, in der Kṛṣṇa erklärt, dass die Gestalt der Gottheit gemäß dem geistigen Zustand der Mathurā‑Gemeinschaft wahrgenommen wird. Der Text verknüpft rituelle Praxis mit den Früchten der Befreiung (mokṣa) und verankert Mathurās irdische Heiligkeit als stabiles, stets gegenwärtiges öko‑sakrales Zentrum.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Mathurā as supreme kṣetra (kṣetra-māhātmya)Ardhacandra-tīrtha and vishrānti-saṃjñaka tīrtha special efficacyYajñopavīta-vidhi as a minimal ritual marker with salvific framingDirectional ritual sequencing (dakṣiṇā-to-uttarā progression)Ritual discipline: mauna (silence), niyatāśana (regulated diet), snāna, pūjā, dāna, brāhmaṇa-bhojanaPerception ethics: visibility of the divine conditioned by pāpa/puṇyaTerrestrial stewardship framing: Pṛthivī as recipient of place-based instruction

Shlokas in Adhyaya 169

Verse 1

श्रीवराह उवाच ॥ मथुरायाः परं क्षेत्रं त्रैलोक्ये न च विद्यते ॥ तस्यां वसाम्यहं देवि मथुरायां च सर्वदा ॥

Śrī Varāha sprach: „In den drei Welten gibt es kein heiligeres Kṣetra als Mathurā. Dort, o Göttin, wohne ich; in Mathurā verweile ich immerdar.“

Verse 2

सर्वेषामेव तीर्थानां मथुरा च परं महत् ॥ कृष्णेन क्रीडितं तत्र तच्छुद्धं हि पदे पदे ॥

„Unter allen Tīrthas ist Mathurā überaus groß. Dort spielte Kṛṣṇa; darum gilt sie bei jedem Schritt als rein.“

Verse 3

चक्रस्थितं हि तत्सर्वं कृष्णस्यैव पदेन तु ॥ तत्र मध्यं तु तत्स्थानमर्द्धचन्द्रे प्रतिष्ठितम् ॥

„Dieses ganze heilige Gebiet ist wie ein ‚Rad‘ angeordnet, gezeichnet durch den eigenen Fußabdruck Kṛṣṇas. Und darin ist der Mittelpunkt—sein Ort—in der Gestalt eines ‚Halbmondes‘ gegründet.“

Verse 4

तत्रैव वासिनो लोका मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥ कृष्णस्य दक्षिणा कोटिरुत्तरा कोटिमध्यतः ॥

„Wer dort selbst wohnt, erlangt Mokṣa (Befreiung) — daran besteht kein Zweifel. (Dieses heilige Gebiet wird beschrieben) als Kṛṣṇas südlicher ‚Rand‘ und nördlicher ‚Rand‘, mit einer Mitte zwischen den Rändern.“

Verse 5

तस्माद्धि मरणं चात्र द्वे कोटी सर्वकर्मसु ॥ अर्द्धचन्द्रे तु यः स्नानं करोति नियताशनः ॥

„Darum bringt selbst das Sterben hier (so heißt es) ein zweifaches Maß an Verdienst bei allen rituellen Handlungen. Und wer im Bereich des ‚Halbmondes‘ badet, bei geregelter Nahrung…“

Verse 6

तेन वै चाक्षया लोकाः प्राप्ताश्चैव न संशयः ॥ दक्षिणस्यां समारभ्य उत्तरस्यां समापयेत् ॥ यज्ञोपवीतमात्रेण त्रायन्ते च कुलं बहु ॥

Durch jene Übung werden unvergängliche Welten erlangt — ohne Zweifel. Man beginne an der Südseite und schließe an der Nordseite. Durch das bloße Maß des heiligen Fadens (yajñopavīta) heißt es, dass viele in der eigenen Linie geschützt und erlöst werden.

Verse 7

पृथिव्युवाच ॥ यज्ञोपवीत मात्राया विधानं कीदृशं प्रभो ॥

Pṛthivī sprach: „O Herr, wie lautet die Vorschrift (vidhāna) für das sogenannte ‚bloße Maß‘ des heiligen Fadens (yajñopavīta-mātra)?“

Verse 8

तयोर्मध्ये स्थितो देव आकारात्सोमचक्रता ॥ तौ देवौ क्षेत्रफलदौ स्नानदानादिकर्मणि ॥

Zwischen diesen beiden Punkten steht die Gottheit in der Gestalt des „Soma-Rades“. Diese beiden Gottheiten verleihen die Früchte des heiligen Bereichs bei Handlungen wie rituellem Bad, Gabe und verwandten Riten.

Verse 9

यथामानं हि कर्तव्यं तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ यज्ञोपवीतस्य विधिं शृणुष्व वरवर्णिनि ॥

„Gemäß dem rechten Maß sollst du alles darlegen, was zu tun ist.“ Śrī Varāha sprach: „Höre, o schönfarbige Frau, die Vorschrift über den heiligen Faden (yajñopavīta).“

Verse 10

मनुजा येन विधिना मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥ अनेन विधिना चैव उत्तरस्यां समापयेत् ॥ गृहान्निःसृत्य मौनेन यावत्स्नानं समाचरेत् ॥

Nach der Vorschrift, durch die Menschen Befreiung erlangen — ohne Zweifel — soll man nach eben dieser Vorschrift am nördlichen Punkt abschließen. Nachdem man das Haus verlassen hat, soll man schweigend fortschreiten, bis die Badeobservanz vollzogen ist.

Verse 11

पूजां कृष्णस्य कृत्वा वै ततो ब्रूयाद्वसुन्धरे ॥ स्नाने समाप्ते विधिवद्देवदेवस्य चैव हि ॥

Nachdem man die Verehrung Kṛṣṇas vollzogen hat, soll man sich sodann an dich wenden, o Vasundharā. Und wenn das Badeopfer ordnungsgemäß beendet ist, soll man ebenso nach Vorschrift für den Gott der Götter verfahren.

Verse 12

कृष्णस्य कृत्वा तु मखं स्नानादीनि यथाक्रमम् ॥ गां वै पयस्विनीं दत्त्वा हिरण्यं वसु चैव हि ॥

Und nachdem man das Opfer für Kṛṣṇa sowie das Bad und die dazugehörigen Handlungen der rechten Reihenfolge nach vollzogen hat, soll man eine milchgebende Kuh schenken und ebenso Gold und Vermögen, wahrlich.

Verse 13

ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्विधिरेष उदाहृतः ॥ तथा शयनमुद्दिश्य एवमेवं तु कारयेत् ॥

Danach soll man die Brāhmaṇas speisen — dies ist das verkündete Verfahren. Ebenso soll man, in Bezug auf das Ritual des «Ruhens/Liegens», es genau auf diese Weise ausführen lassen.

Verse 14

न तस्य पुनरावृत्तिर्मम लोके महीयते ॥ अर्द्धचन्द्रे मृता देवि मम लोकं व्रजन्ति ते ॥

Für jene Person gibt es keine Wiederkehr; in meiner Welt wird sie geehrt. Diejenigen, die in Ardhacandra sterben, o Göttin, gelangen in mein Reich.

Verse 15

अन्यत्र तु मृता ये च अर्धचन्द्रकृतक्रियाः ॥ तेऽपि स्वर्गं गमिष्यन्ति दाहादिकरणैर्युताः ॥

Doch diejenigen, die anderswo sterben und für die die Ardhacandra-Riten vollzogen wurden, werden ebenfalls in den Himmel gelangen, sofern sie von den Handlungen begleitet sind, die mit der Einäscherung beginnen, samt den zugehörigen Verfahren.

Verse 16

यावदस्थीन्यर्द्धचन्द्रं यस्य तिष्ठन्ति देहिनः ॥ तावत्सुपुण्यकर्त्ता च स्वर्गलोके महीयते ॥

Solange die Gebeine eines Menschen in Ardhacandra verbleiben, wird er für ebendiese Dauer in der Himmelswelt als Vollbringer großen Verdienstes geehrt.

Verse 17

अर्द्धचन्द्रे विशेषोऽस्ति तीर्थे विश्रान्तिसंज्ञके ॥ दाहादिकरणे तत्र गर्दभोऽपि चतुर्भुजः ॥

In Ardhacandra gibt es eine besondere Auszeichnung — an der heiligen Furt namens „Viśrānti“. Bei der dort vollzogenen Einäscherung und den zugehörigen Riten soll sogar ein Esel vierarmig werden.

Verse 18

गर्त्तेश्वरोऽथ भूतेशो द्वे कोटी तु वसुन्धरे ॥ मध्ये सदैव तिष्ठामि न त्यजामि कदाचन ॥

Als „Gartteśvara“ und als „Bhūteśa“—es gibt zwei Koṭis, o Vasundharā. In ihrer Mitte verweile ich stets; ich verlasse (diesen Ort) zu keiner Zeit.

Verse 19

शृणु देवि यथावृत्तं गरुडस्य महात्मनः ॥ मथुरामागतो योऽसौ कृष्णदर्शनकाङ्क्षया ॥ मथुरायां स्थितं देवं भिन्नरूपं न पश्यति ॥

Höre, o Göttin, was sich hinsichtlich des großherzigen Garuḍa ereignete: Er kam nach Mathurā aus Sehnsucht, Kṛṣṇa zu schauen. Doch obwohl die Gottheit in Mathurā gegenwärtig war, nahm er sie nicht wahr, denn (die Gottheit) war in einer anderen Gestalt.

Verse 20

तदा गतोऽसौ वसुधे देवस्याग्रे विहङ्गमः ॥ कृष्णस्य दर्शनार्थाय दिव्यं स्तोत्रमुदीरयन् ॥

Da ging, o Erde, jener Vogel (Garuḍa) vor die Gottheit; und um Kṛṣṇa zu schauen, trug er einen göttlichen Hymnus vor.

Verse 21

गरुड उवाच ॥ विश्वरूप जयादित्य जय विष्णो जयाच्युत ॥ जय केशव ईशान जय कृष्ण नमोऽस्तु ते ॥

Garuḍa sprach: „Sieg Dir, o Allgestalt; Sieg, o sonnenhafter Bezwinger; Sieg, o Viṣṇu; Sieg, o Acyuta. Sieg, o Keśava; o Īśāna, Sieg; Sieg, o Kṛṣṇa — Dir sei die Verehrung.“

Verse 22

जय मूर्त जयाचिन्त्य जय लोकविभूषण ॥ इत्येवं संस्तुतो देवो गरुडेन महात्मना ॥

„Sieg Dir, o Verkörperter; Sieg, o Unbegreiflicher; Sieg, o Schmuck der Welten!“ So wurde die Gottheit auf diese Weise vom großherzigen Garuḍa gepriesen.

Verse 23

गरुडस्य पुरस्तत्र स्थितो देवः शरीरवान् ॥ सान्त्वयामास गरुडं प्रीतिपूर्वमुवाच ह ॥

Dort, vor Garuḍa, stand die Gottheit in leibhaftiger Gestalt; Er tröstete Garuḍa und sprach voller Zuneigung wie folgt.

Verse 24

किं कुर्यात् स्तोत्रमेतन्मे किं वा तव चिकीर्षितम् ॥ मथुरागमकृत्ये ते सर्वं ब्रूहि ममाग्रतः ॥

„Welchen Zweck hat dieses Loblied an Mich? Oder was beabsichtigst du zu tun? Was dein Vorhaben betrifft, nach Mathurā zu gehen — sprich alles vor Mir aus.“

Verse 25

गरुड उवाच ॥ मथुरामागतश्चाहं तव दर्शनकाङ्क्षया ॥ आगते तु मया देव न दृष्टं तव रूपकम् ॥

Garuḍa sprach: „Ich bin nach Mathurā gekommen, in Sehnsucht nach Deiner Schau; doch obwohl ich angekommen bin, o Deva, habe ich Deine Gestalt nicht erblickt.“

Verse 26

माथुरैरेव लोकैस्तु समं दृष्टं हि रूपकम् ॥ एकीभूतमहं सर्वं दृष्ट्वा मां मोह आविशत् ॥

Vielmehr wurde eben dieselbe Gestalt von den Menschen Mathurās gleichermaßen gesehen. Als ich alles wie in Eins verschmolzen erblickte, überkam mich Verblendung.

Verse 27

तस्मात् स्तुतिस्तु देवेश कृतानुग्रहकाम्यया ॥ गरुडस्य वचः श्रुत्वा प्रहस्य मधुसूदनः ॥

Darum, o Herr der Götter, wurde dieses Lob dargebracht in dem Wunsch, deine Gnade zu erlangen. Als Madhusūdana Garuḍas Worte hörte, lächelte er.

Verse 28

ये पापास्ते न पश्यन्ति मद्रूपा माथुरा द्विजाः ॥ एवमुक्त्वा ततः कृष्णस्तत्रैवान्तरधीयत ॥

Die in Sünde Gefallenen sehen meine Gestalt nicht, o Brahmanen von Mathurā. Nachdem Kṛṣṇa dies gesprochen hatte, verschwand er ebendort.

Verse 29

गरुडोऽपि ततः स्थानाद्गतो देवि यथासुखम् ॥ एतत्ते कथितं देवि माथुराणां तु रूपकम् ॥

Daraufhin verließ auch Garuḍa jenen Ort, o Devī, wie es ihm beliebte. Dies, o Devī, ist dir über die „Gestalt/Erscheinung“ im Zusammenhang mit den Menschen Mathurās berichtet worden.

Verse 30

येषां पूजितमात्रेण तुष्टोऽहं चैव सर्वदा ॥ मथुरायां मृता ये च मुक्तिं यान्ति न चान्यथा ॥

Diejenigen, die mich schon durch bloße Verehrung stets erfreuen, und jene, die in Mathurā sterben — solche gelangen zur Befreiung (mokṣa), und nicht anders.

Verse 31

अपि कीटः पतङ्गो वा तिर्यग्योनिगतोऽपि वा ॥ चतुर्भुजास्तु ते सर्वे भवन्तीति विनिश्चितम् ॥

Selbst wenn einer ein Wurm oder ein Insekt ist, ja selbst wenn er in eine tierische Geburt eingegangen ist, steht mit Gewissheit fest: alle solche Wesen werden vierarmig.

Verse 32

यः पश्येत्पद्मनाभं तु द्वादश्यामाश्विनस्य तु ॥ एकदेहधरौ देवौ शिवकेशवरूपिणौ ॥

Wer Padmanābha am zwölften Tithi des Monats Āśvina schaut—jene beiden Gottheiten, Śiva und Keśava, die in einem einzigen Leib und einer einzigen Gestalt weilen.

Verse 33

एकादश्यां चोपवासी कृतशौचः समाहितः ॥ कालिन्द्यां तु नरः स्नातो मुच्यते योनिसङ्कटात् ॥

Fastend am elften Tithi, gereinigt und gesammelt—wenn ein Mensch in der Kālin̄dī badet, wird er von der Bedrängnis eingeengter Geburten erlöst.

Verse 34

चैत्रस्य शुक्लद्वादश्यामुपोष्य स्नानमाचरेत् ॥ चिन्ताविष्णुं समभ्यर्च्य कृत्वा वै जागरं निशि ॥

Am hellen zwölften Tithi des Monats Caitra soll man nach dem Fasten das Bad vollziehen; nachdem man Cintāviṣṇu ordnungsgemäß verehrt hat, soll man wahrlich nachts die Vigil halten.

Verse 35

यः करोति स मुच्येत नात्र कार्या विचारणा ॥ एकानंशां ततो देवीं यशोदां देवकीं तथा ॥

Wer dies vollzieht, wird befreit; hier ist kein Abwägen nötig. Sodann soll man die Göttin Ekānaṃśā ehren, ebenso Yaśodā und Devakī.

Verse 36

महाविद्येश्वरीं देवी मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥ या धारा धर्मराजस्य मथुरायाश्च पश्चिमे ॥

Durch Verehrung und Hinwendung zur Göttin Mahāvidyeśvarī wird man von der brahmahatyā befreit, der schweren Sünde der Tötung eines Brāhmaṇa. Dort befindet sich der mit Dharmarāja verbundene Bach, westlich von Mathurā.

Verse 37

विश्रान्तिसंज्ञकं दृष्ट्वा दीर्घविष्णुं च केशवम् ॥ सर्वेषां दर्शनं पुण्यं पूजनात्तु फलं भवेत् ॥

Hat man den Ort namens Viśrānti erblickt und die Gestalten Dīrghaviṣṇu und Keśava: Für alle ist schon das bloße Darśana (Schauen) verdienstvoll; doch die volle Frucht entsteht durch Verehrung.

Verse 38

इति जपविधिहोमध्यानकाले स सम्यक्सततमभिसमीक्ष्य ब्रह्मणा यत्प्रयुक्तम् ॥ सकलगुणगणानामास्पदं ब्रह्मसंज्ञं जननमरणहीनं विष्णुमेवाभियाति ॥

So gelangt man zur Zeit von Japa, Homa und Meditation, indem man fortwährend und in rechter Weise das betrachtet, was von Brahmā geboten ist, allein zu Viṣṇu — dem Geburts- und Todlosen, der Wohnstatt aller Ansammlungen von Eigenschaften und als „Brahman“ Bezeichneten.

Verse 39

दक्षिणस्यां समारभ्य उत्तरस्यां समापयेत् ॥ यज्ञोपवीतस्य विधिरेष एव प्रकीर्तितः ॥

Beginnend auf der rechten Seite und endend auf der linken Seite — dies ist wahrlich die verkündete Vorschrift für das Yajñopavīta, die heilige Schnur.

Verse 40

माथुराणां च यद्रूपं तद्रूपं मे वसुन्धरे ॥ माथुरेण तु तृप्तेन तृप्तोऽहं नात्र संशयः ॥

Und welcher Art auch immer Gestalt und Wesen der Menschen von Mathurā sind, so ist auch das meine, o Vasundharā. Wahrlich, wenn ein Mann aus Mathurā zufrieden ist, bin auch ich zufrieden; daran besteht kein Zweifel.

Verse 41

उवाच श्लक्ष्णया वाचा गरुडं प्रति भाविनि ॥ श्रीकृष्ण उवाच ॥ मथुराणां च यद्रूपं तद्रूपं मे विहङ्गम

Sie sprach mit sanfter Stimme zu Garuḍa. Śrī Kṛṣṇa sprach: „O Vogel, die Gestalt, die den Menschen von Mathurā eigen ist—ebendiese ist auch Meine Gestalt.“

Verse 42

स्नानं करोति तस्यां तु ग्रहदाशैर्न लिप्यते ॥ यं यं देवमभिध्यायेद्भक्तियुक्तेन चेतसा

Wer dort ein Bad nimmt, wird nicht von den Leiden befleckt, die den planetarischen Einflüssen zugeschrieben werden. Welche Gottheit er auch immer mit einem von Hingabe geeinten Geist betrachtet—

Frequently Asked Questions

The chapter frames sacred geography as a moral-epistemic environment: the text teaches that disciplined conduct (regulated bathing, silence, worship, and giving) within a sanctified terrestrial space leads to liberation outcomes, while perception of the divine is depicted as conditioned by one’s moral state. The instructional thrust is that ritual practice, social duties (dāna and feeding brāhmaṇas), and attentiveness to place together constitute a coherent pathway of conduct.

Several lunar observances are specified: Ekādaśī (with fasting and purification) and Dvādaśī, including a reference to Āśvina-dvādaśī for a particular vision of Padmanābha and a combined Śiva–Keśava form. The text also mentions Caitra-śukla-dvādaśī for fasting, bathing, worship of Viṣṇu, and nocturnal vigil (jāgara).

Through Pṛthivī as the addressed interlocutor, the chapter treats Mathurā’s landscape (rivers, tīrthas, and spatial centers) as a stable terrestrial matrix in which ethical action is performed. The narrative implicitly advances a stewardship model: specific sites (Kālinḍī, Ardhacandra, Vishrānti) are to be approached with restraint (mauna, niyama), cleanliness, and regulated use, presenting the land and waters as protected carriers of cultural memory and moral practice.

The chapter references Garuḍa as the visiting figure seeking Kṛṣṇa’s darśana, and it names Kṛṣṇa/Viṣṇu with epithets (e.g., Keśava, Acyuta, Madhusūdana). It also mentions Dharmarāja in connection with a western ‘dhārā’ of Mathurā. No royal genealogies are developed in this excerpt, but the text emphasizes community identity (“Māthurāḥ”) as a cultural category shaping religious perception.