
Kapila-Varāha-māhātmya (Vaikuṇṭha-tīrtha-prabhāva-varṇana)
Tīrtha-māhātmya (Pilgrimage Theology) and Sacred Geography / Royal-Itihāsa Framing
Varāha spricht zu Pṛthivī (Vasundharā) und erzählt eine alte Begebenheit, die die reinigende Kraft des Vaikuṇṭha-tīrtha veranschaulicht. Pilger aus Mithilā, aus verschiedenen varṇas, treffen ein; ein brāhmaṇa, vom Makel der brahmahatyā gezeichnet—sichtbar als blutender Strom aus seiner Hand—badet im Vaikuṇṭha-tīrtha, worauf das Zeichen verschwindet und Fragen aufkommen. Eine Gottheit in der Gestalt eines brāhmaṇa erklärt, dass das Untertauchen in Vaikuṇṭha selbst schwerste Sünden tilgt, die „Frucht“ dieses tīrtha begründet und Viṣṇu-loka verheißt. Danach entwirft das Kapitel die heilige Landschaft um Mathurā (Gandharva-kuṇḍa, Govardhana, Viśrānti, Dīrgha-Viṣṇu, Keśava) und berichtet, wie das Bild Kapila-Varāhas über Indra, Rāvaṇa, Rāma und Śatrughna nach Mathurā gelangte, und schließt mit Verdienst-Aussagen sowie Zuordnungen der Tageszeiten für Verehrung und darśana.
Verse 1
अथ कपिलवराहमाहात्म्यम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ वैकुण्ठतीर्थमासाद्य यद्वृत्तं हि पुरातनम् ॥
Nun (beginnt) die Kapila–Varāha-Māhātmya. Śrī Varāha sprach: „Wieder werde ich etwas anderes darlegen — höre, o Vasundharā — die uralte Begebenheit, die mit dem Erreichen des Vaikuṇṭha-tīrtha verbunden ist.“
Verse 2
मिथिलायां पुरी रम्या जनकेन च पालिता ॥ मिथिलावासिनो लोकास्तीर्थयात्रां समागताः ॥
In Mithilā gab es eine liebliche Stadt, von Janaka regiert; und die Bewohner Mithilās versammelten sich zu einer Pilgerreise zu den heiligen Furten (tīrtha).
Verse 3
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राश्चापि वसुन्धरे ॥ स्नात्वा सौकरवे तीर्थे आयाता मधुरां पुरीम् ॥
Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas und auch Śūdras, o Vasundharā — nachdem sie im Saukarava-tīrtha gebadet hatten — kamen in die Stadt Mathurā.
Verse 4
तेषां च भक्तिरुत्पन्ना मथुरां प्रति सुन्दरी ॥ वैकुण्ठतीर्थमासाद्य सर्वे ते मनुजाः स्थिताः ॥
Und in ihnen erwachte die Hingabe, o Schöne, zu Mathurā. Als sie die heilige Furt namens Vaikuṇṭha-tīrtha erreicht hatten, blieben all jene Menschen dort.
Verse 5
तेषां तु ब्राह्मणः कश्चिद्ब्रह्महत्यासु चिह्नितः ॥ रुधिरस्य हि धारा च स्रवन्ती तस्य हस्ततः ॥
Unter ihnen jedoch war ein gewisser Brāhmaṇa, gezeichnet von der Sünde der brahma-hatyā; und aus seiner Hand floss wahrlich ein Strom von Blut.
Verse 6
प्रत्यक्षा दृश्यते सर्वैर्ब्रह्महत्यास्वरूपिणी ॥ सर्वतीर्थप्लुतस्यापि ब्राह्मणस्य हि सा तदा ॥
Für alle sichtbar erschien die Verkörperung der brahma-hatyā; denn bei jenem Brāhmaṇa—obwohl er in allen heiligen Furten gebadet hatte—war sie (dieses Leiden) damals noch gegenwärtig.
Verse 7
न गता पूर्वमेवासीद्वैकुण्ठे स्नानमाचरत् ॥ न सा वै दृश्यते धारा ततस्ते विस्मयंगताः ॥
Zuvor war sie nicht gewichen; doch als er in Vaikuṇṭha das Bad vollzog, war jener Strom nicht mehr zu sehen. Da gerieten sie in Staunen.
Verse 8
किमेतत्किमिति प्राहुर्धारा प्रति वसुन्धरे ॥ देवो ब्राह्मणरूपेण लोकान्सर्वान् हि पृच्छति ॥
„Was ist dies, warum ist es so?“, sagten sie über den Strom, o Vasundharā. Denn die Gottheit, in der Gestalt eines Brāhmaṇa, befragt alle Menschen.
Verse 9
केन कारणदोषेण धारा त्यक्त्वा गता द्विजम् ॥ तत्सर्वं कथयामासुर्ब्राह्मणस्य विचेष्टितम् ॥
„Durch welchen ursächlichen Fehltritt hat der Strom, den Zweimalgeborenen verlassend, sich entfernt?“—so fragten sie. Daraufhin berichteten sie vollständig von den Taten und dem Wandel des Brāhmaṇa.
Verse 10
इत्युक्तस्तैर्देवदेवस्तत्रैवान्तरधीयत ॥ एष प्रभावस्तीर्थस्य वैकुण्ठस्य वसुन्धरे ॥
So von ihnen angesprochen, verschwand der Herr der Götter sogleich an eben diesem Ort. „So groß ist die Wirkkraft des Tīrtha namens Vaikuṇṭha, o Vasundharā.“
Verse 11
वैकुण्ठतीर्थे यः स्नाति मुच्यते सर्वपातकैः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकं स गच्छति ॥
Wer im Vaikuṇṭha-Tīrtha badet, wird von allen Verfehlungen befreit; von aller Sünde gereinigt, gelangt er in die Welt Viṣṇus.
Verse 12
सूत उवाच ॥ पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि असिकुण्डेऽतिपुण्यदे ॥ नाम्ना गन्धर्वकुण्डं तु तीर्थानां तीर्थमुत्तमम् ॥
Sūta sprach: Wieder will ich etwas anderes darlegen, o überaus verdienstvoller Asikuṇḍa: einen Ort namens Gandharva-kuṇḍa, das höchste Tīrtha unter den Tīrthas.
Verse 13
तत्र स्नातो नरो देवि गन्धर्वैः सह मोदते ॥ तत्र यो मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
Wer dort badet, o Göttin, erfreut sich zusammen mit den Gandharvas. Wer dort den Lebenshauch aufgibt, gelangt in meine Welt.
Verse 14
विंशतिर्योजनानां तु माथुरं मम मण्डलम् ॥ इदं पद्मं महाभागे सर्वेषां मुक्तिदायि च
Die Region von Mathurā, die sich über zwanzig Yojanas erstreckt, ist mein heiliger Bereich. Dieser „Lotos“ (Anordnung des Kṣetra), o Glückselige, schenkt allen Befreiung.
Verse 15
कर्णिकायां स्थितो देवि केशवः क्लेशनाशनः ॥ कर्णिकायां मृताः ये तु तेऽमराः मुक्तिभागिनः
Im Fruchtknoten des Lotos (dem zentralen Heiligtum), o Göttin, weilt Keśava, der die Leiden vernichtet. Wer innerhalb dieses Fruchtknotens stirbt, wird unsterblich und hat Anteil an der Befreiung.
Verse 16
तत्र मध्ये मृताः ये तु तेषां मुक्तिर्वसुन्धरे ॥ पश्चिमेन हरिं देवं गोवर्धननिवासिनम्
Wer in der Mitte jenes Gebietes stirbt, erlangt Befreiung, o Erde. Im Westen (erblickt man) Hari, den göttlichen Gott, der in Govardhana weilt.
Verse 17
दृष्ट्वा तं देवदेवेशं किं मनः परितप्यते ॥ उत्तरेण तु गोविन्दं दृष्ट्वा देवं परं शुभम्
Nachdem man jenen Herrn der Herren der Götter geschaut hat, warum sollte der Geist noch leiden? Und im Norden, nachdem man Govinda, den höchsten, glückverheißenden Gott, gesehen hat…
Verse 18
नासौ पतति संसारे यावदाभूतसम्प्लवम् ॥ विश्रान्तिसंज्ञके देवं पूर्वपत्रे व्यवस्थितम्
Jener Mensch fällt nicht in den Saṁsāra zurück bis zur kosmischen Auflösung. (Dort ist) die Gottheit auf dem östlichen Blütenblatt, an dem Ort namens „Viśrānti“, verortet.
Verse 19
महाकायां सुरूपां च केशवाकारसन्निभाम् ॥ तां दृष्ट्वा मनुजो देवि ब्रह्मणा सह मोदते
(Dieses Bild) ist von gewaltiger Gestalt und schön, dem Anblick Keśavas ähnlich. Es erblickend, o Göttin, freut sich der Mensch zusammen mit Brahmā.
Verse 20
कृते युगे तु राजासीन्मान्धाता नाम नामतः ॥ तेनाहं तोषितो देवि भक्तियुक्तेन चेतसा
Im Kṛta-Yuga gab es einen König namens Māndhātā. Durch ihn war ich erfreut, o Göttin, durch einen Geist, der von Hingabe erfüllt war.
Verse 21
तस्य तुष्टेन हि मया प्रतिमेयं समर्पिता ॥ तेनैयं पूजिता नित्यमात्ममुक्तिमभीप्सता
Wahrlich, da ich mit ihm zufrieden war, übergab ich ihm dieses verehrungswürdige Bild. Er, der nach eigener Befreiung verlangte, verehrte es unablässig.
Verse 22
यदा तु मथुरां प्राप्य लवणोऽयं निपातितः ॥ तदैव प्रतिमा दिव्या मथुरायां व्यवस्थिताः
Als jedoch, nachdem Mathurā erreicht war, dieser Lavaṇa zu Fall gebracht wurde, da wurde zur selben Zeit das göttliche Bild in Mathurā fest eingesetzt.
Verse 23
पुण्येयं प्रतिमा दिव्या तैजसी दिव्यरूपिणी ॥ कपिलो नाम विप्रर्षिर्मम भक्तिपरायणः
Dieses Bild ist verdienstvoll: göttlich, strahlend und von göttlicher Gestalt. Es gibt einen Brahmanen-Weisen namens Kapila, der ganz meiner Hingabe ergeben ist.
Verse 24
मनसा निर्मिता तेन वाराही प्रतिमा शुभा ॥ कपिलो ध्यायते नित्यं अर्चति स्म दिने दिने ॥
Von ihm wurde im Geist ein glückverheißendes Bildnis der Varāhī geschaffen; Kapila meditiert unablässig darüber und verehrt es wahrlich Tag für Tag.
Verse 25
इन्द्रेणाराधितो देवि कपिलो मुनिसत्तमः ॥ तस्य प्रीतो ददौ देवं वराहं दिव्यरूपिणम् ॥
O Göttin, Indra besänftigte Kapila, den Besten unter den Weisen; und dieser, ihm gewogen, gewährte den Gott Varāha von göttlicher Gestalt.
Verse 26
देवे लब्धे वरारोहॆ शक्रो हर्षसमन्वितः ॥ ध्यायति स्म सदा देवं पूजां कृत्वा हि भक्तितः ॥
O Varārohā, nachdem Śakra den Gott erlangt hatte, war er von Freude erfüllt; nachdem er in Hingabe Verehrung vollzogen hatte, meditiert er stets über die Gottheit.
Verse 27
इन्द्रेण तु तदा प्राप्तं दिव्यं ज्ञानमनुत्तमम् ॥ ततः कालेन महता रावणो नाम राक्षसः ॥
Daraufhin erlangte Indra wahrlich ein unübertreffliches göttliches Wissen; danach, nach langer Zeit, trat ein Rākṣasa namens Rāvaṇa hervor.
Verse 28
रावणेन जिता देवाः शक्रश्चैव महाबलः ॥ बद्ध्वा चेन्द्रं महाबाहुं शक्रस्य भवनं गतः ॥
Von Rāvaṇa wurden die Götter besiegt, ebenso Śakra, obgleich von großer Kraft; nachdem er Indra gefesselt hatte, begab sich der Starkarmige zur Wohnstatt Śakras.
Verse 29
प्रविश्य रावणस्तत्र गृहे रत्नविभूषिते ॥ दृष्ट्वा कपिलवाराहं शिरसा धरणीं गतः ॥
Dort eingetreten, betrat Rāvaṇa das mit Edelsteinen geschmückte Haus; als er Kapila-Varāha erblickte, warf er sich nieder und berührte mit dem Haupt die Erde in Verehrung.
Verse 30
तेन सम्मोहितो देवि रावणो नाम राक्षसः ॥ त्रातुमर्हसि मे देव धरणीधर माधव ॥
O Göttin, jener Rākṣasa namens Rāvaṇa wurde durch Ihn verwirrt; »O Herr Mādhava, Träger der Erde, geruhe mich zu schützen.«
Verse 31
दामोदर हृषीकेश हिरण्याक्षविदारण ॥ वेदगर्भ नमस्तेऽस्तु वासुदेव नमोऽस्तु ते ॥
O Dāmodara, Hṛṣīkeśa, Zerschmetterer des Hiraṇyākṣa; o Vedagarbha, Dir sei Verehrung. O Vāsudeva, Dir sei Verehrung.
Verse 32
निरीक्षितुं न शक्नोमि प्रष्टुं चैव गुणव्रत ॥ देवदेव नमस्तुभ्यं भक्तानामभयप्रद ॥
Ich vermag Dich nicht anzuschauen, noch Dich zu befragen, o Guṇavrata. O Gott der Götter, Dir sei Ehrerbietung — Du Spender der Furchtlosigkeit für die Frommen.
Verse 33
मम त्वं भक्तिनम्रस्य प्रसादं कुरु सर्वदा ॥ इति स्तुतो रावणेन देवदेवो जगत्पतिः ॥
Mir, der ich mich in Hingabe neige, gewähre stets Deine Gnade. So wurde der Gott der Götter, der Herr der Welt, von Rāvaṇa gepriesen.
Verse 34
सौम्यरूपोऽभवद्देवो लोकनाथो जनार्दनः ॥ सन्निधानमनुप्राप्य पुष्पकारोहणोत्सुकः
Der Gott Janārdana, Herr der Welt, nahm eine sanfte Gestalt an; und als er in ihre Gegenwart trat, begehrte er, den Puṣpaka, den Luftwagen, zu besteigen.
Verse 35
कूर्मरूप नमस्तेऽस्तु नारायण नमोऽस्तु ते ॥ मस्त्यरूपधरं देवं मधुकैटभनाशिनम्
Ehrerbietung Dir in der Gestalt der Schildkröte; Ehrerbietung Dir, Nārāyaṇa. (Ehrerbietung) dem Gott, der die Gestalt des Fisches trägt, dem Vernichter von Madhu und Kaiṭabha.
Verse 36
तदुद्धर्त्तुं न शक्नोति रावणो विस्मयङ्गतः ॥ शङ्करेण पुरा सार्द्धं कैलासस्तु मयोद्धृतः
Rāvaṇa, vom Staunen überwältigt, vermag es nicht emporzuheben. Einst jedoch habe ich, zusammen mit Śaṅkara, den Berg Kailāsa wahrlich emporgehoben.
Verse 37
अहं त्वां नेतुमिच्छामि पुरीं लङ्कामनुत्तमाम्
Ich wünsche, dich in die Stadt Laṅkā zu führen, unvergleichlich an Glanz.
Verse 38
श्रीवराह उवाच ॥ अवैष्णवोऽसि रक्षस्त्वं कुतो भक्तिस्तवेदृशी ॥ कपिलस्य वचः श्रुत्वा रावणो वाक्यमब्रवीत्
Śrī Varāha sprach: „Du bist kein Vaiṣṇava, du bist ein Rākṣasa — wie könnte eine solche Hingabe die deine sein?“ Als Rāvaṇa Kapilas Worte vernommen hatte, erwiderte er.
Verse 39
त्वद्दर्शनात्समुत्पन्ना भक्तिरव्यभिचारिणी ॥ महात्मस्त्वां नयिष्यामि देवदेव नमोऽस्तु ते
(Rāvaṇa sprach:) „Durch deinen Anblick ist unerschütterliche Hingabe in mir entstanden. O großherziger, ich werde dich geleiten; o Gott der Götter, dir sei Verehrung.“
Verse 40
भक्तिमुद्वहतस्तस्य लघु वेषोऽभवत्तदा ॥ पुष्पके तु समारोप्य देवं त्रैलोक्यविश्रुतम्
Während er solche Hingabe trug, nahm er damals eine leichte, schlichte Gestalt an. Und indem er den in den drei Welten berühmten Gott auf den Puṣpaka setzte, zog er weiter.
Verse 41
आनयामास लङ्कायां स्थापयित्वा स्वके गृहे ॥ तदा स्थितोऽहं लङ्कायां रावणेन प्रपूजितः
Er brachte mich nach Laṅkā und, nachdem er mich in seinem eigenen Haus aufgestellt hatte, blieb ich damals in Laṅkā, gebührend von Rāvaṇa verehrt.
Verse 42
अयोध्याधिपती रामो हन्तुं राक्षसपुङ्गवम् ॥ गतोऽसौ विक्रमेणैव हत्त्वा राक्षसपुङ्गवम्
Rāma, Herrscher von Ayodhyā, zog aus —allein durch seine Tapferkeit—, um den Vornehmsten der Rākṣasas zu töten; und er ging und erschlug jenen Vornehmsten der Rākṣasas.
Verse 43
विभीषणश्च लङ्काया आधिपत्येऽभिषेचितः ॥ विभीषणेन रामस्य सर्वस्वं च निवेदितम्
Und Vibhīṣaṇa wurde zur Herrschaft über Laṅkā geweiht; und durch Vibhīṣaṇa wurde Rāma alles, was ihm zur Verfügung stand, dargebracht.
Verse 44
श्रीराम उवाच ॥ अनेन नास्ति मे कार्यं तव रक्षा विभीषण ॥ देवो मे दीयतां रक्षः शक्रलोकाद्य आगतः ॥
Śrī Rāma sprach: „Dessen bedarf ich nicht; du sollst mein Schutz sein, Vibhīṣaṇa. Mir werde jener göttliche Wächter gegeben — der Rākṣasa, der aus der Welt Śakras (Indras) gekommen ist.“
Verse 45
अह्न्यहनि पूजामि देवं वाराहरूपिणम् ॥ अयोध्यां चैव नेष्यामि त्वया दत्तं हि राक्षस ॥
„Tag für Tag verehre ich die Gottheit in der Gestalt Varāhas. Und auch das, was du mir gegeben hast, o Rākṣasa, werde ich nach Ayodhyā bringen.“
Verse 46
अयोध्यायां स्थापयित्वा पूजयामास तं तदा ॥ गतं वर्षसहस्रं तु दशोत्तरमतः परम् ॥
Nachdem er es in Ayodhyā aufgestellt hatte, verehrte er es dort. Darauf vergingen tausend Jahre — und noch zehn darüber hinaus.
Verse 47
लवणस्य वधार्थं हि शत्रुघ्नं प्रेषयत्तदा ॥ कृतप्रणामः शत्रुघ्नो राघवाय महात्मने ॥
Um Lavaṇa zu töten, entsandte er damals Śatrughna. Śatrughna, nachdem er ehrerbietig gegrüßt hatte, trat vor den großherzigen Rāghava (Rāma).
Verse 48
चतुरङ्गबलोपेतो जगाम मथुरां प्रति ॥ गत्वा तु राक्षसश्रेष्ठं लवणं रौद्ररूपिणम् ॥
Mit dem viergliedrigen Heer zog er nach Mathurā. Dort angekommen, trat er Lavaṇa entgegen, dem Vornehmsten unter den Rākṣasas, von furchterregender Gestalt.
Verse 49
घातयित्वा तु शत्रुघ्नः प्रविश्य मथुरां पुरीम् ॥ ब्राह्मणान्स्थापयित्वा तु मया तुल्यान्महौजसः ॥
Nachdem er ihn erschlagen hatte, betrat Śatrughna die Stadt Mathurā. Danach setzte er dort Brāhmaṇas ein—Männer von großer Kraft—mir an Rang und Vorzüglichkeit gleich.
Verse 50
षड्विंशतिसहस्राणि वेदवेदाङ्गपारगान् ॥ अनृचो माथुरो यत्र चतुर्वेदस्तथापरः ॥
Dort gab es sechsundzwanzigtausend, die Veden und Vedāṅgas vollkommen beherrschten. In Mathurā waren solche, die nicht auf die ṛc-Hymnen ausgerichtet waren, und andere, die alle vier Veden kannten.
Verse 51
एकस्मिन्भोजिते विप्रे कोटिर्भवति भोजितः ॥ लवणस्य यथावृत्तं कथितं ते वसुन्धरे ॥
Wenn ein einziger Brāhmaṇa gespeist wird, ist es, als wären ein Krore gespeist worden. So, o Vasundharā, habe ich dir den Bericht über Lavaṇa, wie es sich zutrug, erzählt.
Verse 52
राघवस्य वचः श्रुत्वा शत्रुघ्नो वाक्यमब्रवीत् ॥ यदि तुष्टोऽसि मे देव वरार्हो यदि वाप्यहम् ॥
Als Śatrughna Rāghavas Worte vernommen hatte, sprach er: „Wenn du mit mir zufrieden bist, o Herr, wenn ich wahrlich einer Gabe würdig bin …“
Verse 53
दीयतां मम देवोऽयं यदि मे वरदो भवान् ॥ शत्रुघ्नस्य वचः श्रुत्वा राघवो वाक्यमब्रवीत् ॥
„Möge mir diese Gottheit gegeben werden, wenn du mir ein Spender von Gaben bist.“ Als Rāghava Śatrughnas Worte hörte, erwiderte er.
Verse 54
धन्यास्ते मथुरा लोकाः पश्यन्ति कपिलं सदा ॥ दृष्टः स्पृष्टः तदा ध्यातः स्नापितश्च दिने दिने ॥
Gesegnet sind die Menschen von Mathurā, die Kapila stets schauen. Wenn er gesehen, berührt, dann betrachtet (im Geist) und Tag für Tag gebadet wird, wächst dadurch heiliges Verdienst (puṇya).
Verse 55
अनुलिप्तश्च शत्रुघ्न सर्वपापं व्यपोहति ॥ पूजितः स्नापितो देवो दृष्टो यैस्तु दिने दिने ॥
Und wenn er gesalbt wird, o Śatrughna, vertreibt er jede Sünde. Die Gottheit—verehrt, gebadet und von jenen Menschen Tag für Tag geschaut—verleiht Reinigung.
Verse 56
सर्वं हरति वै पापं मोक्षं चैव प्रयच्छति ॥ इत्युक्त्वा राघवस्तस्मै देवं प्रादाद्वसुन्धरे ॥
„Wahrlich, es nimmt alle Sünde hinweg und gewährt auch Befreiung (mokṣa).“ So sprechend übergab Rāghava ihm jene Gottheit, o Vasundharā.
Verse 57
देवमादाय शत्रुघ्नो जगाम मथुरां पुरीम् ॥ ब्राह्मणं स्थापयित्वा तु आगच्छन्मम सन्निधौ ॥
Die Gottheit nehmend, ging Śatrughna in die Stadt Mathurā. Und nachdem er dort einen Brāhmaṇa eingesetzt hatte, kam er in meine Gegenwart.
Verse 58
तत्र मध्ये तु संस्थाप्य पूजयामास राघवः ॥ अनेन क्रमयोगेन मथुरायां स्थितः प्रभुः ॥
Dort, ihn in der Mitte aufstellend, vollzog Rāghava die Verehrung. Durch diese geordnete Abfolge des Ritus blieb der Herr in Mathurā fest eingesetzt.
Verse 59
गयायां पिण्डदानेन यत्फलं ज्येष्ठपुष्करे ॥ तत्फलं समवाप्नोति श्वेतं दृष्ट्वा सदा नरः ॥
Welcher Lohn auch immer durch das Darbringen von piṇḍas in Gayā erlangt wird und (welcher) in Jyeṣṭha‑Puṣkara—denselben Lohn erlangt der Mensch, indem er stets Śveta schaut.
Verse 60
विश्रान्तिसंज्ञके तद्वद्गोविन्दे च तथा हरौ ॥ केशवे दीर्घविष्णौ च तदेव फलमश्नुते ॥
Ebenso im (Ort/Aspekt) namens Viśrānti, und auch bei Govinda und bei Hari—bei Keśava und bei Dīrgha‑Viṣṇu—genießt man eben dieselbe Frucht (des Verdienstes).
Verse 61
उदये मामकं तेजः सदा विश्रान्तिसंज्ञके ॥ मध्याह्ने मामकं तेजो दीर्घविष्णौ व्यवस्थितम् ॥ केशवे मामकं तेजो दिनभागे चतुर्थके ॥
Beim Sonnenaufgang ist mein Glanz stets in dem, der Viśrānti genannt wird, offenbar. Zur Mittagszeit ist mein Glanz in Dīrgha‑Viṣṇu gegründet. Und bei Keśava zeigt sich mein Glanz im vierten Abschnitt des Tages.
Verse 62
एषा विद्या पुरा देवि नित्यकालं सुगो पिता ॥ भक्ताऽ त्वं मम शिष्या च कथिता ते वसुन्धरे ॥
Diese Lehre, o Devī, ist von alters her, und zu allen Zeiten wurde sie vom guten Vater bewahrt. Du bist hingebungsvoll und auch meine Schülerin; so ist sie dir verkündet worden, o Vasundharā.
Verse 63
लवणस्य वधं श्रुत्वा राघवो वाक्यमब्रवीत् ॥ वरं वरय शत्रुघ्न यत्ते मनसि रोचते ॥
Als Rāghava vom Tod Lavaṇas hörte, sprach er diese Worte: „Wähle eine Gabe, o Śatrughna—was immer deinem Herzen gefällt.“
Verse 64
वैकुण्ठे तु निमग्नोऽयं ब्रह्महत्यागता ततः ॥ विस्मयो नात्र कर्तव्यस्तीर्थस्येदं महत्फलम् ॥
Als er in Vaikuṇṭha untertauchte, wich von ihm der Makel der brahma-hatyā (die Sünde, einen Brāhmaṇa zu töten). Darüber ist kein Erstaunen angebracht — dies ist die große Wirkkraft dieses heiligen Tīrtha.
Verse 65
यं दृष्ट्वा तु नरो याति मुक्तिं नास्त्यत्र संशयः ॥ दक्षिणेन तु मां विद्धि प्रतिमां दिव्यरूपिणीम् ॥
Wer dies erblickt, erlangt Befreiung (mokṣa) — daran besteht kein Zweifel. Und im Süden erkenne mein Bild: ein Standbild von strahlender, göttlicher Gestalt.
Verse 66
इन्द्रलोकं गतः सोऽथ स्वर्गं जेतुं महाबलः ॥ शक्रेण सह सङ्गम्य ततो युद्धं प्रवर्तितम् ॥
Daraufhin begab sich jener Gewaltige in Indras Welt, um den Himmel zu erobern. Nachdem er Śakra (Indra) begegnet war, wurde der Kampf in Gang gesetzt.
Verse 67
देव त्वं स्वल्पकायोऽसि नाहमुद्धरणक्षमः ॥ प्रसीद देवदेवेश सुरनाथ नमोऽस्तु ते ॥
O Gott, du bist von kleinem Leib; ich vermag dich nicht emporzuheben. Sei gnädig, o Herr der Götter, o Beschützer der Devas — dir sei Verehrung.
Verse 68
ततः समर्पयामास कपिलं दिव्यरूपिणम् ॥ पुष्पके तु समारोप्य नीतवान्नगरीं प्रति ॥
Daraufhin übergab er Kapila von göttlicher Erscheinung; und nachdem er ihn in den Puṣpaka gesetzt hatte, brachte er ihn der Stadt entgegen.
Verse 69
नय शत्रुघ्न देवं त्वं दिव्यं वाराहरूपिणम् ॥ धन्याऽसौ मण्डली लोके धन्या सा मथुरा पुरी ॥
Führe, o Śatrughna, diesen göttlichen Gott in der Gestalt des Varāha. Gesegnet ist jene Gegend in der Welt; gesegnet ist die Stadt Mathurā.
The text models a moral-ritual logic in which severe wrongdoing (brahmahatyā) is publicly legible through a bodily sign, and remediation is pursued through disciplined pilgrimage and bathing at a designated tīrtha. The instructional thrust is not only soteriological (release from pāpa) but also social-ethical: wrongdoing has consequences, communal observation prompts inquiry, and place-based ritual discipline is presented as a corrective pathway, culminating in a norm that tīrthas function as regulated institutions for moral repair.
No tithi (lunar day) is specified. The chapter emphasizes diurnal timing: at udaya (sunrise) Varāha’s tejas is associated with the Viśrānti-saṃjñaka site/form; at madhyāhna (midday) with Dīrgha-Viṣṇu; and later day-part (dinabhāga/caturthaka phrasing) with Keśava. It also uses comparative merit markers referencing Jyeṣṭha-Puṣkara (a seasonal/ritual prestige frame) and Gayā piṇḍadāna as benchmark rites.
By structuring instruction as a dialogue addressed to Pṛthivī (Vasundharā), the chapter implicitly frames sacred places as elements of Earth’s moral-topographical order. The narrative treats tīrthas (water-sites/ponds/kuṇḍas) as regulated ecological-cultural nodes where purification and social restoration occur. This supports an Earth-stewardship reading: maintaining tīrtha integrity (access, cleanliness, ritual order) preserves a terrestrial network that mediates human transgression and reintegration.
The chapter references Janaka of Mithilā; Kapila (as viprarṣi associated with the Varāha pratimā); Indra (Śakra) as patron/recipient of the deity; Rāvaṇa as the agent who relocates the image to Laṅkā; Rāma of Ayodhyā and his installation/pūjā; Vibhīṣaṇa’s kingship in Laṅkā; Śatrughna’s expedition to Mathurā; and Lavaṇa (the rākṣasa) whose defeat anchors the Mathurā reordering and brāhmaṇa settlement narrative.