Adhyaya 130
Varaha PuranaAdhyaya 13024 Shlokas

Adhyaya 130: Expiation and Dietary Discipline Concerning the Consumption of Royal Food (rājānna)

Rājānna-bhojane Prāyaścitta-vidhiḥ

Ritual-Manual / Ethical-Discourse

Adhyāya 130 entfaltet sich als belehrender Dialog: Pṛthivī (Vasundharā) befragt Varāha/Nārāyaṇa nach dem Bericht über dīkṣā, wie Menschen, die Vergehen (aparādhas) begehen, gereinigt werden, und insbesondere, welches Fehlmaß (doṣa) im Verzehr von rājānna liegt, der von Königen bereitgestellten Speise. Varāha warnt, dass selbst Verehrer, die rājānna aus Gier oder Furcht essen, schwere Folgen und langes Leiden in naraka auf sich ziehen. Er erklärt, dass die śubha-bhāgavatas solche königliche Speise im Allgemeinen meiden sollen, da königliches Handeln rājasa/tāmasa oder sittlich belastet sein kann. Eine bedingte Erlaubnis wird genannt: Wenn die Speise von bhāgavatas nach rechter Installation und Verehrung Viṣṇus zubereitet und durch rechtschaffene Gaben getragen ist, befleckt sie den Essenden nicht. Für jene, die rājānna bereits verzehrt haben, werden Sühnen vorgeschrieben: ein cāndrāyaṇa, ein strenges taptakṛcchra und ein sāntapana; zugleich wird betont, dass Meidung die bevorzugte Disziplin für das höchste Ziel ist.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

rājānna (royal provisions) and ritual impurityprāyaścitta (cāndrāyaṇa, taptakṛcchra, sāntapana)bhāgavata-śuddhi (purity of devotees) and food ethicsrājasa/tāmasa karma and moral risk in state-linked consumptionconditional sanctification through Viṣṇu-sthāpana and bhāgavata-preparationPṛthivī’s inquiry as a terrestrial-ethical frame (earthly order and restraint)

Shlokas in Adhyaya 130

Verse 1

अथ राजान्नभोगे प्रायश्चित्तम् ॥ सूत उवाच ॥ एवं दीक्षां ततः श्रुत्वा नारायणमुखान्मही ॥ विशुद्धमानसा देवी नारायणमथाब्रवीत् ॥

Nun folgt die Sühne hinsichtlich des Genusses königlicher Speise. Sūta sprach: Nachdem die Göttin Erde so die Dīkṣā aus dem Munde Nārāyaṇas vernommen hatte, sprach sie, im Geist geläutert, daraufhin zu Nārāyaṇa.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो ते दीक्षामाहात्म्यं यस्य वै व्युष्टिरुत्तमा ॥ श्रुत्वाहं तु महाभाग जातास्मि विमला विभो ॥

Dharaṇī sprach: „O, die Größe deiner dīkṣā, der heiligen Einweihung, durch die das Aufdämmern des Heils höchsten Rang hat! Als ich davon hörte, o Begnadeter, bin ich rein geworden, o Mächtiger.“

Verse 3

अहो देवस्य माहात्म्यं लोकनाथस्य तत्त्वतः ॥ येन सा कारिता दीक्षा चातुर्वर्ण्यसुखावहा ॥

„O, die wahre Größe des Gottes, des Herrn der Welt! Durch ihn wurde jene dīkṣā eingesetzt, die den vier varṇa, den vier Ständen, Wohlergehen bringt.“

Verse 4

एकं मे परमं गुह्यं यदीश हृदि वर्त्तते ॥ भव भक्तसुखार्थाय तत्त्वं मे वक्तुमर्हसि ॥

„Ein höchst geheimes Anliegen weilt in meinem Herzen, o Herr. Zum Wohle der Verehrer sollst du mir die Wahrheit darüber kundtun.“

Verse 5

देव पूर्वापराधास्ते द्वात्रिंशदपि कीर्तिताः ॥ एवं कृत्वापराधानि मनुजा ह्यल्पचेतसः ॥

„O Gott, die früheren Verfehlungen sind genannt worden, insgesamt zweiunddreißig. Wenn Menschen von geringem Urteilsvermögen so Verfehlungen begehen, (geraten sie in Schuld)…“

Verse 6

कर्मणा केन शुद्ध्यन्ति अपराधस्य कारिणः ॥ तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन मम प्रीत्या च माधव ॥

„Durch welche Handlung werden die Täter einer Verfehlung gereinigt? Sage mir dies der Wahrheit gemäß, auch aus Zuneigung zu mir, o Mādhava.“

Verse 7

तद्वै भूम्याः वचः श्रुत्वा हृषीकेशो महामनाः ॥ दिव्यं ध्यानं समादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Nachdem Hṛṣīkeśa, der Großgesinnte, die Worte der Erde vernommen hatte, nahm er eine göttliche Versenkung auf sich und erwiderte darauf Vasundharā.

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ शुद्धा भागवता भूत्वा मम कर्मपरायणाः ॥ ये तु भुञ्जन्ति राजान्नं लोभेन च भयेन वा ॥

Śrī Varāha sprach: „Obgleich sie rein geworden sind als Bhāgavatas und meinen vorgeschriebenen Handlungen ergeben, so gibt es doch solche, die rājānna aus Gier oder aus Furcht verzehren—.“

Verse 9

आपद्गता हि भुञ्जन्ति राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ दशवर्षसहस्राणि पच्यन्ते नरके नराः ॥

„Denn, o Vasundharā, die in Not Geratenen verzehren rājānna; doch heißt es, dass die Menschen zehntausend Jahre lang in der Hölle ‘gekocht’ (gequält) werden.“

Verse 10

ततो दीनमना भूत्वा सा मही संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकसुखावहम् ॥

Daraufhin, niedergeschlagenen Herzens, sprach jene Erde, fest in ihrem Gelübde, süße Worte, die das Wohl aller Welten bewirken.

Verse 11

धरण्युवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देव हृदये हि व्यवस्थितम् ॥ को नु दोषोऽस्ति राज्ञां हि तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि ॥

Dharaṇī sprach: „Höre, o Herr, was wahrhaft in meinem Herzen feststeht: Welcher Fehler liegt denn bei den Königen? Das sollst du mir darlegen.“

Verse 12

ततो भूम्याः वचः श्रुत्वा सर्वधर्मविदां वरः ॥ प्राह नारायणो वाक्यं धर्मकामां वसुन्धराम् ॥

Daraufhin, nachdem er die Worte der Erde vernommen hatte, sprach Nārāyaṇa—der Vorzüglichste unter den Kennern aller Dharma—zu Vasundharā, die nach Dharma verlangt, eine Erwiderung.

Verse 13

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन गुह्यमेतदनिन्दिते ॥ राजान्नं तु न भोक्तव्यं शुभैर्भागवतैः सदा ॥

Śrī Varāha sprach: „Höre, o Schöne, o Tadellose, dieses Geheimnis, wie es in Wahrheit ist: rājānna soll von den tugendhaften Bhāgavatas niemals gegessen werden.“

Verse 14

यद्यप्येष समत्वेन राजा लोके प्रवर्तते ॥ राजसं तामसं वापि कुर्वन्कर्म सुदारुणम् ॥

„Selbst wenn ein König in der Welt mit dem Anschein der Unparteilichkeit handelt, kann er doch grausame Taten vollbringen, rājasa- oder sogar tāmasa-geprägt.“

Verse 15

अपि वा गर्हितं तेन राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ धर्मसन्धानार्थाय न तु मे रोचते भुवि ॥

„Oder auch, o Vasundharā: Dieses rājānna wird durch ihn (den Herrscher) tadelnswert. Selbst um der Wahrung der Dharma-Ordnung willen ist es mir auf Erden nicht angenehm.“

Verse 16

ततो यद्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यथा राज्ञां तु भोज्यं वै शुद्धैर्भागवतैर्नरैः ॥

„Darum höre, o Vasundharā, was ich nun darlegen werde: auf welche Weise die Speise des Königs wahrlich von geläuterten Bhāgavata-Menschen gegessen werden kann.“

Verse 17

स्थापयित्वा तु मां देवि विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ धनधान्यसमृद्धानि दत्त्वा भागवतैरपि

„Nachdem du Mich, o Göttin, durch ein nach rechter Vorschrift vorgeschriebenes Ritual eingesetzt hast, und zudem—durch die Bhāgavata‑Geweihten—Gaben dargebracht hast, reich an Wohlstand und Getreide …“

Verse 18

सिद्धं भागवतैश्चान्नं मम प्रापणशेषकम् ॥ भुञ्जानस्तु वरारोहे न स पापेन लिप्यते

„Und Speise, von den Geweihten bereitet—der Rest nach der Darbringung an Mich—wenn man sie isst, o Schönhüftige, wird man nicht vom Sündenmakel befleckt.“

Verse 19

धरण्युवाच ॥ राजान्नं तु नरो भुक्त्वा शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ कर्मणा केन शुद्ध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन

Die Erde sprach: „Wenn ein Mensch die Speise des Königs gegessen hat, selbst wenn er ein reiner Bhāgavata und persönlich sauber ist—durch welche Handlung kann er gereinigt werden? Sage mir das, o Janārdana.“

Verse 20

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ तरन्ति पुरुषा येन राजान्नस्योपभुञ्जकाः

Śrī Varāha sprach: „Höre Mich der Wahrheit gemäß, o Göttin, auf das, was du in Furcht fragst. Durch dieses Mittel überschreiten jene, die die Speise des Königs genießen, den Makel.“

Verse 21

एकं चान्द्रायणं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च पुष्कलम् ॥ कुर्यात्सान्तपनं चैव शीघ्रं मुच्यन्ति किल्बिषात्

„Hat man ein Cāndrāyaṇa‑Gelübde vollzogen und ein vollständiges Taptakṛcchra, so soll man auch ein Sāntapana ausführen; dann werden sie rasch von der Verfehlung befreit.“

Verse 22

न तस्य चापराधोऽस्ति वसुधे वै वचो मम ॥ एवमेव न भोक्तव्यं राजान्नं वै कदाचन ॥ ममात्र पूजाकामेन यदीच्छेत्परमां गतिम्

„Keine Verfehlung liegt bei ihm vor, o Vasudhā—dies ist mein Wort. Dennoch soll man niemals die Speise des Königs essen, wenn jemand, der mich hier verehren will, nach der höchsten Vollendung strebt.“

Verse 23

भगवद्वचनं श्रुत्वा कम्पिता च वसुन्धरा ॥ दिनानि सप्त दश च भयं तीव्रमजायत

Als Vasundharā die Worte des Herrn vernahm, erbebte sie; und siebzehn Tage lang erhob sich in ihr eine heftige Furcht.

Verse 24

एवं विष्णुवचः श्रुत्वा धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वरानना

So hörte Dharaṇī, fest in ihrem Gelübde, die Worte Viṣṇus und erwiderte dem Gott, der die Gestalt des Varāha angenommen hatte—sie, die Schönangesichtige.

Frequently Asked Questions

The text frames rājānna as ethically risky because royal conduct may involve rājasa or tāmasa motivations and potentially blameworthy actions; therefore, devotees (bhāgavatas) are instructed to avoid such food. If consumption occurs, the chapter emphasizes purification through defined prāyaścittas and allows a conditional exception when the food is ritually aligned—prepared by bhāgavatas with Viṣṇu properly installed/worshipped and supported by righteous giving—so that the eater is not stained by pāpa.

The chapter does not specify seasons or calendrical festivals, but it explicitly names a lunar-based expiation, cāndrāyaṇa, whose discipline is traditionally structured around the waxing and waning of the moon. No tithi, māsa, or ṛtu markers are directly stated in the provided verses.

Although it does not discuss ecology explicitly, the terrestrial-ethical framing is carried by Pṛthivī/Vasundharā as the questioning voice concerned with dharma and the consequences of human conduct. The chapter links social consumption patterns (state-linked food, coercion, greed, fear) to moral pollution and purification, presenting restraint and ritual accountability as mechanisms for maintaining orderly life on earth (bhūmi-dharma) rather than destabilizing it through ethically compromised sustenance.

No specific dynasties, royal lineages, or named sages are cited in this adhyāya beyond the narrative speakers (Sūta as narrator; Varāha/Nārāyaṇa; Pṛthivī/Vasundharā). The term rājā is used generically to denote kingship as an institution rather than a particular historical ruler.