
Trisandhyā-mantra-upasthāna-vidhiḥ
Ritual-Manual (Sandhyā, Mantra, Devotional Discipline)
In Dialogform belehrt Varāha Pṛthivī (Dharā/Devī) mit einer „höchst geheimen“ Unterweisung, die das Überschreiten des Saṃsāra (saṃsāra-taraṇa) fördern soll. Das Kapitel beschreibt eine disziplinierte Bhakti-Praxis: Nach dem rechten Bad nähert sich der Übende—selbstbeherrscht und hingebungsvoll—der Verehrung in Ehrfurcht. Varāha erklärt, er durchdringe alle Richtungen (oben, unten und ringsum) und begründet so die theologische Grundlage für richtungsbezogene Riten. Sodann lehrt er die Trisandhyā (drei Dämmerungszeiten): Der Verehrer wendet sich verschiedenen Richtungen zu, nimmt Wasser in die zusammengelegten Hände (jalāñjali) und rezitiert Lobmantras auf Nārāyaṇa/Puruṣottama als uralt, grenzenlos und befreiend. Betont werden Geheimhaltung und die Weitergabe nur an eingeweihte, standhafte Schüler; regelmäßige Übung verheißt moralische und existenzielle Erhebung.
Verse 1
अथ त्रिसन्ध्यामन्त्रोपस्थानम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व परमं गुह्यं पूर्वं पृष्टं त्वया धरे ॥ देवि सर्वं प्रवक्ष्यामि संसारतरणं महत्
Nun folgt das Ritual des Beistehens (Rezitation) des Mantras zu den drei täglichen Sandhyā-Zeiten. Śrī Varāha sprach: Höre, o Dharā, dieses höchste Geheimnis, nach dem du zuvor gefragt hast. O Göttin, ich werde alles darlegen: das große Mittel, den Saṃsāra zu überschreiten.
Verse 2
स्नानं कृत्वा यथान्यायं मम कर्मपरायणाः ॥ उपसर्पन्ति ये भक्त्या कदान्नाशा जितेन्द्रियाः
Nachdem sie gemäß der rechten Vorschrift gebadet haben, nahen sich die an meine Handlungen hingegebenen (mir) in Hingabe, mit einfacher Speise und gezügelten Sinnen.
Verse 3
यश्चैवमुच्यते भद्रे मम रूपं सनातनम् ॥ अहमेव वरारोहे सर्वभूतसनातनम्
Und was so verkündet wird, o Glückverheißende, ist meine ewige Gestalt. Ich allein, o Schönhüftige, bin das ewige Prinzip, das in allen Wesen weilt.
Verse 4
अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक् च अहमेव व्यवस्थितः ॥ दिशां च विदिशां चैव उपर्युपरि भामिनि
Unten, oben und querhin bin ich allein gegründet; ebenso in den Himmelsrichtungen und in den Zwischenrichtungen — überall, immer wieder, o Strahlende.
Verse 5
सर्वथा वन्दनीयास्ते मम भक्तेन सर्वदा ॥ क्रियासमूह युक्तेन यदीच्छेत्परमां गतिम्
Auf jede Weise sind sie von meinem Verehrer stets zu verehren—von dem, der den gesamten Bestand der vorgeschriebenen Observanzen ausübt—wenn er das höchste Ziel begehrt.
Verse 6
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि गुह्यं लोके महद्यशः ॥ यथा वै वन्दनीयास्ते मम मार्गानुसारिणः
Und noch etwas werde ich dir darlegen—geheim, doch in der Welt von großem Ruhm—: wie diejenigen zu verehren sind, die meinem Pfad folgen.
Verse 7
कृत्वापि परमं कर्म बुद्धिमादाय तद्विधाम् ॥ ततः पूर्वमुखो भूत्वा पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम्
Selbst nachdem man das Hauptopfer vollzogen und die entsprechende Gesinnung und Einsicht gemäß seiner Vorschrift angenommen hat, soll man dann—nach Osten gewandt—erneut eine Handvoll Wasser als Darbringung nehmen.
Verse 8
ॐ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत्
Nachdem man gesprochen hat: „Oṃ, Verehrung dem Nārāyaṇa“, soll man sodann dieses Mantra rezitieren.
Verse 9
यजामहे धर्मपरायणोद्भवं नारायणं सर्वलोकप्रधानम् ॥ ईशानमाद्यं पुरुषं पुराणं संसारमोक्षाय कृपाकरं तम्
Wir verehren Nārāyaṇa, hervorgegangen aus der Hingabe an das Dharma, den erhabensten Herrn aller Welten—den Souverän, den uranfänglichen Puruṣa, den Uralten—ihn, den Barmherzigen, zur Befreiung aus dem Saṃsāra.
Verse 10
मन्त्राः ऊचुः ॥ यथा तु देवः प्रथमादिकर्ता पुराणकल्पश्च यथा विभूतिः ॥ तथा स्थितं चादिमनन्तरूपममोघसङ्कल्पमनन्तमीḍe ॥
Die Mantras sprachen: „Wie der Herr der Erste und uranfängliche Schöpfer ist, so sind auch die uralte Überlieferung (purāṇa) und der kosmische Zyklus (kalpa), und so ist auch seine souveräne Macht (vibhūti). So gegründet preise ich den Anfanglosen, von unendlichen Gestalten, dessen Entschluss unfehlbar ist: den Unendlichen.“
Verse 11
ततस्तेनैव कालेन पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम् ॥ तेनैव चास्य योगेन भूत्वा चैवोत्तरामुखः ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥
Dann, zur selben Zeit, nehme man erneut Wasser in die zusammengelegten Hände und wende sich durch dieselbe yogische Disziplin nach Norden; nachdem man „Ehrerbietung Nārāyaṇa“ gesprochen hat, soll man dieses Mantra rezitieren.
Verse 12
यजामहे दिव्यं परं पुराणमनादिमध्यान्तमनन्तरूपम् ॥ भवोद्भवं विश्वकरं प्रशान्तं संसारमोक्षावहमद्वितीयम् ॥ १३॥ ततस्तेनैव कालेन भूत्वा वै दक्षिणामुखः ॥ नमः पुरुषोत्तमायेत्युक्त्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥
„Wir verehren das Göttliche, das Höchste, das Uralte: ohne Anfang, Mitte und Ende; von unendlichen Gestalten; Ursprung des Werdens, Schöpfer des Alls, friedvoll, Befreier aus dem Saṃsāra, nicht-zwei.“ Dann, zur selben Zeit, wende man sich nach Süden; nachdem man „Ehrerbietung Puruṣottama“ gesprochen hat, soll man dieses Mantra rezitieren.
Verse 13
यजामहे यज्ञमहो रूपं तु सत्यं ऋतं च कालादिमरूपमाद्यम् ॥ अनन्यरूपं च महानुभावं संसारमाक्षोय कृतावतारम् ॥
Wir verehren das Opfer, von wunderbarer Gestalt: wahrlich Wahrheit und kosmische Ordnung (ṛta), die uranfängliche Form jenseits von Zeit und Anfang; unvergleichlich an Gestalt, von großer Majestät, der zum Wohl des Weltlaufs (saṃsāra) einen Abstieg (avatāra) auf sich genommen hat.
Verse 14
काष्ठकृत्यस्ततो भूत्वा कृत्वा चेन्द्रियनिग्रहम् ॥ अच्युते तु मनः कृत्वा इमं मन्त्र मुदाहरेत् ॥
Dann, unbeweglich wie ein Stück Holz geworden, die Sinne gezügelt und den Geist auf Acyuta gerichtet, soll man dieses Mantra aussprechen.
Verse 15
यजामहे सोमपं भवन्तं ते सोमार्कनेत्रं शतपत्रनेत्रम् ॥ जगत्प्रधानं ननु लोकनाथं मृत्युत्रिसंसारविमोक्षणं च ॥
Wir verehren dich, o Soma-Trinker; dich, dessen Augen Mond und Sonne sind, dessen Schau einem hundertblättrigen Lotos gleicht. Du bist die Grundlage der Welt, wahrlich der Herr der Sphären, und der Befreier von Tod und vom fortwährenden Lauf des Saṃsāra.
Verse 16
त्रिषु सन्ध्यास्वनेनैव विधिना कुर्यान्मम च कर्म तत् ॥ बुद्ध्या युक्त्या च मत्या च यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
Zu den drei täglichen Sandhyās soll man diese meine Übung nach eben dieser Methode vollziehen — mit Verstand, Unterscheidungskraft und rechter Gesinnung — wenn man das höchste Ziel erstrebt.
Verse 17
गुह्यानां परमं गुह्यं योगानां परमो निधिः ॥ सांख्यानां परमं सांख्यं कर्मणां कर्म चोत्तमम् ॥
Dies ist das Geheimste unter den Geheimnissen; der höchste Schatz unter den Yogas; die erhabenste Sāṃkhya unter den Sāṃkhyas; und unter den Handlungen die vortrefflichste Handlung.
Verse 18
एतन्मरणकालेऽपि गुह्यं विष्णुप्रभाषितम् ॥ बुद्ध्या धारयितव्यं न विस्मर्तव्यं कदाचन ॥
Selbst zur Zeit des Todes soll diese geheime Lehre, von Viṣṇu verkündet, im Geist festgehalten und niemals vergessen werden.
Verse 19
य एतत्पठते नित्यं कल्पोच्छ्रायी दृढव्रतः ॥ ममापि हृदये नित्यं स तिष्ठति न संशयः ॥
Wer dies täglich rezitiert — standhaft im Gelübde, durch die Kalpa erhoben — der weilt beständig sogar in meinem eigenen Herzen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 20
य एतेन विधानॆन त्रिसन्ध्यं कर्म कारयेत् ॥ तिर्यग्योनिविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥
Wer nach dieser vorgeschriebenen विधि das Ritual zu den drei Sandhyā-Zeiten (Morgen, Mittag und Abend) vollzieht, wird von Geburten in nichtmenschlichen Leibern befreit und gelangt in meine Welt.
Verse 21
ततः पश्चान्मुखो भूत्वा पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम् ॥ द्वादशाक्षरमुच्चार्य इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Dann, nach Westen gewandt, und erneut eine Handvoll Wasser in den zusammengelegten Händen nehmend, nachdem man die zwölfsilbige Formel ausgesprochen hat, soll man dieses Mantra rezitieren.
Verse 22
एतन्न दद्यान्मूर्खाय पिशुनाय शठाय च ॥ दीक्षितायैव दातव्यं सुशिष्याय दृढाय च ॥
Dies soll man weder einem Unwissenden noch einem böswilligen Denunzianten noch einem Hinterlistigen geben; es ist nur einem Eingeweihten (dīkṣita) zu geben und einem guten, standhaften Schüler.
The text frames disciplined daily practice—purification (snāna), self-restraint (jitendriya), and reverent mantra-recitation—as a method for saṃsāra-taraṇa (crossing cyclic existence). Philosophically, it emphasizes a pervading divine presence across all directions and states that consistent, properly performed trisandhyā observance supports moral steadiness and liberation-oriented life.
No tithi, nakṣatra, month, or seasonal markers are specified. The timing is structured by the three daily sandhyās (twilight junctions), implying routine observance at the standard dawn, midday junction, and dusk periods rather than a calendrical festival schedule.
While it does not present explicit ecological prescriptions, the Varāha–Pṛthivī dialogic frame and the emphasis on purification, restraint, and orderly daily rites can be read as an ethic of terrestrial stability: regulated human conduct is portrayed as harmonizing the practitioner with the world’s directional/cosmological order, indirectly supporting the maintenance of balance associated with Pṛthivī.
No royal dynasties, sages’ lineages, or administrative figures are named. The chapter’s references are primarily theological and liturgical, centered on Nārāyaṇa/Puruṣottama and on the qualified teacher-to-disciple transmission (dīkṣita, suśiṣya) of secret ritual knowledge.