
Śrīvarāhāvatāraḥ Pṛthivyāś ca Praśnāḥ
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (with Earth-preservation cosmology)
Im Adhyāya 114 preisen die Weisen Nārāyaṇa; danach wendet sich Varāha an Vasundharā (Pṛthivī) und verheißt, sie zu tragen und zu festigen – mitsamt Bergen, Wäldern, Ozeanen, Flüssen und den sieben Insel-Kontinenten (saptadvīpa). Geschildert wird die ungeheure Gestalt Varāhas und das Emporheben der Erde auf dem linken Hauer als kosmischer Akt der Bewahrung der Welt. Anschließend folgt eine ausführliche Unterweisung in Frageform: Pṛthivī erkundigt sich nach rituellen Grundlagen (ādhāra), der rechten Zeit (kāla), den Dämmerungsriten (sandhyā), jahreszeitlichen Abwandlungen, Anrufung und Entlassung (āvāhana-visarjana), Opfergaben wie Duft (gandha), Räucherwerk (dhūpa), Licht (dīpa) und Speiseopfer (naivedya), Fasten, Bildmaßen (arcā-pramāṇa), Kleidfarben sowie dem korrekten Gebrauch und den Wirkungen von madhuparka. Es schließen sich Fragen nach der “gati” (jenseitigen Bestimmung) bei verschiedenen vrata und Sterbeumständen an, einschließlich des Gedenkens und Namensrezitierens Nārāyaṇas, wodurch Hingabe als ethisch-ritueller Lebensraum erscheint, der Dharma und Erde erhält.
Verse 1
अथ श्रीवराहावतारः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ संस्तूयमानो भगवान्मुनिभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ तुष्टो नारायणो देवः केशवः परमो विभुः ॥
Nun (beginnt) der Bericht von der glückverheißenden Inkarnation Varāhas. Śrī Varāha sprach: Der erhabene Herr, von Weisen—kundigen Mantra-Rezitatoren—gepriesen, war erfreut: Nārāyaṇa, der Gott Keśava, der höchste Allmächtige.
Verse 2
ततो ध्यानं समास्थाय दिव्यं योग्यं च माधवः ॥ मधुरं स्वरमास्थाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Daraufhin trat Mādhava in eine göttliche, yogisch-disziplinierte Versenkung ein und antwortete Vasundharā (der Erde) mit sanfter Stimme.
Verse 3
तव देवि प्रियार्थाय भक्त्या यं त्वं व्यवस्थिताः ॥ कारयिष्यामि ते सर्वं यत्ते हृदि व्यवस्थितम् ॥
O Göttin, um dessen willen, was dir lieb ist—da du in Hingabe fest entschlossen stehst—werde ich dir alles vollbringen, was in deinem Herzen beschlossen ist.
Verse 4
अहं त्वां धारयिष्यामि सशैलवनकाननाम् ॥ ससागरां ससरितं सप्तद्वीपसमन्विताम् ॥
Ich werde dich tragen—mitsamt deinen Bergen, Wäldern und Hainen; mitsamt deinen Ozeanen und Flüssen; versehen mit den sieben Dvīpas (Kontinenten).
Verse 5
एवमाश्वासयित्वा तु वसुधां स च माधवः ॥ रूपं संकल्पयामास वाराहं सुमहौजसम् ॥
So beruhigte Mādhava Vasudhā (die Erde) und entwarf sodann für sich die Gestalt des Varāha, des Ebers, von überaus großer Kraft.
Verse 6
षट् सहस्राणि चोच्छ्रायो विस्तारेण पुनस्त्रयः ॥ एवं नवसहस्राणि योजनानां विधाय च ॥
Seine Höhe betrug sechstausend Yojanas, und seine Breite wiederum dreitausend; so wurde sein Maß auf neuntausend Yojanas festgesetzt, wie beschrieben.
Verse 7
वामया दंष्ट्रया गृह्य उज्जहार च मेदिनीम् ॥ सपर्वतवनाकारां सप्तद्वीपां सपत्तनाम् ॥
Die Erde mit seinem linken Hauer ergreifend, hob er Medinī empor—mit den Gestalten von Bergen und Wäldern, mit den sieben Dvīpas, samt ihren Städten und Siedlungen.
Verse 8
नगा विलग्नाः पतिताः केचिद्विज्ञानसंश्रिताः ॥ शोभन्ते च विचित्राङ्गमेघाः सन्ध्यागमे यथा ॥
Einige Berge hingen fest, andere stürzten herab; die im Wissen gegründeten erglänzen—wie Wolken von mannigfaltiger Gestalt beim Nahen der Dämmerung—während die Erde emporgehoben wird.
Verse 9
चन्द्रनिर्मलसङ्काशा वराहमुखसंस्थिताः ॥ शोभन्ते चक्रपाणेश्च मृणालं कर्दमे यथा ॥
Mondklar und rein, auf dem Antlitz Varāhas ruhend, erglänzen sie—wie Lotosfasern im Schlamm—auf dem Träger des Diskus.
Verse 10
तस्यामेव तु कालस्य परिमाणं युगेषु च ॥ एकसप्ततिके कल्पे कर्दमोऽयं प्रजापतिः ॥
In eben jener Zeit und nach den Zeitmaßen der Yugas: im einundsiebzigsten Kalpa wird dieser Kardama als Prajāpati gerechnet.
Verse 11
ततः पृथिव्या देवश्च भगवान्विष्णुरव्ययः ॥ अन्योन्याभिमताश्चैव वाराहे कल्प उत्तमे ॥
Daraufhin war, in Bezug auf die Erde, der Gott—Bhagavān Viṣṇu, der Unvergängliche—mit ihr in wechselseitigem Einvernehmen; so ist es im erhabenen Varāha-Kalpa.
Verse 12
सा गौः स्तुवति तं चैव पुराणं परमाव्ययम् ॥ योगेन परमेनैव शरणं चैव गच्छति
Jene Kuh (die Erde) preist Ihn und rezitiert auch das höchste, unvergängliche Purāṇa; und allein durch das höchste Yoga geht sie wahrlich zu Ihm in Zuflucht.
Verse 13
आधारः कीदृशो देव उपयोगश्च कीदृशः ॥ कालेकाले च देवेश कर्मणश्चापि कीदृशः
„O Gott, welche Art von Stütze (Grundlage) wird benötigt, und welche Art von praktischer Vorgehensweise ist es? Und zu den jeweiligen Zeiten, o Herr der Götter, welche Art ritueller Handlung ist auszuführen?“
Verse 14
कीदृशी पश्चिमा सन्ध्या कीदृशी ह्यर्धबाह्यतः ॥ शेषाः समानास्त्वा देव ये तु कर्माणि कुर्वते
„Wie ist die westliche Sandhyā (das abendliche Dämmerungsritual), und wie ist sie hinsichtlich des ‚halb-äußeren‘ Zustands? O Gott, die übrigen Einzelheiten sind ähnlich; (sprich von) denen, die die Riten vollziehen.“
Verse 15
किंनु संस्थापने देव आवाहनविसर्जने ॥ अगुरुं गन्धधूपं च प्रमाणं गृह्यते कथम्
„Dann, o Gott, bei der Einsetzung (Weihe) sowie bei Anrufung und Entlassung: Wie wird das rechte Maß für Aguru, Duftstoffe und Räucherwerk bestimmt?“
Verse 16
कथं पाद्यं च गृह्णाति स्नापनालेपनानि च ॥ कथं दीपश्च दातव्यः कन्दमूलफलानि च
„Wie nimmt (die Gottheit) das Pādya, das Wasser zum Waschen der Füße, sowie Bad und Salbung an? Und wie ist die Lampe darzubringen, und (wie) Knollen, Wurzeln und Früchte?“
Verse 17
आसनं शयनं चैव किङ्कर्म्मापि विधीयते ॥ कथं पूजादि कर्त्तव्यं प्राणास्तत्र च वै कति
Sind auch Sitz und Lagerstätte vorgeschrieben, und welcher Dienst eines Helfers ist zu verrichten? Wie sind Verehrung und dergleichen auszuführen, und wie viele prāṇas (Lebenshauche/Lebensprinzipien) werden dort angenommen?
Verse 18
पश्चिमापूर्वसन्ध्यायां किं पुण्यं चापि तत्र वै ॥ शरदि कीदृशं कर्म शिशिरे कर्म कीदृशम्
Bei den Sandhyā-Übungen in der Abend- und Morgendämmerung: welches Verdienst (puṇya) ist dort wahrlich? Und im Herbst, welche Art von Ritus ist angemessen, und im Winter, welche Art von Ritus ist angemessen?
Verse 19
यानि तत्रोपभोग्यानि पुष्पाणि च फलानि च ॥ कर्मण्यास्ते अकर्मण्या ये च शास्त्रबहिष्कृताः
Welche der dort zu verwendenden Opfergaben—Blumen und Früchte—sind geeignet? Welche sind für rituelles Handeln tauglich und welche nicht, einschließlich derer, die von den Śāstras ausgeschlossen werden?
Verse 20
किं कर्मणा भोगवता तावद्गच्छति माधवम् ॥ कथं कर्म न चान्नेषु अतिगच्छति कीदृशम्
Durch welche Art ritueller Handlung, begleitet von bhoga (Genuss-/Speiseopfern), gelangt man bis zu Mādhava? Und wie wird rituelles Handeln in Bezug auf Speiseopfer nicht übermäßig; welches ist das rechte Maß?
Verse 21
अर्च्चायाः किं प्रमाणं तु स्थापनाṃ चापि कीदृशम् ॥ परिमाणं कथं देव उपवासश्च कीदृशः
Welches ist also das rechte Maß (Größe/Norm) der arccā (Verehrungsikone), und welcher Art soll ihre Einsetzung/Weihe (pratiṣṭhā) sein? Wie sind die Maße zu bestimmen, o Gott, und welche Art Fasten (upavāsa) ist vorgeschrieben?
Verse 22
पीतकं शुक्लरक्तं वा कथं गृह्णाति वाससाम् ॥ तेषां तु कानि वस्त्राणि यैर्हितं प्रतिपद्यते
„Ob gelb, weiß oder rot — wie nimmt man Gewänder an? Und welche Gewänder sind es, durch die der rechte Nutzen erlangt wird?“
Verse 23
केषु लोकेषु गच्छन्ति मधुपर्कस्य भक्षणात् ॥ स्तवे परमकालेऽपि तव भक्तस्य माधव
„In welche Welten gelangen sie durch den Genuss des Madhuparka? Und selbst zur letzten Stunde, o Mādhava, welches Los erwartet Deinen Verehrer?“
Verse 24
किम्प्रमाणं तु दातव्यं मधुपर्कसमन्वितम् ॥ कानि मांसानि ते देव फलं शाकस्य कीदृशः
„Welches Maß ist zusammen mit dem Madhuparka zu geben? Welche Fleischarten sind angemessen, o Deva, und welches Ergebnis ergibt sich hinsichtlich des Gemüses?“
Verse 25
प्रापणेष्वपि युज्येत कर्म शास्त्रसमायुतम् ॥ आहूतस्य च मन्त्रेण आगते धर्मवत्सल
„Selbst in Angelegenheiten des Erlangens oder Empfangens soll das Handeln gemäß der Śāstra vollzogen werden. Und wenn der Geladene durch ein Mantra herbeigerufen eintrifft, o Dharmaliebender …“
Verse 26
केन मन्त्रविधानॆन प्राशनं ते प्रदीयते ॥ व्रतस्य चोपचारेषु अर्च्चयित्वा यथाविधि
„Durch welches Mantra-Verfahren wird Dir das Teilnehmen am Essen dargebracht? Und bei den begleitenden Diensten des Gelübdes, nachdem man gemäß der Vorschrift verehrt hat …“
Verse 27
केऽत्र भुञ्जन्ति तद्देव सर्वशुद्धिकरं परम् ॥ ये तु एकाशिनो देवमुपसर्पन्ति माधवम्
Wer nimmt hier daran teil, o Deva, an jenem höchsten Mittel vollkommener Läuterung? Und jene, die nur einmal essen und sich dem Gott Mādhava nahen…
Verse 28
तेषां तु का गतिर्देव तव मार्गानुसारिणाम् ॥ व्रतं कृत्वा यथोक्तेन येऽभिगच्छन्ति माधवम्
Welches, o Deva, ist das Ziel derer, die deinem Pfad folgen—derer, die das Gelübde wie vorgeschrieben vollzogen haben und zu Mādhava gelangen?
Verse 29
तेषां तु का गतिर्देव तव भक्तिं प्रकुर्वताम् ॥ कृच्छ्रसांतपने कृत्वा येऽभिगच्छन्ति माधवम्
Welches, o Deva, ist das Ziel derer, die dir Bhakti erweisen—derer, die die Kṛcchra-sāṁtapana-Askese vollzogen haben und zu Mādhava gelangen?
Verse 30
कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मपरायणाः ॥ वाय्वाहारं ततः कृत्वा कृष्णं समधिगच्छति
Welches Ziel erlangen jene, die den Handlungen in deinem Dienst ergeben sind? Dann, nachdem man «vāyvāhāra» (vom Lufthauch leben) auf sich genommen hat, gelangt man zu Kṛṣṇa.
Verse 31
तेषां तु का गतिः कृष्ण तव भक्तौ व्यवस्थिताः ॥ अक्षारलवणं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम्
Welches ist, o Kṛṣṇa, das Ziel derer, die fest in der Hingabe zu dir stehen—derer, die die Observanz «akṣāra-lavaṇa» vollzogen haben und zu Acyuta gelangen?
Verse 32
कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मानुसारिणः ॥ कृत्वा पयोव्रतं चैव येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम् ॥
Welches Ziel erlangen jene, die deinen Geboten folgen, nachdem sie das Payovrata (Milchgelübde) vollzogen und sich Acyuta genähert haben?
Verse 33
ते कां गतिं प्रपद्यन्ते नरा ये व्रतक॑रिणः ॥ दत्त्वा गवाह्निकं चैव ये प्रपद्यन्ति माधवम् ॥
Welches Ziel erreichen die Menschen, die Gelübde vollziehen, nachdem sie die Gavāhnika-Opfergabe dargebracht und sich dann Mādhava zugewandt haben?
Verse 34
कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव भक्त्या व्यवस्थिताः ॥ उञ्छवृत्तिं समास्थाय येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥
Welches Ziel erlangen jene, die in Hingabe zu dir gefestigt sind, die uñchavṛtti (Lebensunterhalt durch Nachlesen) annehmen und sich Mādhava nähern?
Verse 35
कां गतिं ते प्रपद्यन्ते नरा भिक्षोपजीविनः ॥ गृहस्थधर्मं कृत्वा वै येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥
Welches Ziel erreichen jene Menschen, die von Almosen leben und die—nachdem sie wahrlich die Pflicht des Hausvaters erfüllt haben—sich Mādhava nähern?
Verse 36
काँल्लोकांस्ते प्रपद्यन्ते तव क्षेत्रेषु ये मृताः ॥ कृत्वा पञ्चातपं चैव माधवाय प्रयच्छति ॥
In welche Welten gelangen jene, die in deinen heiligen Bezirken sterben? Und wie steht es um den, der die Pañcātapa-Askese („fünf Feuer“) vollzogen und ihre Frucht Mādhava dargebracht hat?
Verse 37
कां गतिं वै परायान्ति ये तु पञ्चातपे मृताः ॥ कण्ठशय्यां समासाद्य ये प्रपश्यन्ति चाच्युतम् ॥
Welches Ziel erreichen wahrhaft jene, die sterben, während sie die Askese des pañcātapa üben? Und was ist mit denen, die das Gelübde der kaṇṭhaśayyā auf sich nehmen und Acyuta schauen?
Verse 38
तेषां तु का गतिर्देव कण्ठशय्यां समाश्रिताः ॥ आकाशशयनं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति चाच्युतम् ॥
Doch welches Ziel, o Gott, haben jene, die das Gelübde der kaṇṭhaśayyā auf sich genommen haben? Und was ist mit denen, die ākāśaśayana—das Schlafen unter freiem Himmel—üben und zu Acyuta Zuflucht nehmen?
Verse 39
तेषां तु का गतिः कृष्ण तव भक्तिपरायणाः ॥ गोव्रजे शयनं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति केशवम् ॥
Welches Ziel also, o Kṛṣṇa, haben jene, die deiner Bhakti ganz hingegeben sind und die—indem sie Govraja zu ihrer Ruhestätte machen—bei Keśava Zuflucht suchen?
Verse 40
तेषां तु का गतिर्ब्रह्मंस्तव भक्तिपथे स्थिताः ॥ शाकाहारं ततः कृत्वा येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम् ॥
Welches Ziel, o Brahmane, haben jene, die auf dem Pfad der Hingabe an dich stehen und die—daraufhin śākāhāra, eine pflanzliche Kost, annehmend—zu Acyuta hinzutreten?
Verse 41
तेषां तु का गतिर्देव कणभक्षास्तु ये नराः ॥ पञ्चगव्यं ततः पीत्वा येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥
Welches Ziel, o Gott, haben jene Menschen, die sich von kaṇabhakṣa—von Körnern/Partikeln—ernähren? Und was ist mit denen, die danach pañcagavya trinken und zu Mādhava hinzutreten?
Verse 42
तेषां तु का गतिर् देव ये नरा यावकाशिनः ॥ आहारं गोमयं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति केशवम् ॥
O Herr, welches Ziel erwartet jene Männer, die von Gerste leben und, indem sie Kuhdung zur Speise machen, zu Keśava nahen?
Verse 43
नारायण गतिस्तेषां कीदृशोऽत्र विधिः स्मृतः ॥ सक्तुं वै भक्षयित्वा तु ये प्रपद्यन्ति चाच्युतम् ॥
Ihr Ziel, so heißt es, ist Nārāyaṇa; welche Vorschrift wird hier gelehrt? Nämlich: jene, die Saktu (Mehl aus geröstetem Korn) gegessen haben und bei Acyuta Zuflucht nehmen.
Verse 44
तेषां तु का गतिर् देव तव कर्मपरायणाः ॥ शिरसा दीपकं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति केशवम् ॥
O Herr, welches Ziel erreichen jene, die deinen Riten ergeben sind und, eine Lampe auf dem Haupt tragend, zu Keśava nahen?
Verse 45
ते गतिं कां प्रपद्यन्ते तव चिन्तापरायणाः ॥ अश्माशनं व्रतं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति नित्यशः ॥
Welches Ziel erlangen jene, die in der Betrachtung deiner verweilen und, das Gelübde des Aśmāśana—auf Stein zu essen (oder Steine zu essen)—auf sich nehmend, beständig bei dir Zuflucht suchen?
Verse 46
तेषां तु का गतिर् देव तव भक्तिपरायणाः ॥ भक्षयित्वा तु दूर्वां ये प्रपद्यन्ते मनीषिणः ॥
O Herr, welches Ziel erwartet jene, die der Hingabe an dich ergeben sind—jene Einsichtigen, die, nachdem sie Dūrvā-Gras gegessen haben, bei dir Zuflucht nehmen?
Verse 47
तेषां तु का गतिर् देव स्वधर्मगुणचारिणः ॥ जानुभ्यां प्रतिपद्यन्ते तव प्रीत्या च माधव ॥
O Herr, welches Ziel erreichen jene, die gemäß ihrem eigenen Dharma und ihren Tugenden leben und aus Liebe zu Dir, o Mādhava, auf den Knien voranschreiten?
Verse 48
तेषां तु का गतिर् देव तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ उत्तानशयनं कृत्वा धारयन्ति हि दीपिकाम् ॥
O Herr, sage es mir, der ich frage: Welches Ziel erreichen jene, die sich auf den Rücken legen und wahrlich ein kleines Lämpchen halten?
Verse 49
ते यान्ति कां गतिं देव कथ्यते या च शाश्वती ॥ जानुभ्यां दीपकं कृत्वा केशवाय प्रपद्यते ॥
O Herr, zu welchem Ziel—dem als ewig beschriebenen—gelangen jene, die auf den Knien ein Lämpchen darbringen und sich Keśava hingeben?
Verse 50
तेषां तु का गतिर् देव कथ्यते चैव शाश्वती ॥ अवाङ्मुखस्तु भूत्वा वै यः प्रपद्येज्जनार्द्दनम् ॥
O Herr, welches Ziel—als ewig bezeichnet—hat jener, der, mit dem Gesicht nach unten niedergeworfen, bei Janārdana Zuflucht nimmt?
Verse 51
भगवन् का गतिस्तस्य अवाक्शिरसि शायिनः ॥ पुत्रदारगृहं चैव मुक्त्वा योऽनुप्रपद्यते ॥
O Seliger, welches Ziel hat derjenige, der mit nach unten geneigtem Haupt daliegt und, Sohn, Gattin und Haus verlassend, nachfolgt und (bei Dir) Zuflucht nimmt?
Verse 52
का गतिस्तस्य सिद्धा तु कथयस्व सुरोत्तम ॥ भाषितोऽसि मया ह्येवं सर्वलोकसुखावहम्
„Sage mir, o Bester unter den Göttern: welches ist das gewiss bestimmte Ziel jenes Vollendeten? Denn wahrlich habe ich dich so angesprochen—eine Lehre, die dem Wohlergehen aller Welten dient.“
Verse 53
गमनागमनं चैव त्वत्प्रसन्नेन माधव ॥ त्वं ज्ञाता त्वं पिता चैव सर्वधर्मविनिश्चयः
„Fortgang und Wiederkehr hängen gleichermaßen von deiner gnädigen Gunst ab, o Mādhava. Du bist der Wissende; du bist auch der Vater—die entscheidende Instanz über alle Dharmas.“
Verse 54
भस्माकुलेषु निक्षिप्य कथं चाग्नौ प्रपद्यते ॥ कां गतिं प्रतिपद्यन्ते त्वद्भक्ता जलमास्थिताः
„Wenn einer inmitten von Aschehaufen niedergelegt wird, wie gelangt er in das Feuer (des Ritus)? Und welches Ziel erlangen deine Verehrer, wenn sie in die Wasser eingegangen sind?“
Verse 55
त्वत्क्षेत्रसंस्थितो वापि तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ स्मरण पुत्र ते कृष्ण यैस्तु नाम प्रकीर्त्यते
„Oder wenn einer in deinem heiligen Kṣetra weilt, so sage es mir, der ich frage. O Kṛṣṇa—o Sohn—welche Frucht ist denen beschieden, die in der Erinnerung deinen Namen verkünden?“
Verse 56
नमो नारायणेत्युक्त्वा तेषां वै का गतिर्भवेत् ॥ उद्यतेष्वपि शस्त्रेषु हन्यमाना रणे नराः
„Nachdem sie ‚Namo Nārāyaṇa‘ — ‚Ehrerbietung Nārāyaṇa‘ — gesprochen haben: welches Ziel wäre wahrlich das ihre? Selbst wenn die Waffen erhoben sind und Menschen im Kampf erschlagen werden …“
Verse 57
नामप्रकीर्तनात्तेषां कीदृशी तु गतिर्भवेत् ॥ अहं शिष्या च दासी च तव भक्त्या व्यवस्थिताः
Durch das Verkünden und Besingen ihres heiligen Namens — welche Bestimmung würde ihnen zuteil? Ich bin zugleich Schülerin und Dienerin, fest gegründet in der Hingabe an Dich.
Verse 58
रहस्यं धर्मसंयुक्तं तन्ममाचक्ष्व माधव ॥ एवं तत्परमं गुह्यं मम प्रीत्या जगद्गुरो
Erkläre mir, o Mādhava, jene geheime Lehre, die mit dem Dharma verbunden ist. So enthülle dieses höchste Geheimnis zu meiner Freude, o Lehrer der Welt.
Verse 59
एवं हि धार्यमाणा सा पृथिवी सागरान्विता ॥ वर्षाणां च सहस्रं हि वज्रदंष्ट्रेण साधुना
So wurde wahrlich jene Erde—mitsamt den Ozeanen—getragen; und tausend Jahre lang von dem Tugendhaften mit den hauerartigen Zähnen gleich dem Vajra, dem Donnerkeil.
Verse 60
वसन्ते कीदृशं कर्म ग्रीष्मे किं कर्म कारयेत् ॥ प्रावृट्काले च किं कर्म वर्षान्ते किञ्च कारयेत्
Welche Handlung soll man im Frühling unternehmen? Welche Handlung soll man im Sommer ausführen lassen? Und welche Handlung in der Regenzeit, und was soll man am Ende der Regenzeit veranlassen?
Verse 61
कानि कर्म्माणि कुर्वीत तव भक्तस्य भोजनात् ॥ यस्तु तं प्रापणं देव न च दोषप्रसादिकम्
Welche Handlungen soll man in Bezug auf das Essen — oder die Speisegabe — für deinen Verehrer vollziehen? Wer aber dieses prāpaṇa tut, o Gott, ist weder mit Schuld noch mit Sühne-Besänftigung verbunden.
Verse 62
कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मपरायणाः ॥ तव क्षेत्रेषु वैकुण्ठ ये तु प्राणान्विमुञ्चते
Welchen Zustand, welches Ziel erlangen jene, die den für Dich vollbrachten Handlungen hingegeben sind? Und, o Vaikuṇṭha, was ist mit denen, die innerhalb Deiner heiligen Bezirke den Lebenshauch aufgeben?
Verse 63
तेषां तु का गतिर् देव शिरसा दीपधारणात् ॥ ये हि नित्यं पयः पीत्वा तव चिन्ताव्यवस्थिताः
Doch, o Gott, welches Ziel ist das derer, die eine Lampe auf dem Haupt tragen? — derer, die, indem sie regelmäßig Milch zu sich nehmen, in der Betrachtung Deiner fest gegründet bleiben.
Verse 64
अतस्त्वयैव वक्तव्यो योगसाङ्ख्यविनिश्चयः ॥ त्वां भजंश्च गते जीवे मधुपर्कसमन्वितम्
Darum sollst allein Du die feststehende Entscheidung über Yoga und Sāṅkhya verkünden. Und wenn das Leben weicht, erlangt der Dich Verehrende—begleitet vom Ritus der Madhuparka—die so beschriebene Frucht.
Verse 65
केषु द्रव्येषु संयुक्तं मधुपर्कं प्रदीयते ॥ के तु कर्मगुणास्तस्य मधुपर्कस्य माधव
Mit welchen Substanzen vermischt soll die Madhuparka-Gabe dargebracht werden? Und welche rituellen Wirkungen und Eigenschaften hat diese Madhuparka, o Mādhava?
The chapter frames dharma as a regulated system of conduct in which ritual correctness (timing, offerings, installation procedures, fasting disciplines) is inseparable from cosmic-terrestrial stability: Varāha’s act of bearing Pṛthivī models preservation, while Pṛthivī’s questions seek norms that sustain social-ritual order and its karmic consequences.
The text explicitly queries timing through sandhyā (especially the “paścimā sandhyā” and its relation to “pūrva-sandhyā”) and asks how practice should vary across seasons: śarad (autumn), śiśira (late winter), vasanta (spring), grīṣma (summer), prāvṛṭ (monsoon onset), and varṣānta (end of rains). It also alludes to kalpa/yuga computation and mentions the Varāha-kalpa and Kardama Prajāpati within a kalpa count.
Environmental balance is narrated through Varāha’s dhāraṇa of Earth: Pṛthivī is upheld together with mountains, forests, oceans, rivers, and the saptadvīpa configuration. The imagery presents terrestrial integrity as a protected system, and the subsequent ritual inquiries imply that correct human practice participates in maintaining that ordered world.
Kardama Prajāpati is referenced as a chronological marker within kalpa/yuga discussion. The opening also situates the episode among praising sages (muni) and mantra-specialists (mantravādin), indicating a learned ritual milieu rather than a royal genealogy.