Akshamalika

Verse 1

हरिः ॐ । अथ प्रजापतिर्गुहं पप्रच्छ— भो ब्रह्मन्, अक्ष-माला-भेद-विधिं ब्रूहि इति । सा किंलक्षणा, कति भेदाः अस्याः, कति सूत्राणि, कथं घटनाप्रकारः, के वर्णाः, का प्रतिष्ठा, कस्याः अधिदेवता, किं फलं च इति...

Hariḥ, Oṃ. Darauf fragte Prajāpati den Guha: „O Brahmane, lehre die Vorschrift über die Arten und das Verfahren der Akṣa-mālā (Gebetskette). Woran erkennt man sie? Wie viele Arten hat sie? Wie viele Fäden besitzt sie? Wie wird sie zusammengesetzt? Welche Farben hat sie? Wie geschieht ihre Weihe/Einsetzung (pratiṣṭhā)? Welche Gottheit waltet über sie? Und welche Frucht bringt sie?“

Verse 2

तं गुहः प्रत्युवाच— प्रवाल-मौक्तिक-स्फटिक-शङ्ख-रजत-अष्टापद-चन्दन-पुत्रजीविका-अब्जे रुद्राक्षा इति । आदिक्षान्तमूर्तिः सावधानभावा । सौवर्णं राजतं ताम्रं तन्मुखे मुखं तत्पुच्छे पुच्छं तदन्तरावर्तनक्रमेण...

Guha erwiderte: „(Die Perlen können sein) aus Koralle, Perle, Kristall, Muschel (śaṅkha), Silber, aṣṭāpada (eine Art Samen/Holz), Sandelholz, Putrajīvikā-Samen, Lotussamen und Rudrākṣa. (Die Mālā soll) eine Gestalt haben, die mit ‘a’ beginnt und mit ‘kṣa’ endet, bei wacher Sammlung. Man verbinde sie mit Beschlägen aus Gold, Silber oder Kupfer; setze den ‘Mund’ an den Mund und den ‘Schwanz’ an den Schwanz und ordne sie nach der nach innen gewendeten Reihenfolge.“

Verse 3

यदस्याऽन्तरं सूत्रं तद्ब्रह्म । यद्दक्षपार्श्वे तच्छैवम् । यद्वामे तद्वैष्णवम् । यन्मुखं सा सरस्वती । यत्पुच्छं सा गायत्री । यत्सुषिरं सा विद्या । या ग्रन्थिः सा प्रकृतिः । ये स्वरास्ते धवलाः । ये स्प...

Der innere Faden von ihr ist Brahman. Der rechte Teil ist śaivisch; der linke ist vaiṣṇavisch. Ihr ‘Mund’ ist Sarasvatī; ihr ‘Schwanz’ ist Gāyatrī. Ihre Öffnung ist Vidyā (Wissen). Ihr Knoten ist Prakṛti (Urnatur). Die Vokale sind weiß; die Berührungslaute (sparśa) sind gelb; die übrigen (Buchstaben) sind rot.

Verse 4

अथ तां पञ्चभिर्गन्धैरमृतैः पञ्चभिर्गव्यैस्तनुभिः शोधयित्वा, पञ्चभिर्गव्यैर्गन्धोदकेन संस्राप्य, तस्मात् सोङ्कारेण पत्रकूर्चेन स्नपयित्वा, अष्टभिर्गन्धैरालिप्य, सुमनःस्थले निवेश्य, अक्षतपुष्पैराराध्य, ...

Dann, nachdem man sie mit fünf nektargleichen Düften und mit den fünf Kuhprodukten (pañcagavya) in feiner Anwendung gereinigt und mit duftendem Wasser samt pañcagavya besprengt hat, badet man sie mit einem Blattpinsel, während man ‘sa-oṃkāra’ spricht. Man salbt sie mit acht Düften, legt sie an einen angenehmen Ort, verehrt sie mit ungebrochenem Reis (akṣata) und Blumen und betrachtet sie deutlich mit den Buchstaben von ‘a’ bis ‘kṣa’.

Verse 5

ओमङ्कार मृत्युञ्जय सर्वव्यापक प्रथमेऽक्षे प्रतितिष्ठ । ओमाङ्काराकर्षणात्मकसर्वगत द्वितीयेऽक्षे प्रतितिष्ठ । ओमिङ्कारपुष्टिदाक्षोभकर तृतीयेऽक्षे प्रतितिष्ठ । ओमीङ्कार वाक्प्रसादकर निर्मल चतुर्थेऽक्षे प...

„Oṃ-aṅkāra, Bezwinger des Todes, allgegenwärtig — sei in der ersten Perle gegründet. Oṃ-āṅkāra, von anziehender Natur, allhin gehend — sei in der zweiten Perle gegründet. Oṃ-iṅkāra, Spender von Nahrung, Erreger von Erschütterung — sei in der dritten Perle gegründet. Oṃ-īṅkāra, der die Rede klärt, rein — sei in der vierten Perle gegründet. Oṃ-uṅkāra, Spender aller Kraft, der Vorzüglichste — sei in der fünften Perle gegründet. Oṃ-ūṅkāra, der vertreibt, unwiderstehlich — sei in der sechsten Perle gegründet. Oṃ-ṛṅkāra, der Unruhe stiftet, unstet — sei in der siebten Perle gegründet. Oṃ-ṝṅkāra, der bezaubert, strahlend — sei in der achten Perle gegründet. Oṃ-lṛṅkāra, der Feindschaft erregt, der verwirrt — sei in der neunten Perle gegründet. Oṃ-lṝṅkāra, der verwirrt — sei in der zehnten Perle gegründet. Oṃ-eṅkāra, der alles unterwirft, von reiner Sattva — sei in der elften Perle gegründet. Oṃ-aiṅkāra, rein sāttvisch, der Menschen unterwirft — sei in der zwölften Perle gegründet. Oṃ-oṅkāra, aus aller Rede bestehend, ewig rein — sei in der dreizehnten Perle gegründet. Oṃ-auṅkāra, aus aller Rede bestehend, unterwerfend — sei in der vierzehnten Perle gegründet. Oṃ-aṅkāra, der selbst Elefanten und dergleichen unterwirft, bezaubernd — sei in der fünfzehnten Perle gegründet. Oṃ-ḥkāra, der den Tod vernichtet, furchtbar — sei in der sechzehnten Perle gegründet.“ Danach wird für jeden Konsonanten von ka bis kṣa, jeweils mit vorangestelltem ‘oṃ’, eine besondere Kraft zugeordnet und geboten: „sei in der entsprechenden Perle gegründet“, abschließend: „Oṃ-kṣaṅkāra, Offenbarer der höheren und niedrigeren Wirklichkeit, von der Gestalt des höchsten Lichtes — sei im Scheiteljuwel (śikhāmaṇi/meru) gegründet.“

Verse 6

अथोवाच ये देवाः पृथिवीपदास्तेभ्यो नमो भगवन्तोऽनुमदन्तु शोभायै । पितरोऽनुमदन्तु शोभायै ज्ञानमयीम् अक्षमालिकाम् ॥६॥

Dann sprach er: „Den Göttern, deren Stätte die Erde ist, ihnen sei Verehrung. Mögen die Ehrwürdigen ihre Zustimmung zum Heilvollen geben; mögen die Väter‑Ahnen ihre Zustimmung zum Heilvollen geben—dieser aus Erkenntnis gewirkten Gebetskette (akṣamālikā).“

Verse 7

अथोवाच ये देवा अन्तरिक्षसदस्तेभ्यो ॐ नमो भगवन्तोऽनुमदन्तु शोभायै । पितरोऽनुमदन्तु शोभायै ज्ञानमयीम् अक्षमालिकाम् ॥७॥

Dann sprach er: „Den Göttern, die im Zwischenraum wohnen, ihnen sei—Oṃ—Verehrung. Mögen die Ehrwürdigen ihre Zustimmung zum Heilvollen geben; mögen die Väter‑Ahnen ihre Zustimmung zum Heilvollen geben—dieser aus Erkenntnis gewirkten Gebetskette.“

Verse 8

अथोवाच ये देवा दिविषदस्तेभ्यो नमो भगवन्तोऽनुमदन्तु शोभायै । पितरोऽनुमदन्तु शोभायै ज्ञानमयीम् अक्षमालिकाम् ॥८॥

Dann sprach er: „Den Göttern, die im Himmel wohnen, ihnen sei Verehrung. Mögen die Ehrwürdigen ihre Zustimmung zum Heilvollen geben; mögen die Väter‑Ahnen ihre Zustimmung zum Heilvollen geben—dieser aus Erkenntnis gewirkten Gebetskette.“

Verse 9

अथोवाच ये मन्त्राः या विद्यास्तेभ्यो नमः । ताभ्यश्चोन्नमः । तच्छक्तिरस्याः प्रतिष्ठापयति ॥९॥

Dann sprach er: „Den Mantras und den heiligen Wissenswegen (vidyā) sei Verehrung; und ihnen auch höhere Verehrung. Ihre Kraft richtet dies auf und weiht diese Gebetskette.“

Verse 10

अथोवाच ये ब्रह्मविष्णुरुद्रास्तेभ्यः सगुणेभ्यः ॐ नमः । तद्वीर्यमस्याः प्रतिष्ठापयति ॥१०॥

Dann sprach er: „Brahmā, Viṣṇu und Rudra—ihnen, den mit Eigenschaften (saguṇa) Begabten, Oṃ, Verehrung. Ihre Kraft‑Vigour (vīrya) richtet diese Gebetskette auf und weiht sie.“

Verse 11

अथोवाच ये साङ्ख्यादितत्त्वभेदास्तेभ्यो नमो वर्तध्वं विरोधेऽनुवर्तध्वम्॥११॥

Dann sprach er: „Denjenigen, die Unterscheidungen der Prinzipien (tattva) lehren, wie etwa die Sāṅkhyas, sei Verehrung. Verweilt in eurem eigenen Weg; bei Widerstreit fügt euch und streitet nicht.“

Verse 12

अथोवाच ये शैवा वैष्णवाः शाक्ताः शतसहस्रशस्तेभ्यो नमो नमो भगवन्तोऽनुमदन्त्वनुगृह्णन्तु॥१२॥

Dann sprach er: „Den Śaivas, den Vaiṣṇavas und den Śāktas — zu Hunderten und Tausenden — Verehrung, Verehrung. Mögen jene Ehrwürdigen zustimmen; mögen sie Gunst gewähren.“

Verse 13

अथोवाच याश्च मृत्योः प्राणवत्यस्ताभ्यो नमो नमस्तेनैतं मृडयत मृडयत॥१३॥

Dann sprach er: „Und den Kräften des Todes, die mit Lebenshauch begabt sind, Verehrung, Verehrung. Dadurch besänftigt ihn; besänftigt ihn.“

Verse 14

पुनरेतस्यां सर्वात्मकत्वं भावयित्वा भावेन पूर्वमालिकामुत्पाद्यारभ्य तन्मयीं महोपहारैरुपहृत्य आदिक्षान्तैरक्षरैरक्षमालामष्टोत्तरशतं स्पृशेत्॥१४॥

Wiederum, nachdem man in diesem (Rosenkranz/Mantra-Matrix) seine Natur als das Selbst von allem erwogen hat, und nachdem man zuvor die vorbereitende Girlande in innerer Gesinnung hervorgebracht und begonnen hat, sie—aus eben jener Wirklichkeit bestehend—mit großen Gaben dargebracht hat, soll man den Rosenkranz hundertachtmal mit den Silben berühren, die mit „a“ beginnen und mit „kṣa“ enden (d. h. dem Alphabet).

Verse 15

अथ पुनरुत्थाप्य प्रदक्षिणीकृत्यॊ नमस्ते भगवति मन्त्रमातृकेऽक्षमाले सर्ववशङ्कर्यै नमस्ते भगवति मन्त्रमातृकेऽक्षमालिके शेषस्तम्भिन्यै नमस्ते भगवति मन्त्रमातृकेऽक्षमाले उच्चाटन्यै नमस्ते भगवति मन्त्रमातृ...

Dann wiederum, nachdem man sie erhoben und sie im Rechtsgang umschritten hat (pradakṣiṇā), spricht man: „Verehrung dir, o Bhagavatī, o Mantra-Mātṛkā, o Rosenkranz, die du alle Unterwerfung bewirkst. Verehrung dir, o Bhagavatī… o Rosenkranz, die du den Rest (die verbleibenden Kräfte) zum Stillstand bringst. Verehrung dir, o Bhagavatī… o Rosenkranz, die du Vertreibung wirkst. Verehrung dir, o Bhagavatī… o Rosenkranz—Gestalt des Bezwingers des Todes, jenseits des Todes wirkende Kraft für das All; Erleuchterin aller Welten; Höchste im Schutz aller Welten; Belebende aller Welten; Hervorbringerin aller Welten; Einleiterin des Tages; Einleiterin der Nacht; du gehst zu einem anderen Fluss, zu einem anderen Land, zu einer anderen Insel, zu einer anderen Welt; du leuchtest immerdar; du wohnst in jedem Herzen. Verehrung dir in der Gestalt der Parā; Verehrung in der Gestalt der Paśyantī; Verehrung in der Gestalt der Madhyamā; Verehrung in der Gestalt der Vaikharī; du bist das Selbst aller Prinzipien, das Selbst aller Erkenntnisse, das Selbst aller Kräfte, das Selbst aller Gottheiten; verehrt vom Weisen Vasiṣṭha, gestützt vom Weisen Viśvāmitra—Verehrung, Verehrung.“

Verse 16

प्रातरधीयानो रात्रिकृतं पापं नाशयति। सायमधीयानो दिवसकृतं पापं नाशयति। तत्सायंप्रातः प्रयुञ्जानः पापोऽपापो भवति। एवमक्षमालिकया जप्तो मन्त्रः सद्यः सिद्धिकरो भवतीत्याह भगवान् गुहः प्रजापतिमित्युपनिषत्॥१...

Wer (es) am Morgen rezitiert, vernichtet die in der Nacht begangene Sünde. Wer (es) am Abend rezitiert, vernichtet die am Tage begangene Sünde. Darum wird, wer es abends und morgens anwendet, vom Sünder zum Sündenlosen. So wird das Mantra, mit einer akṣamālikā (Gebetskette) wiederholt, zum unmittelbaren Spender von Siddhi, von Vollendung—so sprach der Erhabene Guha zu Prajāpati: so (endet) die Upaniṣad.