शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti

Verse 1

उपमन्युरुवाच । शक्तिस्स्वाभविकी तस्य विद्या विश्वविलक्षणा । एकानेकस्य रूपेण भाति भानोरिव प्रभा

Upamanyu sprach: Seine Śakti ist ihm von Natur aus eigen; seine vidyā ist einzigartig, jenseits des ganzen Universums. Das Eine leuchtet in der Gestalt des Vielen—wie der Glanz der Sonne mannigfaltig erscheint.

Verse 2

अनंताः शक्तयो यस्या इच्छाज्ञानक्रियादयः । मायाद्याश्चाभवन्वह्नोर्विस्फुलिंगा यथा तथा

Ihre Kräfte (Śakti) sind unendlich — wie Wille, Erkenntnis und Wirken. Aus ihr entstanden Māyā und das Übrige, so wie Funken aus dem Feuer hervorgehen.

Verse 3

सदाशिवेश्वराद्या हि विद्या ऽविद्येश्वरादयः । अभवन्पुरुषाश्चास्याः प्रकृतिश्च परात्परा

Aus jener höchsten Wirklichkeit offenbarten sich die göttlichen Mächte, beginnend mit Sadāśiva—genannt die Herren der Vidyā (reinen Erkenntnis). Aus ihr entstanden auch die Herren der Avidyā (begrenzten Erkenntnis). Ebenso traten die Einzelseelen (puruṣas) und die uranfängliche Natur (prakṛti), die selbst das Transzendente übersteigt, hervor.

Verse 4

महदादिविशेषांतास्त्वजाद्याश्चापि मूर्तयः । यच्चान्यदस्ति तत्सर्वं तस्याः कार्यं न संशयः

Von Mahat (dem großen Prinzip) bis zu den ausdifferenzierten Elementen, und auch die verkörperten Formen, beginnend mit der Haut und dem Übrigen—was immer sonst existiert, all dies ist ohne Zweifel ihre Wirkung.

Verse 5

सा शक्तिस्सर्वगा सूक्ष्मा प्रबोधानंदरूपिणी । शक्तिमानुच्यते देवश्शिवश्शीतांशुभूषणः

Jene Śakti ist allgegenwärtig und fein, von der Natur erwachten Glückseligkeitsbewusstseins. Und der Herr Śiva—geschmückt mit dem kühlstrahlenden Mond—wird Śaktimān genannt, der Träger jener Śakti.

Verse 6

वेद्यश्शिवश्शिवा विद्या प्रज्ञा चैव श्रुतिः स्मृतिः । धृतिरेषा स्थितिर्निष्ठा ज्ञानेच्छाकर्मशक्तयः

Das zu Erkennende ist Śiva; das Wissen, das Ihn enthüllt, ist Śivā (seine glückverheißende Kraft). Ebenso sind höhere Einsicht, die Veden (śruti) und die Überlieferung (smṛti), Standhaftigkeit, Stabilität, feste Hingabe sowie die Kräfte von Erkenntnis, Wille und Handlung—all dies ist von eben derselben (Śiva-)Natur.

Verse 7

आज्ञा चैव परं ब्रह्म द्वे विद्ये च परापरे । शुद्धविद्या शुद्धकला सर्वं शक्तिकृतं यतः

«Ājñā» (der göttliche Befehl, die gebietende Ordnung) ist wahrlich das höchste Brahman. Es gibt zwei Erkenntnisse — die höhere und die niedrigere. Reines Wissen und reine Kraft sind so, denn alles wird durch Śakti bewirkt.

Verse 8

माया च प्रकृतिर्जीवो विकारो विकृतिस्तथा । असच्च सच्च यत्किंचित्तया सर्वमिदं ततम्

Māyā, die Urnatur (Prakṛti), die Einzelseele (jīva), Wandlung und verwandelte Zustände—was immer als unwirklich oder wirklich bezeichnet wird—dieses ganze Universum ist von jener Kraft durchdrungen und erfüllt.

Verse 9

सा देवी मायया सर्वं ब्रह्मांडं सचराचरम् । मोहयत्यप्रयत्नेन मोचयत्यपि लीलया

Jene Göttin betört durch ihre Māyā mühelos das ganze Universum—das Bewegte und das Unbewegte—und durch bloßes Līlā, göttliches Spiel, befreit sie die Wesen auch aus der Fessel.

Verse 10

अनया सह सर्वेशः सप्तविंशप्रकारया । विश्वं व्याप्य स्थितस्तस्मान्मुक्तिरत्र प्रवर्तते

Mit dieser Kraft zusammen weilt der Herr über alles (Sarveśa), das ganze Universum in siebenundzwanzig Weisen durchdringend; darum wird hier die Befreiung (mukti) in Gang gesetzt.

Verse 11

मुमुक्षवः पुरा केचिन्मुनयो ब्रह्मवादिनः । संशयाविष्टमनसो विस्मृशंति यथातथम्

In früheren Zeiten wurden manche Weisen—nach Befreiung Strebende und Verkünder des Brahman—innerlich vom Zweifel ergriffen; und mit verstricktem Geist redeten und überdachten sie die Dinge verworren und ungeordnet.

Verse 12

किं कारणं कुतो जाता जीवामः केन वा वयम् । कुत्रास्माकं संप्रतिष्ठा केन वाधिष्ठिता वयम्

Was ist die Ursache (dieser Existenz), und woher sind wir hervorgegangen? Durch wen leben wir? Wo ist unser wahrer Grund, und durch wen werden wir getragen und gelenkt?

Verse 13

केन वर्तामहे शश्वत्सुखेष्वन्येषु चानिशम् । अविलंघ्या च विश्वस्य व्यवस्था केन वा कृता

Durch wen verweilen wir fortwährend—ohne Unterlass—in dauernder Glückseligkeit und auch in anderen Erfahrungen? Und durch wen wurde die unverletzliche Ordnung des Universums begründet?

Verse 14

कालस्य भावो नियतिर्यदृच्छा नात्र युज्यते । भूतानि योनिः पुरुषो योगी चैषां परो ऽथ वा

Hier taugen weder die bloße „Wirkung der Zeit“ noch Schicksal noch Zufall als letzte Ursache. Die manifesten Wesen, Prakṛti—die uranfängliche Natur, Schoß aller Formen—Puruṣa, die individuelle Seele, ja selbst der Yogin, von dem gesagt wird, er stehe über ihnen: nichts davon ist an sich das Letzte (denn allein der höchste Herr, Śiva, ist die transzendente Wirklichkeit).

Verse 15

अचेतनत्वात्कालादेश्चेतनत्वेपि चात्मनः । सुखदुःखानि भूतत्वादनीशत्वाद्विचार्यते

Obwohl das Selbst (ātman) bewusst ist, wird das Erfahren von Lust und Schmerz als etwas erwogen, das aus der Verbindung mit dem Unbeseelten—wie Zeit und dergleichen—entsteht, und weil es als verkörpertes Wesen (bhūta) nicht unabhängig, nicht selbstmächtig ist (anīśa).

Verse 16

तद्ध्यानयोगानुगतां प्रपश्यञ्छक्तिमैश्वरीम् । पाशविच्छेदिकां साक्षान्निगूढां स्वगुणैर्भृशम्

Indem er durch die Disziplin des Meditationsyoga in jene Schau eintrat, erblickte er die herrscherliche göttliche Macht—unmittelbar gegenwärtig—die die Fesseln des paśu (der gebundenen Seele) zerschneidet, und doch zutiefst verborgen bleibt, stark verhüllt durch ihre eigenen Eigenschaften.

Verse 17

तया विच्छिन्नपाशास्ते सर्वकारणकारणम् । शक्तिमंतं महादेवमपश्यन्दिव्यचक्षुषा

Durch sie wurden ihre Fesseln zerschnitten, und mit göttlichem Blick schauten sie Mahādeva, den machtvollen Herrn, die Ursache aller Ursachen.

Verse 18

यः कारणान्यशेषाणि कालात्मसहितानि च । अप्रमेयो ऽनया शक्त्या सकलं यो ऽधितिष्ठति

Er, der in Sich alle Ursachen restlos birgt—zusammen mit der Zeit als ihrem innersten Wesen—, jener unermessliche Herr Śiva, trägt und lenkt durch diese (Seine) Śakti das ganze Universum.

Verse 19

ततः प्रसादयोगेन योगेन परमेण च । दृष्टेन भक्तियोगेन दिव्यः गतिमवाप्नुयुः

Daraufhin würden sie durch das Yoga der Gnade (prasāda—Śivas gewährte Huld), durch das höchste Yoga und durch den offenbaren Pfad des Bhakti-Yoga den göttlichen Zustand erlangen—Śivas transzendentes Ziel.

Verse 20

तस्मात्सह तथा शक्त्या हृदि पश्यंति ये शिवम् । तेषां शाश्वतिकी शांतिर्नैतरेषामिति श्रुतिः

Darum erlangen jene, die zusammen mit der Śakti Śiva im Herzen schauen, ewigen Frieden; für die anderen ist es nicht so—so verkündet es die Śruti.

Verse 21

न हि शक्तिमतश्शक्त्या विप्रयोगो ऽस्ति जातुचित् । तस्माच्छक्तेः शक्तिमतस्तादात्म्यान्निर्वृतिर्द्वयोः

Niemals, zu keiner Zeit, gibt es eine Trennung zwischen dem Träger der Macht (Śaktimān—Śiva) und Seiner Macht (Śakti). Darum, weil Śakti und der Mächtige wesenseins sind, gründen vollendete Ruhe und Befreiung beider in eben dieser Nicht-Verschiedenheit.

Verse 22

क्रमो विवक्षितो नूनं विमुक्तौ ज्ञानकर्मणोः । प्रसादे सति सा मूर्तिर्यस्मात्करतले स्थिता

Gewiss: Wenn von Befreiung (mokṣa) die Rede ist, ist eine geordnete Abfolge von Erkenntnis (jñāna) und Handeln (karma) beabsichtigt. Denn wenn Gnade (prasāda) gegenwärtig ist, liegt jene göttliche Manifestation gleichsam in der eigenen Handfläche—unmittelbar zugänglich und fest erlangt.

Verse 23

देवो वा दानवो वापि पशुर्वा विहगो ऽपि वा । कीरो वाथ कृमिर्वापि मुच्यते तत्प्रसादतः

Ob Gott oder Asura, Tier oder Vogel—ob Papagei oder gar Wurm—durch Śivas Gnade allein wird dieses Wesen befreit.

Verse 24

गर्भस्थो जायमानो वा बालो वा तरुणोपि वा । वृद्धो वा म्रियमाणो वा स्वर्गस्थो वाथ नारकी

Ob noch im Mutterleib oder im Geborenwerden, Kind oder Jüngling; ob alt oder im Angesicht des Todes—ob im Himmel weilend oder in die Hölle gefallen—er bleibt im Bereich von Śivas rettender Gnade und der Wirkkraft śaivischer Hingabe.

Verse 25

पतितो वापि धर्मात्मा पंडितो मूढ एव वा । प्रसादे तत्क्षणादेव मुच्यते नात्र संशयः

Ob gefallen oder rechtschaffen, gelehrt oder verblendet—durch Śivas Gnade wird er in eben diesem Augenblick befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 26

अयोग्यानां च कारुण्याद्भक्तानां परमेश्वरः । प्रसीदति न संदेहो विगृह्य विविधान्मलान्

Aus Erbarmen selbst mit den Ungeeigneten wird der Höchste Herr (Parameśvara) Seinen Verehrern gnädig—ohne Zweifel—indem Er ihre mannigfachen Unreinheiten ergreift und entfernt.

Verse 27

प्रसदादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । अवस्थाभेदमुत्प्रेक्ष्य विद्वांस्तत्र न मुह्यति

Jene Bhakti entsteht allein aus Prasāda, der göttlichen Gnade, und die Gnade wiederum wird aus Bhakti geboren. Wer dies als Unterschied geistlicher Zustände erkennt, der Weise, wird darüber nicht verblendet.

Verse 28

प्रसादपूर्विका येयं भुक्तिमुक्तिविधायिनी । नैव सा शक्यते प्राप्तुं नरैरेकेन जन्मना

Diese geistige Erlangung, der die Gnade des Herrn vorausgeht, schenkt sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung; doch kann der Mensch sie nicht in nur einem Leben erlangen.

Verse 29

अनेकजन्मसिद्धानां श्रौतस्मार्तानुवर्तिनाम् । विरक्तानां प्रबुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः

Mahādeva erweist seine Gnade denen, die durch viele Geburten vollendet wurden: den Treuen der vedischen und smārta‑Disziplinen, den Unverhafteten und den geistig Erwachten.

Verse 30

प्रसन्ने सति देवेश पशौ तस्मिन्प्रवर्तते । अस्ति नाथो ममेत्यल्पा भक्तिर्बुद्धिपुरस्सरा

O Herr der Götter, wenn Du gnädig wirst, erwacht selbst in der gebundenen Seele (paśu) die Einsicht: „Ich habe einen Beschützer.“ So beginnt eine kleine, doch von Unterscheidungskraft geführte Hingabe — die erste Wendung der Seele zu ihrem Herrn.

Verse 31

तपसा विविधैश्शैवैर्धर्मैस्संयुज्यते नरः । तत्र योगे तदभ्यासस्ततो भक्तिः परा भवेत्

Durch Askese wird der Mensch mit den vielfältigen śivaitischen Pflichten und Disziplinen verbunden. Daraus erwachsen Yoga und seine beständige Übung; und aus dieser Übung entsteht höchste Hingabe (parā-bhakti).

Verse 32

परया च तया भक्त्या प्रसादो लभ्यते परः । प्रसादात्सर्वपाशेभ्यो मुक्तिर्मुक्तस्य निर्वृतिः

Durch jene höchste Bhakti wird die transzendente Gnade des Herrn Śiva erlangt. Aus dieser Gnade entspringt die Befreiung von allen Fesseln (pāśa); und dem so Befreiten erwachsen endgültiger Friede und Seligkeit.

Verse 33

अल्पभावो ऽपि यो मर्त्यस्सो ऽपि जन्मत्रयात्परम् । नयोनियंत्रपीडायै भवेन्नैवात्र संशयः

Selbst ein Sterblicher mit nur geringer geistiger Neigung wird, sobald er drei Geburten überschritten hat, nicht mehr der Qual des Mutterleibes und dem harten Mechanismus wiederholter Verkörperung unterworfen sein. Daran besteht kein Zweifel.

Verse 34

सांगा ऽनंगा च या सेवा सा भक्तिरिति कथ्यते । सा पुनर्भिद्यते त्रेधा मनोवाक्कायसाधनैः

Der Dienst an Śiva—sei er mit äußeren Observanzen (mit „Gliedern“) oder als innerliche, formlose Hingabe (ohne „Glieder“)—wird Bhakti genannt. Diese Bhakti wird wiederum dreifach unterschieden, je nach Übung durch Geist, Wort und Körper.

Verse 35

शिवरूपादिचिंता या सा सेवा मानसी स्मृता । जपादिर्वाचिकी सेवा कर्मपूजादि कायिकी

Das Nachsinnen über Śiva—über seine Gestalt und dergleichen—gilt als geistiger Dienst (mānasa-sevā). Der Dienst durch die Rede ist Japa und verwandte Rezitation; und der Dienst durch den Körper besteht in rituellem Tun wie Verehrung und Darbringung von Opfergaben.

Verse 36

सेयं त्रिसाधना सेवा शिवधर्मश्च कथ्यते । स तु पञ्चविधः प्रोक्तः शिवेन परमात्मना

Dieser Dienst, vollzogen durch dreifache Übung, wird Dharma Śivas (Śiva-dharma) genannt. Und dieser Śiva-dharma ist von Śiva, dem höchsten Selbst, als fünffach verkündet worden.

Verse 37

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं चेति समासतः । कर्मलिङ्गार्चनाद्यं च तपश्चान्द्रायणादिकम्

Zusammengefasst sind die Disziplinen: Askese (tapas), rituelles Handeln (karma), Mantra‑Wiederholung (japa), Meditation (dhyāna) und geistige Erkenntnis (jñāna). Zum rituellen Handeln gehört die Verehrung des Śiva‑Liṅga und verwandte Observanzen; zur Askese gehören Gelübde wie das Cāndrāyaṇa und andere Bußübungen.

Verse 38

जपस्त्रिधा शिवाभ्यासश्चिन्ता ध्यानं शिवस्य तु । शिवागमोक्तं यज्ज्ञानं तदत्र ज्ञानमुच्यते

Japa ist dreifach; und die wiederholte Übung in Śiva, das Nachsinnen und die Meditation über Śiva—zusammen mit dem Wissen, das in den Śiva‑Āgamas gelehrt wird—das heißt in diesem Zusammenhang „Erkenntnis“ (jñāna).

Verse 39

श्रीकंठेन शिवेनोक्तं शिवायै च शिवागमः । शिवाश्रितानां कारुण्याच्छ्रेयसामेकसाधनम्

Dieser Śivāgama wurde von Śiva, dem ruhmreichen Nīlakaṇṭha, zu Śivā (Pārvatī) gesprochen. Aus Mitgefühl für jene, die bei Śiva Zuflucht nehmen, ist er das einzige Mittel zum höchsten Heil.

Verse 40

तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिं शिवे परमकारणे । त्यजेच्च विषयासंगं श्रेयो ऽर्थी मतिमान्नरः

Darum soll der Weise, der das höchste Heil begehrt, die Hingabe an Śiva — die höchste Ursache — beständig mehren und die Anhaftung an die Sinnesobjekte aufgeben.