
Adhyāya 4 ist als gestufte Autoritäts- und Lehrüberlieferung gestaltet: Die Weisen bitten um erneute Darlegung, und Sūta berichtet, wie sein Lehrer Vyāsa den ungeborenen und allwissenden Sanatkumāra befragte. Thema ist der prabhāva, die wirksame Kraft von Śivas Māyā: Obwohl Śivas mahimā das ganze jagat durchdringt, werden die Wesen verwirrt, wenn Māyā das Wissen „wegnimmt“ und so Vielheit, Verschiedenheit und die Mannigfaltigkeit der līlā erscheinen lässt. Sanatkumāra rahmt die Lehre als heilswirksam: Schon das Hören der Śāṃkarī-Erzählung erweckt bhakti zu Śiva und kehrt Unwissenheit um. Am Ende steht eine hohe theologische Identifikation: Śiva als Sarveśvara und Sarvātmā; seine höchste Gestalt wirkt dreifach—Brahmā, Viṣṇu und Īśvara—und ist mit der Liṅga-Symbolik (triliṅgā, liṅgarūpiṇī) verbunden, um die Einheit hinter der scheinbaren Vielheit zu bezeugen.
Verse 1
मुनय ऊचुः । ताततात महाभाग धन्यस्त्वं हि महामते । अद्भुतेयं कथा शंभोः श्राविता परभक्तिदा
Die Weisen sprachen: „O Ehrwürdiger, o Ehrwürdiger—glückselig und edel bist du, o Großgesinnter. Diese wunderbare Erzählung von Śambhu wurde uns vorgetragen, und sie verleiht höchste Bhakti, die erhabenste Hingabe.“
Verse 2
पुनर्ब्रूहि कथां शंभोर्व्यास प्रश्नानुसारतः । सर्वज्ञस्त्वं व्यासशिष्यः शिवतत्त्वविचक्षणः
O Vyāsa, erzähle noch einmal die heilige Erzählung von Śambhu, den Fragen entsprechend. Du bist allwissend—ein Schüler Vyāsas—und kundig in der Tattva, dem wahren Prinzip Śivas.
Verse 3
सूत उवाच । एवमेव गुरुर्व्यासः पृष्टवान्मेऽजसंभवम् । सनत्कुमारं सर्वज्ञं शिवभक्तं मुनीश्वरम्
Sūta sprach: „Ebenso befragte mich mein Guru Vyāsa—(und auch) den Selbstgeborenen, Brahmā—und (er befragte) Sanatkumāra, den Allwissenden, den Herrn unter den Weisen, einen Śiva-Ergebenen.“
Verse 4
इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां शिवमायाप्रभाववर्णनं नाम चतुर्थो ऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Fünften Buch — der Umāsaṃhitā — das Vierte Kapitel mit dem Titel: „Beschreibung der Macht und Offenbarung von Śivas Māyā“.
Verse 5
पुनर्ब्रूहि महादेव महिमानं विशेषतः । श्रद्धा च महती श्रोतुं मम तात प्रवर्द्धते
O Mahādeva, sprich erneut — und besonders ausführlich — von Deiner Herrlichkeit. Ehrwürdiger Vater, mein tiefer Glaube, dies zu hören, wächst immerfort.
Verse 6
महिम्ना येन शंभोस्तु येये लोके विमोहिताः । मायया ज्ञानमाहृत्य नानालीलाविहारिणः
Durch die Größe Śambhus werden die Wesen dieser Welt betört: Durch Seine Māyā wird ihnen das wahre Wissen entzogen, und sie irren umher, spielend in zahllosen, vielfältigen weltlichen Līlās.
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे शांकरीं सुखदां कथाम् । तस्याः श्रवणमात्रेण शिवे भक्तिः प्रजायते
Sanatkumāra sprach: „Höre, o Vyāsa von großer Einsicht, diese śāṃkarī Erzählung, die Freude schenkt. Schon durch bloßes Hören entsteht Hingabe (Bhakti) zu Śiva.“
Verse 8
शिवस्सर्वेश्वरो देवस्सर्वात्मा सर्वदर्शनः । महिम्ना तस्य सर्वं हि व्याप्तं च सकलं जगत्
Śiva ist der Herr über alles, der höchste Deva — das innere Selbst aller Wesen und der allsehende Zeuge. Wahrlich, durch Seine Majestät ist das ganze Universum überall durchdrungen und getragen.
Verse 9
शिवस्यैव परा मूर्तिर्ब्रह्मविष्ण्वीश्वरात्मिका । सर्वभूतात्मभूताख्या त्रिलिंगा लिंगरूपिणी
Wahrlich, Śivas höchste Gestalt ist jene, die das Selbst von Brahmā, Viṣṇu und Īśvara ist. Als innerer Ātman aller Wesen bekannt, heißt diese höchste Wirklichkeit das „dreifache Liṅga“ und erscheint als das Liṅga selbst.
Verse 10
देवानां योनयश्चाष्टौ मानुषी नवमी च या । तिरश्चां योनयः पंच भवंत्येवं चतुर्द्दश
Unter den Devas gibt es acht Klassen der Leibesgeburt; die menschliche Geburt ist die neunte; und unter den Tieren gibt es fünf Klassen der Leibesgeburt—so sind es auf diese Weise vierzehn (Klassen verkörperter Geburt).
Verse 11
भूता वा वर्तमाना वा भविष्याश्चैव सर्वश । शिवात्सर्वे प्रवर्तंते लीयंते वृद्धिमागताः
Alle Wesen—der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft—gehen allein aus Śiva hervor. Nachdem sie gewachsen sind und ihren Lauf vollendet haben, gehen sie wieder in Ihn ein und lösen sich in Ihm auf.
Verse 12
ब्रह्मेन्द्रोपेन्द्रचन्द्राणां देवदानवभोगिनाम् । गंधर्वाणां मनुष्याणामन्येषां वापि सर्वशः
Für Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu) und den Mond; für die Devas, die Asuras und die Schlangenwesen (Nāgas); für die Gandharvas und die Menschen—ja, für alle anderen überall—gilt diese Wahrheit in jeder Hinsicht.
Verse 13
बंधुर्मित्रमथाचार्य्यो रक्षन्नेताऽर्थवान्गुरुः । कल्पद्रुमोऽथ वा भ्राता पिता माता शिवो मतः
Śiva gilt als Verwandter und Freund, als Lehrer und schützender Wegweiser, als gütiger Guru, der wahres Gedeihen schenkt. Er wird auch dem wunscherfüllenden Baum gleichgeachtet—ja, als Bruder, Vater und Mutter.
Verse 14
शिवस्सर्वमयः पुंसां स्वयं वेद्यः परात्परः । वक्तुं न शक्यते यश्च परं चानु परं च यत्
Śiva ist allumfassend in allen Wesen; Er ist nur durch eigene Verwirklichung erkennbar und höher als das Höchste. In Worten lässt Er sich nicht wahrhaft ausdrücken—Er ist das Höchste, und doch auch das, was selbst das Höchste übersteigt.
Verse 15
तन्माया परमा दिव्या सर्वत्र व्यापिनी मुने । तदधीनं जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम्
O Weiser, Seine Māyā ist höchst und göttlich, überall durchdringend. Von dieser Kraft hängt das ganze Universum ab—mitsamt den Devas, den Asuras und den Menschen.
Verse 16
कामेन स्वसहायेन प्रबलेन मनोभुवा । सर्वः प्रधर्षितो वीरो विष्ण्वादिः प्रबलोऽपि हि
Durch Kāma—unterstützt von seinem mächtigen Gefährten, dem Geistgeborenen—wurde jeder Held bezwungen; ja, selbst die Gewaltigen, beginnend mit Viṣṇu, wurden trotz ihrer Stärke überwältigt.
Verse 17
शिवमायाप्रभावेणाभूद्धरिः काममोहितः । परस्त्रीधर्षणं चक्रे बहुवारं मुनीश्वर
O Herr der Weisen, durch die überwältigende Wirkung von Śivas Māyā wurde Hari (Viṣṇu) von Begierde betört und beging immer wieder die Schmach, die Gattin eines anderen zu schänden.
Verse 18
इन्द्रस्त्रिदशपो भूत्वा गौतमस्त्रीविमोहितः । पापं चकार दुष्टात्मा शापं प्राप मुनेस्तदा
Indra, der Herr der dreiunddreißig Götter, verfiel der Gattin Gautamas. Jener mit bösem Sinn beging Sünde und empfing darauf den Fluch des Weisen.
Verse 19
पावकोऽपि जगच्छ्रेष्ठो मोहितश्शिवमायया । कामाधीनः कृतो गर्वात्ततस्तेनैव चोद्धृतः
Selbst Pāvaka (Agni), als der Beste unter den Kräften der Welt gepriesen, wurde durch Śivas Māyā betört. Aus Hochmut wurde er der Begierde unterworfen; und dann wurde er durch eben diese Macht des Herrn wieder emporgehoben und erneuert.
Verse 20
जगत्प्राणोऽपि गर्वेण मोहितश्शिवमायया । कामेन निर्जितो व्यासश्चक्रेऽन्यस्त्रीरतिं पुरा
Selbst Vyāsa — gleichsam der Lebensatem der Welt — wurde einst aus Stolz durch Śivas Māyā verwirrt. Von Begierde besiegt, verfiel er einst der Neigung zu einer anderen Frau.
Verse 21
चण्डरश्मिस्तु मार्तण्डो मोहितश्शिवमायया । कामाकुलो बभूवाशु दृष्ट्वाश्वीं हयरूपधृक्
Mārtaṇḍa (die Sonne) mit ihren wilden Strahlen wurde ebenfalls durch Śivas Māyā betört. Als er die Stute erblickte, geriet er sogleich in Begierde und nahm die Gestalt eines Hengstes an.
Verse 22
चन्द्रश्च मोहितश्शम्भोर्मायया कामसंकुलः । गुरुपत्नीं जहाराथ युतस्तेनैव चोद्धृतः
Auch der Mond (Candra), durch Śambhus Māyā verwirrt und von Begierde aufgewühlt, entführte die Frau seines eigenen Guru; doch durch eben diesen Herrn wurde er wiederhergestellt und erlöst.
Verse 23
पूर्वं तु मित्रावरुणौ घोरे तपसि संस्थितौ । मोहितौ तावपि मुनी शिवमायाविमोहितौ
Einst standen Mitra und Varuṇa in furchtbarer Askese; und doch wurden selbst diese beiden Weisen betört, verwirrt durch Śivas Māyā.
Verse 24
उर्वशीं तरुणीं दृष्ट्वा कामुको संबभूवतुः । मित्रः कुम्भे जहौ रेतो वरुणोऽपि तथा जले
Als sie die jugendliche Urvaśī sahen, wurden beide (Mitra und Varuṇa) von Verlangen überwältigt. Mitra entleerte seinen Samen in einen Krug, und Varuṇa tat dasselbe ins Wasser.
Verse 25
ततः कुम्भात्समुत्पन्नो वसिष्ठो मित्रसंभवः । अगस्त्यो वरुणाज्जातो वडवाग्निसमद्युतिः
Dann entstand Vasiṣṭha aus dem Krug, geboren von Mitra; und Agastya wurde von Varuṇa geboren, strahlend wie das Unterwasserfeuer (Vaḍavāgni).
Verse 26
दक्षश्च मोहितश्शंभोर्मायया ब्रह्मणस्सुतः । भ्रातृभिस्स भगिन्यां वै भोक्तुकामोऽभवत्पुरा
Daksha, der Sohn Brahmās, wurde durch Śambhus Māyā getäuscht; und in früherer Zeit entwickelte er zusammen mit seinen Brüdern das Verlangen, seine eigene Schwester zu genießen.
Verse 27
ब्रह्मा च बहुवारं हि मोहितश्शिवमायया । अभवद्भोक्तुकामश्च स्वसुतायां परासु च
Wahrlich, Brahmā wurde viele Male durch Śivas Māyā getäuscht, und er wurde vom Verlangen nach Genuss ergriffen – sogar gegenüber seiner eigenen Tochter und auch gegenüber anderen Frauen.
Verse 28
च्यवनोऽपि महायोगी मोहितश्शिवमायया । सुकन्यया विजह्रे स कामासक्तो बभूव ह
Sogar Cyavana, obwohl er ein großer Yogi war, wurde durch Śivas Māyā getäuscht. Beim Spiel mit Sukanyā verfiel er in der Tat dem Verlangen.
Verse 29
कश्यपः शिवमायातो मोहितः कामसंकुलः । ययाचे कन्यकां मोहाद्धन्वनो नृपतेः पुरा
Von Śivas Māyā überwältigt, wurde Kaśyapa verwirrt und von Begierde aufgewühlt; und in dieser Verblendung bat er einst König Dhanvan um dessen jungfräuliche Tochter.
Verse 30
गरुडः शांडिलीं कन्यां नेतुकामस्सुमोहितः । विज्ञातस्तु तया सद्यो दग्धपक्षो बभूव ह
Garuda, völlig verblendet und darauf aus, die Jungfrau Śāṇḍilī fortzutragen, wurde von ihr sogleich erkannt; und augenblicklich verbrannten seine Flügel, wahrlich.
Verse 31
विभांडको मुनिर्नारीं दृष्ट्वा कामवशं गतः । ऋष्यशृङ्गः सुतस्तस्य मृग्यां जातश्शिवाज्ञया
Als der Weise Vibhaṇḍaka eine Frau erblickte, geriet er unter die Herrschaft der Begierde. Auf Śivas Geheiß wurde sein Sohn Ṛṣyaśṛṅga von einer Hirschkuh geboren.
Verse 32
गौतमश्च मुनिश्शंभोर्मायामोहितमानसः । दृष्ट्वा शारद्वतीं नग्नां रराम क्षुभितस्तया
Gautama, der Weise—dessen Geist von Śambhus Māyā betört war—geriet beim Anblick der nackten Śāradvatī ihretwegen in Erregung und gab sich Liebeslust hin.
Verse 33
रेतः स्कन्नं दधार स्वं द्रोण्यां चैव स तापसः । तस्माच्च कलशाज्जातो द्रोणश्शस्त्रभृतां वरः
Jener Asket bewahrte seinen vergossenen Samen in einer Rinne (droṇī) auf. Aus eben diesem Krug (kalaśa) wurde Droṇa geboren—der Vornehmste unter den Waffenträgern.
Verse 34
पराशरो महायोगी मोहितश्शिवमायया । मत्स्योदर्या च चिक्रीडे कुमार्या दाशकन्यया
Parāśara, der große Yogi, wurde durch Śivas Māyā betört; und mit Matsyodarī, der Fischermaid, ergötzte er sich im Spiel der Liebe.
Verse 35
विश्वमित्रो बभूवाथ मोहितश्शिवमायया । रेमे मेनकया व्यास वने कामवशं गतः
Dann wurde auch Viśvāmitra durch Śivas Māyā betört; und, o Vyāsa, vom Begehren beherrscht, ergötzte er sich mit Menakā im Wald.
Verse 36
वसिष्ठेन विरोधं तु कृतवान्नष्टचेतनः । पुनः शिवप्रासादाच्च ब्राह्मणोऽभूत्स एव वै
Da er die rechte Unterscheidung verloren hatte, geriet er in Streit mit Vasiṣṭha; doch durch die Gnade des Herrn Śiva wurde eben derselbe Mann wahrhaftig wieder als Brāhmaṇa wiederhergestellt.
Verse 37
रावणो वैश्रवाः कामी बभूव शिवमायया । सीतां जह्रे कुबुद्धिस्तु मोहितो मृत्युमाप च
Durch die göttliche Māyā des Herrn Śiva wurde Rāvaṇa — aus der Linie Vaiśravaṇas — von Begierde überwältigt. Mit verkehrtem Verstand und in Verblendung entführte er Sītā und fand dadurch auch den Tod.
Verse 38
बृहस्पतिर्मुनिवरो मोहितश्शिवमायया । भ्रातृपत्न्या वशी रेमे भरद्वाजस्ततोऽभवत्
Bṛhaspati, der erhabenste der Weisen, wurde durch Śivas Māyā verblendet; er geriet unter den Einfluss der Frau seines Bruders und vereinigte sich mit ihr; aus dieser Verbindung wurde Bharadvāja geboren.
Verse 39
इति मायाप्रभावो हि शंकरस्य महात्मनः । वर्णितस्ते मया व्यास किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि
So, o Vyāsa, habe ich dir die wunderwirkende Macht der Māyā geschildert, die dem großherzigen Śaṅkara gehört. Was wünschst du nun noch zu hören?
The chapter’s core argument is theological rather than event-driven: it explains how Śiva’s all-pervading mahimā coexists with worldly delusion by positing Śiva-māyā as the principle that veils jñāna, enabling diverse līlās and the experience of multiplicity.
The liṅga is treated as a unitive symbol encoding plurality-in-unity: terms like triliṅga/liṅgarūpiṇī align the triadic divine functions (Brahmā, Viṣṇu, Īśvara) within a single higher Śaiva reality, implying that differentiated powers are grounded in one transcendent source.
Śiva is highlighted in epithets emphasizing sovereignty and immanence—Śaṃbhu/Śaṅkara/Maheśa as sarveśvara and sarvātmā—while the chapter frames the teaching as Śāṃkarī kathā (linked to Śaṅkarī/Umā) whose hearing is said to directly produce bhakti.