Kāla-vañcana (Overcoming/Outwitting Time) and the Pañcabhūta Basis of the Body

Verse 1

देव्युवाच । कथितं तु त्वया देव कालज्ञानं यथार्थतः । कालस्य वंचनं ब्रूहि यथा तत्त्वेन योगिनः

Die Göttin sprach: „O Deva, du hast wahrhaft das rechte Wissen über die Zeit erklärt, so wie sie wirklich ist. Sage mir nun: Wie übersteigen und überholen die Yogins, die im Tattva (in der Wirklichkeit) gegründet sind, die Zeit?“

Verse 2

कालस्तु सन्निकृष्टो हि वर्तते सर्वजंतुषु । यथा चास्य न मृत्युश्च वंचते कालमागतम्

Die Zeit (Kāla) ist wahrlich allen Wesen ganz nahe; und wenn die bestimmte Stunde gekommen ist, vermag selbst der Tod die herangekommene Zeit weder abzuwenden noch zu täuschen.

Verse 3

तथा कथय मे देव प्रीतिं कृत्वा ममोपरि । योगिनां च हिताय त्वं ब्रूहि सर्वसुखप्रद

Darum, o Herr, aus Zuneigung zu mir, verkünde es mir. Und zum Wohle der Yogis sprich jene Lehre, die alles wahre Glück verleiht.

Verse 4

शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पृष्टोहं यत्त्वया शिवे । समासेन च सर्वेषां मानुषाणां हितार्थतः

Śaṅkara sprach: O Göttin, höre. O glückverheißende Śivā, ich werde dir kundtun, wonach du mich gefragt hast—kurz gefasst—zum Wohle aller Menschen.

Verse 5

पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च । एतेषां हि समायोगः शरीरं पांचभौतिकम्

Erde, Wasser, Feuer, Luft und auch Ākāśa (Äther): Aus ihrer Verbindung entsteht wahrlich der Leib aus fünf Elementen. So ist die verkörperte Gestalt aus den fünf Bhūtas gebildet.

Verse 6

आकाशस्तु ततो व्यापी सर्वेषां सर्वगः स्थितः । आकाशे तु विलीयंते संभवंति पुनस्ततः

Daraufhin ist Ākāśa (Raum/Äther) das allgegenwärtige Prinzip, überall vorhanden und in allem gegründet. In Ākāśa lösen sich die Wesen auf, und aus ihm entstehen sie wieder—gemäß der kosmischen Ordnung des Herrn.

Verse 7

वियोगे तु सदा कस्य स्वं धाम प्रतिपेदिरे । तस्या स्थिरता चास्ति सन्निपातस्य सुंदरि

Doch in der Trennung — wer könnte je beständig in der eigenen Wohnstatt fest gegründet bleiben? O Schöne, Beständigkeit gehört wahrlich dem Zusammensein, der Vereinigung (sannipāta), nicht dem Getrenntsein.

Verse 8

ज्ञानिनोऽपि तथा तत्र तपोमंत्रबलादपि । ते सर्वे सुविजानंति सर्वमेतन्न संशयः

Dort erkennen selbst die Weisen — durch die Kraft ihrer Askese (tapas) und durch die Kraft des Mantras — all dies in klarer Gewissheit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 9

देव्युवाच । खं तेन यन्नश्यति घोररूपः कालः करालस्त्रिदिवैकनाथः । दग्धस्त्वया त्वं पुनरेव तुष्टः स्तोत्रै स्तुतः स्वां प्रकृतिं स लेभे

Die Göttin sprach: „Was gibt es, das nicht von jener schrecklichen, furchterregenden Zeit (Kāla) zerstört wird—dem einzigen Herrn der drei Welten? Doch als er von Dir verbrannt wurde, wurdest Du abermals gnädig; durch heilige Hymnen gepriesen, erlangte er seine eigene natürliche Wesensart zurück.“

Verse 10

त्वया स चोक्तः कथया जनानामदृष्टरूपः प्रचरिष्यसीति । दृष्टस्त्वया तत्र महाप्रभावः प्रभोर्वरात्ते पुनरुत्थितश्च

Du hattest den Menschen durch deine Erzählung verkündet: „Er wird in einer unsichtbaren Gestalt umhergehen.“ Doch dort erblicktest du jenen von gewaltiger Macht; und durch die Gnade des Herrn erhob er sich wieder für dich.

Verse 11

तदद्य भोः काल इहास्थि किंचिन्निहन्यते येन वदस्व तन्मे । त्वं योगिवर्यः प्रभुरात्मतंत्रः परोपकारात्ततनुर्महेश

„Sage mir, o Kāla, was heute hier zu erschlagen ist und durch welches Mittel es vernichtet wird. Du bist der erhabenste der Yogins—Mahādeva—selbstbestimmt und allmächtig; und doch hast du zum Wohle der Wesen eine manifeste Gestalt angenommen.“

Verse 12

शंकर उवाच । न हन्यते देववरैस्तु दैत्यैस्सयक्षरक्षोरगमानुषैश्च । ये योगिनो ध्यानपरास्सदेहा भवंति ते घ्नंति सुखेन कालम्

Śaṅkara sprach: Jene Yogins, die unablässig in Meditation verweilen, selbst während sie im Körper wohnen, werden weder von den erhabensten Göttern noch von Daityas, Yakṣas, Rākṣasas, Schlangen oder Menschen getötet. Sie überwinden mühelos Kāla selbst — Zeit und Tod.

Verse 13

सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा त्रिभुवनगुरोः प्राह गौरी विहस्य सत्यं त्वं मे वद कथमसौ हन्यते येन कालः । शम्भुस्तामाह सद्यो हि मकरवदने योगिनो ये क्षिपंति कालव्यालं सकलमनघास्तच्छृणुष्वैकचित्ता

Sanatkumāra sprach: Als Gaurī die Worte des Lehrers der drei Welten hörte, lächelte sie und sagte: „Sage mir wahrhaftig: Wie wird Kāla (Zeit/Tod) getötet, durch welches Mittel?“ Śambhu antwortete ihr sogleich: „O Makellose, höre mit einspitzigem Geist: Ich werde sagen, wie Yogins die ganze Schlange Kālas rasch in den ‘makara-gesichtigen’ Zustand werfen, der alles verschlingt.“

Verse 14

शङ्कर उवाच । पंचभूतात्मको देहस्सदायुक्तस्तु तद्गुणैः । उत्पाद्यते वरारोहे तद्विलीनो हि पार्थिवः

Śaṅkara sprach: „O du Schönhüftige, dieser Körper besteht aus den fünf großen Elementen und ist stets mit ihren Eigenschaften verbunden. Er entsteht aus dem Erdelement und löst sich am Ende wahrlich wieder darin auf.“

Verse 15

आकाशाज्जायते वायुर्वायोस्तेजश्च जायते । तेजसोऽम्बु विनिर्द्दिष्टं तस्माद्धि पृथिवी भवेत्

Aus dem Äther (ākāśa) entsteht der Wind; aus dem Wind entsteht das Feuer. Aus dem Feuer, so wird gelehrt, entsteht das Wasser; und aus diesem Wasser wird wahrlich die Erde.

Verse 16

पृथिव्यादीनि भूतानि गच्छंति क्रमशः परम् । धरा पंचगुणा प्रोक्ता ह्यापश्चैव चतुर्गुणाः

Beginnend mit der Erde schreiten die grobstofflichen Elemente stufenweise zum höheren Prinzip fort. Die Erde wird als mit fünf Qualitäten versehen erklärt, und das Wasser wahrlich als mit vier.

Verse 17

त्रिगुणं च तथा तेजो वायुर्द्विगुण एव च । शब्दैकगुणमाकाशं पृथिव्यादिषु कीर्तितम्

In dieser Lehre über die Elemente, beginnend mit der Erde, wird verkündet: Das Feuer besitzt drei Eigenschaften, die Luft zwei, und der Äther nur eine einzige—den Klang.

Verse 18

शब्दस्स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पंचमः । विजहाति गुणं स्वं स्वं तदा भूतं विपद्यते

Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Duft als das fünfte: Wenn jedes elementare Prinzip seine eigene besondere Eigenschaft aufgibt, dann bricht dieses Element zusammen und geht in Auflösung über. (Durch das Zurückziehen aus den guṇa lösen sich die manifesten bhūta wieder auf, während Pati—Śiva—als transzendenter Grund verbleibt.)

Verse 19

तदा गुणं विगृह्णाति प्रादुर्भूतं तदुच्यते । एवं जानीहि देवेशि पंचभूतानि तत्त्वतः

Dann nimmt es eine besondere Eigenschaft an; das nennt man „manifest“. So erkenne, o Göttin, die fünf großen Elemente ihrem wahren Prinzip nach.

Verse 20

तस्माद्धि योगिना नित्यं स्वस्वकालेंऽशजा गुणाः । चिंतनीयाः प्रयत्नेन देवि कालजिगीषुणा

Darum, o Devī, soll der Yogi, der die Zeit bezwingen will, täglich und mit ernsthaftem Bemühen die Eigenschaften betrachten, die aus den jeweiligen Anteilen der Zeit (und den Jahreszeiten) hervorgehen, und ihren Einfluss erkennen.

Verse 22

शङ्कर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । परज्ञानप्रकथनं न देयं यस्य कस्यचित्

Śaṅkara sprach: „Höre, o Göttin. Im Wunsch nach dem Wohl der Yogins werde ich dies darlegen. Doch die Darlegung der höchsten Erkenntnis darf nicht beliebig irgendwem gegeben werden.“

Verse 23

श्रद्दधानाय दातव्यं भक्तियुक्ताय धीमते । अनास्तिकाय शुद्धाय धर्मनित्याय भामिनि

O Schöne, es soll dem gegeben werden, der voll Glauben ist, von Bhakti getragen und von Einsicht begabt—frei von atheistischem Leugnen, rein im Wandel und beständig in der Dharma.

Verse 24

सुश्वासेन सुशय्यायां योगं युंजीत योगवित् । दीपं विनांधकारे तु प्रजाः सुप्तेषु धारयेत्

Der Kundige des Yoga soll sich der yogischen Übung hingeben, auf einer passenden Lagerstätte ruhend und den Atem mühelos ordnend. Und in der Dunkelheit, ohne Lampe, soll er die Wesen stützen und schützen, wenn sie schlafen.

Verse 25

तर्जन्या पिहितौ कर्णौ पीडयित्वा मुहूर्त्तकम् । तस्मात्संश्रूयते शब्दस्तुदन्वह्निसमुद्भवः

Verschließt man beide Ohren mit den Zeigefingern und drückt sie einen kurzen Augenblick, so vernimmt man danach deutlich einen Klang — wie einen scharf durchdringenden Ton —, der gleichsam aus Feuer hervorgeht. Dies wird als inneres yogisches Zeichen gelehrt, das den Geist nach innen zu Śiva zieht.

Verse 26

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनवर्णनं नाम षड्विंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Fünften Buch — der Umā-saṃhitā — das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung, wie man Kāla (die Zeit) überlistet“.

Verse 27

यश्चोपलक्षयेन्नित्यैराकारं घटिकाद्वयम् । जित्वा मृत्युं तथा कामं स्वेच्छया पर्य्यटेदिह

Wer durch beständige Übung die feine «Gestalt» der Zeit auch nur für die Spanne von zwei Ghaṭikās wahrzunehmen vermag, besiegt Tod und Begierde; und noch in dieser Welt wandelt er frei nach eigenem Willen.

Verse 28

सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च सर्वसिद्धिमवाप्नुयात् । यथा नदति खेऽब्दो हि प्रावृडद्भिस्सुसंयतः

Er wird allwissend und allsehend und erlangt jede Vollkommenheit. Wie eine Wolke, dicht zusammengefügt von den Wassern der Regenzeit, am Himmel donnert, so offenbart der disziplinierte Sucher die Kraft, die aus innerer Zügelung geboren ist.

Verse 29

तं श्रुत्वा मुच्यते योगी सद्यः संसारबन्धनात् । ततस्स योगिभिर्न्नित्यं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो भवेत्

Wenn der Yogi jene (höchste Lehre Śivas) vernimmt, wird er sogleich von der Fessel des Saṃsāra befreit. Danach wird er unter den Yogis immer feiner als das Feinste, geläutert bis zum innersten Zustand der Verwirklichung.

Verse 30

एष ते कथितो देवि शब्दब्रह्मविधिक्रमः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्बन्धमशेषतः

O Göttin, so ist dir die Methode und der Stufenweg zur Verwirklichung des Śabda-Brahman dargelegt worden. Wie der nach Korn Suchende die Spreu verwirft, so soll man alle Fesseln restlos ablegen.

Verse 31

शब्दब्रह्मत्विदं प्राप्य ये केचिदन्यकांक्षिणः । घ्नंति ते मुष्टिनाकाशं कामयंते क्षुधां तृषाम्

Wer diesen Zustand des Śabda-Brahman erlangt hat und dennoch nach anderem verlangt, gleicht einem, der mit der Faust in den leeren Himmel schlägt: am Ende begehrt er nur Hunger und Durst, also endlosen Mangel.

Verse 32

ज्ञात्वा परमिदं ब्रह्म सुखदं मुक्तिकारणम् । अवाह्यमक्षरं चैव सर्वोपाधिविवर्जितम्

Nachdem man dieses höchste Brahman erkannt hat—das wahre Wonne schenkt und die Ursache der Befreiung ist—weiß der Weise: Es ist die unergreifbare, unvergängliche Wirklichkeit, gänzlich frei von allen Upādhis (begrenzenden Zuschreibungen).

Verse 33

मोहिताः कालपाशेन मृत्युपाशवशंगताः । शब्दब्रह्म न जानंति पापिनस्ते कुबुद्धयः

Vom Strick der Zeit betört und der Schlinge des Todes unterworfen, erkennen jene Sünder mit verkehrtem Geist den Śabda-Brahman nicht—die befreiende göttliche Wirklichkeit, die durch heiligen Klang, Mantra und Schrift offenbar wird.

Verse 34

तावद्भवंति संसारे यावद्धाम न विंदते । विदिते तु परे तत्त्वे मुच्यते जन्मबन्धनात्

Solange man die höchste Wohnstatt (Śivas Dhāma) nicht verwirklicht, wandert man im Saṃsāra umher. Wird jedoch die höchste Wirklichkeit wahrhaft erkannt, so löst man sich von der Fessel wiederholter Geburt.

Verse 35

निद्रालस्यं महा विघ्नं जित्वा शत्रुं प्रयत्नतः । सुखासने स्थितो नित्यं शब्दब्रह्माभ्यसन्निति

Nachdem man durch ernsthaftes Bemühen den Feind Schlaf und Trägheit — dieses große Hindernis — bezwungen hat, soll man stets in einer bequemen Āsana sitzen und unablässig die Betrachtung des Śabda-Brahman (der göttlichen Wirklichkeit, die durch heiligen Klang erkannt wird) üben.

Verse 36

शतवृद्धः पुमांल्लब्ध्वा यावदायुस्समभ्यसेत् । मृत्युञ्जयवपुस्तम्भ आरोग्यं वायुवर्द्धनम्

Selbst ein Mann, der hundert Jahre erreicht hat, soll, wenn er dieses Mittel erlangt, es üben, solange er lebt. Es verleiht Stütze und Standhaftigkeit der Gestalt Mṛtyuñjaya (des Bezwingers des Todes), schenkt Gesundheit und mehrt den Lebenshauch (vāyu/prāṇa).

Verse 37

प्रत्ययो दृश्यते वृद्धे किं पुनस्तरुणे जने । न चोंकारो न मन्त्रोपि नैव बीजं न चाक्षरम्

Wenn eine solche feste Gewissheit selbst bei einem Greis zu sehen ist, wie viel mehr wird sie dann bei einem jungen Menschen aufsteigen! Denn in dieser höchsten Verwirklichung gibt es weder die Silbe Oṁ noch irgendein Mantra — weder Bīja noch Buchstabe.

Verse 38

अनाहतमनुच्चार्य्यं शब्दब्रह्म शिवं परम् । ध्यायन्ते देवि सततं सुधिया यत्नतः प्रिये

O Devī, die Weisen meditieren mit standhafter Mühe unablässig über den höchsten Śiva—den anāhata, den ungeschlagenen inneren Klang, die unaussprechliche Wirklichkeit und den Śabda‑Brahman, Brahman als heiliges Wort.

Verse 39

तस्माच्छब्दा नव प्रोक्ताः प्राणविद्भिस्तु लक्षिताः । तान्प्रवक्ष्यामि यत्नेन नादसिद्धिमनुक्रमात्

Darum wurden neun Klänge (śabda) verkündet und von den Kennern des prāṇa genau bestimmt. Ich werde sie sorgfältig der Reihe nach darlegen, als Mittel zur Vollendung durch nāda, den inneren Klang.

Verse 40

दुन्दुभिं ७ शंखशब्दं ८ तु नवमं मेघगर्जितम् ९

(Es erhob sich) als siebter der Klang der Dundubhi-Pauke; als achter der Klang der Muschel (Śaṅkha); und als neunter das donnernde Brüllen der Wolken.

Verse 41

नव शब्दान्परित्यज्य तुंकारं तु समभ्यसेत् । ध्यायन्नेवं सदा योगी पुण्यैः पापैर्न लिप्यते

Nachdem man die neun anderen Klänge aufgegeben hat, soll man allein den Laut „tuṃ“ üben. Wer so unablässig meditiert, der Yogin, wird weder von Verdienst noch von Sünde befleckt.

Verse 42

न शृणोति यदा शृण्वन्योगाभ्यासेन देविके । म्रियतेभ्यसमानस्तु योगी तिष्ठेद्दिवानिशम्

O Devī, wenn der Yogin durch beständige Yoga-Übung nicht mehr hört, selbst wenn Klänge vorhanden sind, dann, den vom Tod Gebundenen ungleich geworden, soll er standhaft versunken verweilen, bei Tag und bei Nacht.

Verse 44

तस्मादुत्पद्यते शब्दो मृ त्सप्तभिर्दिनैः । स वै नवविधो देवि तं ब्रवीमि यथार्थतः । प्रथमं नदते घोषमात्मशुद्धिकरं परम् । सर्वव्याधिहरं नादं वश्याकर्षणमुत्तमम्

Darum, o Göttin, entsteht innerhalb von sieben Tagen aus jenem Ton ein Klang. Dieser Klang ist wahrhaft neunfach; ich werde ihn dir der Wahrheit gemäß darlegen. Zuerst ertönt er als „ghoṣa“, ein widerhallender Ton, der das Selbst aufs Höchste reinigt; es ist ein nāda, der alle Krankheiten vertreibt und vorzüglich ist, Wesen unter wohltätigen Einfluss zu ziehen und anzuziehen.

Verse 45

द्वितीयं नादते कांस्यस्तम्भयेत्प्राणिनां गतिम् । विषभूतग्रहान्सर्वान्बध्नीयान्नात्र संशयः

Zweitens: Wenn eine bronzene Glocke erklingt, hemmt sie die Bewegungen der Lebewesen; sie bindet und zügelt alle giftigen Einflüsse — Bhūtas und sämtliche Grahas, die Besessenheit bewirken — daran besteht kein Zweifel.

Verse 46

तृतीयं नादते शृंगमभिचारि नियोजयेत् । विद्विडुच्चाटने शत्रोर्मारणे च प्रयोजयेत्

Das dritte, tönende Horn soll man für Abhicāra-Handlungen einsetzen—für feindselige Zauber wie das Vertreiben eines Widersachers; und gegen einen Feind auch für Mārana-Riten, die zerstörend wirken.

Verse 47

घंटानादं चतुर्थ तु वदते परमेश्वरः । आकर्षस्सर्वदेवानां किं पुनर्मानुषा भुवि

Als Nächstes spricht der Höchste Herr, Parameśvara, vom vierten Klang: dem Läuten der Glocke. Er zieht sogar alle Götter an; wie viel mehr dann die Menschen auf Erden.

Verse 48

यक्षगन्धर्वकन्याश्च तस्याकृष्टा ददंति हि । यथेप्सितां महासिद्धिं योगिने कामतोऽपि वा

Sogar die Jungfrauen der Yakṣas und Gandharvas, zu ihm hingezogen, verleihen jenem Yogin wahrlich die großen Siddhis, nach denen er verlangt—gemäß seinem Wunsch, selbst in Dingen des Genusses.

Verse 49

वीणा तु पंचमो नादः श्रूयते योगिभिस्सदा । तस्मादुत्पद्यते देवि दूरादर्शनमेव हि

Der fünfte innere Klang wird wie der Ton einer vīṇā vernommen, stets von den Yogins wahrgenommen. Aus diesem Klang, o Göttin, entsteht wahrlich die Kraft, aus der Ferne zu schauen.

Verse 50

ध्यायतो वंशनादं तु सर्वतत्त्वं प्रजायते । दुन्दुभिं ध्यायमानस्तु जरामृत्युविवर्जितः

Durch Meditation über den Klang der Flöte entsteht das Verständnis aller Tattvas (Prinzipien). Wer jedoch über den Klang der Trommel meditiert, wird frei von Alter und Tod.

Verse 51

शंखशब्देन देवेशि कामरूपं प्रपद्यते । योगिनो मेघनादेन न विपत्संगमो भवेत्

O Göttin, durch den Klang der Muschel (śaṅkha) erlangt man die Macht, jede gewünschte Gestalt anzunehmen; und durch den tiefen, wolkengleich donnernden Widerhall des heiligen Lautes wird ein Yogi nicht durch Verbindung mit Unheil bedrängt.

Verse 52

यश्चैकमनसा नित्यं तुंकारं ब्रह्मरूपिणम् । किमसाध्यं न तस्यापि यथामति वरानने

O Du mit dem schönen Antlitz: Wer mit einspitzigem Geist beständig die Silbe «tuṃ» betrachtet, die von der Natur Brahmans ist — was sollte für ihn unerreichbar sein? Seiner Fähigkeit gemäß wird alles vollbringbar.

Verse 53

सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च कामरूपी व्रजत्यसौ । न विकारैः प्रयुज्येत शिव एव न संशयः

Er ist allwissend und allsehend; nach seinem Willen nimmt er jede Gestalt an und bewegt sich überallhin. Doch wird er niemals von Wandlungen (vikāras) bedingt. Er allein ist Śiva — daran besteht kein Zweifel.

Verse 54

एतत्ते परमेशानि शब्दब्रह्मस्वरूपकम् । नवधा सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि

O höchste Göttin, Parameśānī! Diese Lehre, deren Wesen Śabda‑Brahman (Brahman als heiliges Wort) ist, wurde dir in neun Abschnitten vollständig dargelegt. Was wünschst du darüber hinaus noch zu hören?