
Adhyāya 15 ist als lehrhafter Dialog gestaltet: Vyāsa fragt Sanatkumāra nach einer einzigen Gabe, deren Frucht der aller Gaben gleichkommt. Sanatkumāra preist das brahmāṇḍa-dāna (die „Gabe des kosmischen Eies“, Sinnbild einer vollkommenen Gesamt-Hingabe) als höchstes dāna für Befreiungssuchende, dessen Verdienst allen Spenden entspricht. Danach wendet sich das Kapitel von der ethischen Wertung zur kosmographischen Klärung: Vyāsa erbittet genaue Bestimmungen von Maß, Wesen, Grundlage und wahrer Gestalt des brahmāṇḍa, damit die Lehre auf verständlichen Bezügen ruht und nicht auf bloßer Überhöhung. Sanatkumāra skizziert eine knappe Kosmogonie: die unmanifestierte Ursache; Śiva als makelloses manifestes Prinzip; und das Hervortreten Brahmās durch zeitliche Differenzierung. Das brahmāṇḍa wird als vierzehnfache Weltordnung (caturdaśa-bhuvana) beschrieben, mit den sieben Unterwelten (pātālas) und den höheren Welten, samt Angaben zu vertikalen Maßen. Die esoterische Lehre lautet: Die „Ganzheit“ ist ein pädagogisches Symbol für die ungeteilte, vollständige Opfergesinnung, eingebettet in eine śaivische Kosmologie, die Karma und mokṣa rahmt.
Verse 1
व्यास उवाच । येनैकेन हि दत्तेन सर्वेषां प्राप्यते फलम् । दानानां तन्ममाख्या हि मानुषाणां हितार्थतः
Vyāsa sprach: „Es gibt eine einzige Gabe, durch deren Darbringung die volle Frucht aller Gaben erlangt wird. Diese will ich nun zum Wohle der Menschheit verkünden.“
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । शृणु कालेः प्रदत्ताद्वै फलं विंदंति मानवाः । एकस्मादपि सर्वेषां दानानां तद्वदामि ते
Sanatkumāra sprach: „Höre: Wahrlich, die Menschen erlangen die echte Frucht der Gaben, wenn sie zur rechten Zeit gegeben werden. Selbst aus einer einzigen Tat unter allen Arten der Wohltätigkeit will ich dir dieses Ergebnis erklären.“
Verse 3
दानानामुत्तमं दानं ब्रह्माण्डं खलु मानवैः । दातव्यं मुक्तिकामैस्तु संसारोत्तारणाय वै
Unter allen Gaben ist die höchste Gabe wahrlich die Gabe des brahmāṇḍa, das Darbringen des ganzen Universums. Darum sollen jene, die nach Befreiung verlangen, geben, um den Saṃsāra zu überschreiten.
Verse 4
ब्रह्मांडे सकलं दत्तं यत्फलं लभते नरः । तदेकभावादाप्नोति सप्तलोकाधिपो भवेत्
Welche Verdienste ein Mensch auch erlangt, indem er alles im ganzen Kosmos verschenkt, dieselbe Frucht wird durch einpünktige Hingabe an Herrn Śiva erreicht. Durch diese Einspitzigkeit wird man zum Herrscher über die sieben Welten.
Verse 5
यावच्चन्द्रदिवाकरौ नभसि वै यावत्स्थिरा मेदिनी । तावत्सोऽपि नरः स्वबांधवयुतस्स्ववर्गौकसामोकसि । सर्वेष्वेव मनोनुगेषु ककुभिर्ब्रह्माण्डदः क्रीडते । पश्चाद्याति पदं सुदुर्लभतरं देवैर्मुदे माधवम्
Solange Mond und Sonne am Himmel stehen und solange die Erde fest gegründet bleibt, so lange weilt jener Mensch — mit seinen Verwandten vereint — in seinen eigenen Himmelswelten und kostet eine Wonne, die der Befreiung gleicht. Frei spielt er durch alle ersehnten Regionen und Himmelsrichtungen, ja er durchschreitet selbst die Sphären des Kosmos. Danach, zur Freude der Götter, erreicht er den überaus schwer zu erlangenden Stand: Mādhavas höchste Wohnstatt.
Verse 6
व्यास उवाच । भगवन्ब्रूहि ब्राह्माण्डं यत्प्रमाणं यदात्मकम् । यदाधारं यथाभूतं येन मे प्रत्ययो भवेत्
Vyāsa sprach: „O seliger Herr, verkünde mir vom Brahmāṇḍa, dem kosmischen Ei: welches sein Maß ist, welches sein wesenhaftes Sein, und worauf es gegründet ist — so, wie es wahrhaft ist, damit in mir klare Gewissheit entstehe.“
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । मुने शृणु प्रवक्ष्यामि यदुत्सेधं तु विस्तरम् । ब्रह्माण्डं तत्तु संक्षेपाच्छ्रुत्वा पापात्प्रमुच्यते
Sanatkumāra sprach: O Weiser, höre; ich werde das Maß und die weite Ausdehnung des Brahmāṇḍa, des kosmischen Eies, darlegen. Wer dies auch nur in Kürze vernimmt, wird von Sünde befreit.
Verse 8
यत्तत्कारणमव्यक्तं व्यक्तं शिवमनामयम् । तस्मात्संजायते ब्रह्मा द्विधाभूताद्धि कालतः
Jene Wirklichkeit ist die unmanifestierte Ursache (avyakta) und zugleich die manifestierte (vyakta): Śiva, der makellose, krankheitsfreie Herr. Aus Ihm wird Brahmā geboren; denn durch die Macht der Zeit wird das Eine zweifach.
Verse 9
ब्राह्माण्डं सृजति ब्रह्मा चतुर्द्दशभवात्मकम् । तद्वच्मि क्रमतस्तात समासाच्छृणु यत्नतः
Brahmā erschafft das kosmische Ei (Brahmāṇḍa), das aus den vierzehn Welten besteht. O Geliebter, ich werde es der rechten Ordnung nach darlegen; höre achtsam zu, kurz gefasst, mit wacher Mühe.
Verse 10
पातालानि तु सप्तैव भुवनानि तथोर्द्ध्वतः । उच्छ्रायो द्विगुणस्तस्य जलमध्ये स्थितस्य च
Wahrlich gibt es sieben Pātālas, die Unterwelten, und ebenso die Welten darüber. Die senkrechte Ausdehnung jenes Bereiches heißt doppelt so groß, und er liegt inmitten der Wasser.
Verse 11
तस्याधारः स्थितो नागस्स च विष्णुः प्रकीर्तितः । ब्रह्मणो वचसो हेतोर्बिभर्ति सकलं त्विदम्
Seine Stütze ist die Große Schlange, die auch als Viṣṇu gerühmt wird. Durch die Wirkkraft von Brahmās Wort trägt er dieses ganze Universum.
Verse 12
शेषस्यास्य गुणान् वक्तुं न शक्ता देवदानवाः । योनंतः पठ्यते सिद्धैर्देवर्षिगणपूजितः
Selbst die Götter und die Dānavas vermögen die Eigenschaften dieses höchsten Herrn nicht vollständig zu schildern. Die Siddhas rezitieren Ihn als Den, dessen Ursprung und Ende unergründlich sind—von den Siddhas gepriesen und von den Scharen der Devarṣis verehrt.
Verse 13
शिरःसाहस्रयुक्तस्स सर्वा विद्योतयन्दिशः । फणामणिसहस्रेण स्वस्तिकामलभूषणः
Mit tausend Häuptern ausgestattet, erleuchtete er alle Himmelsrichtungen. Geschmückt mit tausenden Juwelen auf seinen Hauben, war er mit glückverheißenden Svastika-Zeichen und lotusgleichen Emblemen geziert—strahlend in göttlichem Glanz.
Verse 14
मदाघूर्णितनेत्रोऽसौ साग्निश्श्वेत इवाचलः । स्रग्वी किरीटी ह्याभाति यस्सदैवैक कुंडलः
Seine Augen rollten in göttlicher, berauschter Verzückung; er erschien wie ein weißer Berg, der im Feuer lodert. Mit Girlande und Diadem geschmückt, strahlte er hervor—stets mit nur einem Ohrring geziert.
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डकथने पाताललोकवर्णनं नाम पंचदशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa—im fünften Buch, der Umāsaṃhitā, im Abschnitt über die Schilderung des Kosmos—das fünfzehnte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung von Pātāla (den Unterwelten)“.
Verse 16
लांगलासक्तहस्ताग्रो बिभ्रन्मुसलमुत्तमम् । योऽर्च्यते नागकन्याभिस्स्वर्णवर्णाभिरादरात्
Der, dessen vorderste Hand am Pflug ruht und der einen vortrefflichen Stößel trägt—er wird von den goldglänzenden Nāga-Jungfrauen ehrfürchtig verehrt.
Verse 17
संकर्षणात्मको रुद्रो विषानलशिखोज्ज्वलः । कल्पांते निष्क्रमन्ते यद्वक्त्रेभ्योऽग्निशिखा मुहुः । दग्ध्वा जगत्त्रयं शान्ता भवंतीत्यनुशुश्रुम
Wir haben vernommen, dass Rudra, dessen Wesen Saṅkarṣaṇa ist und der in Flammen von Gift und Feuer erglänzt, am Ende eines Kalpa immer wieder Feuerzungen aus Seinen Mündern hervorgehen lässt; nachdem sie die drei Welten verbrannt haben, werden jene Flammen still und friedvoll.
Verse 18
आस्ते पातालमूलस्थस्स शेषः क्षितिमण्डलम् । बिभ्रत्स्वपृष्ठे भूतेशश्शेषोऽशेषगुणार्चितः
Am tiefsten Grund von Pātāla weilt Śeṣa und trägt auf seinem eigenen Rücken den ganzen Erdkreis. Jener Śeṣa—Herr unter den Wesen—wird wegen seiner unzähligen Vorzüge verehrt.
Verse 19
तस्य वीर्यप्रभावश्च साकांक्षैस्त्रिदशैरपि । न हि वर्णयितुं शक्यः स्वरूपं ज्ञातुमेव वा
Selbst die Götter — die Dreiunddreißig — vermögen, so sehr sie es auch wissen wollen, Seine Hoheit und Kraft nicht zu schildern; ja, sie können nicht einmal Sein eigentliches Wesen erkennen.
Verse 20
आस्ते कुसुममालेव फणामणिशिलारुणा । यस्यैषा सकला पृथ्वी कस्तद्वीर्यं वदिष्यति
Gerötet vom Glanz der juwelgleichen Steine auf der Haube der kosmischen Schlange ruht die ganze Erde auf Ihm wie eine Blumengirlande. Wer vermag da wahrhaft Seine Macht zu schildern?
Verse 21
यदा विजृम्भतेऽनंतो मदाघूर्णितलोचनः । तदा चलति भूरेषा साद्रितोयाधिकानना
Wann immer Ananta (Śeṣa) — mit rollenden Augen wie im Rausch — sich streckt und ausdehnt, da beginnt in eben diesem Augenblick diese Erde, mit ihren Bergen, Wassern und weiten Wäldern, zu beben und sich zu bewegen.
Verse 22
दशसाहस्रमेकैकं पातालं मुनि सत्तम । अतलं वितलं चैव सुतलं च रसातलम्
O Bester der Weisen, jede der Pātāla-Regionen erstreckt sich über zehntausend Yojanas: Atala, Vitala, Sutala und Rasātala.
Verse 23
तलं तलातलं चाग्र्यं पातालं सप्तमं मतम् । भूमेरधस्सप्त लोका इमे ज्ञेया विचक्षणैः
Unter der Erde befinden sich diese sieben Welten, die der Einsichtige erkennen soll: Tala, Talātala und die vortrefflichen unteren Bereiche, wobei Pātāla als die siebte gilt.
Verse 24
उच्छ्रायो द्विगुणश्चैषां सर्वेषां रत्नभूमयः । रत्नवन्तोऽथ प्रासादा भूमयो हेमसंभवाः
Ihre Höhe war doppelt so groß; und bei allen war selbst der Boden wie aus Edelsteinen. Ihre Paläste waren mit Juwelen geschmückt, und ihre Böden waren aus Gold gebildet.
Verse 25
तेषु दानवदैतेया नागानां जातयस्तथा । निवसंति महानागा राक्षसा दैत्यसंभवाः
Dort wohnen die Dānavas und die Daityas, ebenso die verschiedenen Geschlechter der Nāgas. Auch große Schlangen leben dort, wie auch die Rākṣasas, die aus den Daityas hervorgegangen sind.
Verse 26
प्राह स्वर्गसदोमध्ये पातालानीति नारदः । स्वर्लोकादति रम्याणि तेभ्योऽसावागतो दिवि
Inmitten der himmlischen Versammlung verkündete Nārada: „Es gibt die Pātālas (Unterwelten); sie sind noch lieblicher als Svarga.“ Als er dies hörte, stieg jener, von dem die Rede ist, aus diesen Bereichen zum Himmel empor.
Verse 27
नानाभूषणभूषासु मणयो यत्र सुप्रभाः । आह्लादकानि शुभ्राणि पातालं केन तत्समम्
Mit vielerlei Schmuck geziert, gibt es dort Edelsteine, die in erhabenem Glanz erstrahlen. Sie sind wonnevoll und von strahlender Weiße—was könnte jenem Pātāla (Unterreich) gleichkommen?
Verse 28
पाताले कस्य न प्रीतिरितश्चेतश्च शोभितम् । देवदानवकन्याभिर्विमुक्तस्याभिजायते
In Pātāla—wer empfände dort nicht Freude? Selbst der Geist wird dort betört; und bei dem, der von Zügeln frei geworden ist, entsteht Anhaftung durch die Jungfrauen der Devas und der Dānavas.
Verse 29
दिवार्करश्मयो यत्र न भवंति विधो निशि । न शीतमातपो यत्र मणितेजोऽत्र केवलम्
In jenem Reich lodern am Tage keine Sonnenstrahlen, noch leuchtet des Nachts der Mond. Dort spürt man weder Kälte noch Hitze—allein der reine, juwelengleiche Glanz herrscht.
Verse 30
भक्ष्यभोज्यान्नपानानि भुज्यंते मुदितैर्भृशम् । यत्र न जायते कालो गतोऽपि मुनिसत्तम
Dort genießen die Frohen in reichem Maße Speisen zum Essen und Kosten, Getreidegerichte und Getränke. An jenem Ort, o Bester der Munis, erhebt sich Kāla (die Zeit) überhaupt nicht—obgleich sie doch schon vergangen scheint.
Verse 31
पुंस्कोकिलरुतं यत्र पद्मानि कमलाकराः । नद्यस्सरांसि रम्याणि ह्यन्योन्यविचराणि च
Dort erschallen die Rufe der männlichen Kuckucke; Lotosblüten füllen die Lotosseen. Liebliche Flüsse und Teiche sind dort, sie fließen und vermischen sich miteinander, in wechselseitiger Verbundenheit.
Verse 32
भूषणान्यतिशुभ्राणि गंधाढ्यं चानुलेपनम् । वीणावेणुमृदंगानां स्वना गेयानि च द्विज
Dort gibt es überaus strahlenden Schmuck und duftreiche Salben zum Einreiben. Und, o Zweimalgeborener, erklingen die tönenden Klänge von Vīṇā, Flöte und Mṛdaṅga, dazu Lieder, die gesungen werden.
Verse 33
दैत्योरगैश्च भुज्यंते पाताले वै सुखानि च । तपसा समवाप्नोति दानवैस्सिद्धमानवैः
In Pātāla (den Unterwelten) genießen die Daityas und auch die Schlangenwesen wahrlich Annehmlichkeiten. Doch eben diese Erlangung wird von den Dānavas und von vollendeten Menschen (siddha-mānava) durch Tapas (Askese) erreicht.
A theological argument about the hierarchy of gifts: Sanatkumāra asserts that brahmāṇḍa-dāna—an idealized total-gift—yields the aggregate fruit of all dānas, and then grounds that claim by defining what the brahmāṇḍa is (origin, structure, and measure).
Rahasya-wise, ‘giving the brahmāṇḍa’ functions as a symbol of complete relinquishment: the donor’s intention is trained toward totality rather than partial charity, aligning ethical action with cosmological wholeness and directing merit toward liberation rather than finite rewards.
No distinct iconographic manifestation (mūrti) of Śiva/Umā is foregrounded in the sampled verses; instead, Śiva is invoked as the anāmayam (stainless) manifest principle emerging from the unmanifest cause, serving as the metaphysical anchor for Brahmā’s cosmogenic activity.