Adhyaya 10
Uma SamhitaAdhyaya 1056 Verses

नरकयातनावर्णनम् / Description of Hell-Torments for Specific Transgressions

Dieses Adhyāya wird von Sanatkumāra in belehrendem Ton vorgetragen und zählt die karmischen Vergeltungen in Gestalt von Höllenqualen (naraka-yātanā) auf, die bestimmten ethischen und religiösen Verfehlungen entsprechen. Die Verse zeichnen eine Ordnung der Sünden: Verbreitung falscher Lehre (mithyā-āgama), grobe Beschimpfung von Mutter, Vater und Lehrer (mātṛ-pitṛ-guru-nirbhartsana), Schädigung heiliger, mit Śiva verbundener Anlagen wie Tempelhaine, Brunnen und Teiche sowie brahmanischer/heiliger Stätten, und zügelloses unmoralisches Verhalten aus berauschtem Begehren — Lust, Glücksspiel, unerlaubte Vereinigung u. a. Die Rhetorik ist juristisch und bildkräftig: Strafen werden anatomisch gezielt (Zunge, Mund, Ohren) und mit konkreten Werkzeugen beschrieben (erhitzte Metalle, Nägel, Quetsch- und Zermalmgeräte), um moralische Kausalität und Abschreckung zu betonen. In esoterischer Hinsicht bekräftigt das Kapitel eine śaivische Ethik der Sprachzucht (vāg-yama), der Ehrfurcht vor Gurus und Heiligen sowie des Schutzes von Śivas heiligen Räumen; zugleich deutet es an, dass rechte Lehre und rechtes Handeln Voraussetzungen für höhere Śiva-Erkenntnis sind.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । मिथ्यागमं प्रवृत्तस्तु द्विजिह्वाख्ये च गच्छति । जिह्वार्द्धकोशविस्तीर्णहलैस्तीक्ष्णः प्रपीड्यते

Sanatkumara sprach: Wer sich auf falsche Lehren einlässt, kommt in die Hölle namens Dvijihva (Zweizüngig). Dort wird er grausam gequält, wobei seine Zunge von scharfen Pflugscharen, so breit wie eine halbe Scheide, gepresst und zerquetscht wird.

Verse 2

निर्भर्त्सयति यः क्रूरो मातरं पितरं गुरुम् । विष्ठाभिः कृमिमिश्राभिर्मुखमापूर्य्य हन्यते

Jene grausame Person, die ihre Mutter, ihren Vater oder ihren geistigen Lehrer beschimpft, wird getötet, nachdem ihr Mund mit Exkrementen voller Würmer vollgestopft wurde – dies ist die schreckliche Frucht jener Sünde.

Verse 3

ये शिवायतनारामवापीकूपतडागकान् । विद्रवंति द्विजस्थानं नरास्तत्र रमंति च

Jene Männer, die Gärten, Brunnen, Teiche und Wasserbecken errichten und erhalten, die mit Śivas Heiligtümern verbunden sind—Stätten, die der Wohnstatt der Zweimalgeborenen würdig sind—sie selbst erfreuen sich dort und gedeihen in jenem heiligen Bereich.

Verse 4

कामायोद्वर्तनाभ्यंग स्नानपानाम्बुभोजनम् । क्रीडनं मैथुनं द्यूतमाचरन्ति मदोद्धता

Vom Begehren getrieben und von berauschter Überheblichkeit aufgebläht, frönen sie dem Abrubbeln des Körpers und der Ölmassage, dem Baden, dem Trinken und Essen; ebenso dem Spiel, der geschlechtlichen Vereinigung und dem Glücksspiel.

Verse 5

पेचिरे विविधैर्घेरैरिक्षुयंत्रादिपीडनैः । निरयाग्निषु पच्यंते यावदाभूतसंप्लवम्

Sie werden von vielerlei schrecklichen Qualen zermalmt—etwa indem man sie in Zuckerrohrpressen und anderen Werkzeugen des Schmerzes zerquetscht. In den Feuern der Hölle werden sie geröstet und erdulden dies bis zur kosmischen Auflösung der Wesen.

Verse 6

ये शृण्वंति सतां निंदां तेषां कर्णप्रपूरणम् । अग्निवर्णैरयःकीलैस्तप्तैस्ताम्रादिनिर्मितैः

Diejenigen, die die Verleumdung der Rechtschaffenen anhören—ihre Ohren werden zur Strafe mit glühend roten Eisenstacheln gefüllt, feuerfarben, erhitzt, aus Kupfer und anderen Metallen gefertigt.

Verse 7

पूर्वाकाराश्च पुरुषाः प्रज्वलन्ति समंततः । दुश्चारिणीं स्त्रियं गाढमालिंगंति रुदंति च

Die Männer in ihren früheren Gestalten lodern ringsum auf; und indem sie jene vom Weg abgeirrte Frau fest umschlingen, weinen sie ebenfalls.

Verse 9

त्रपुसीसारकूटाद्भिः क्षीरेण च पुनःपुनः । सुतप्ततीक्ष्णतैलेन वज्रलेपेन वा पुनः

Immer wieder soll es mit dem Sud/der Essenz aus trapusī und sāraka sowie mit Milch behandelt werden; oder wiederum mit scharf erhitztem Öl; oder mit einem hart erstarrenden „Vajra“-Überzug, diamantgleich.

Verse 10

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां नरकगतिभोगवर्णनं नाम दशमोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Fünften Buch — der Umāsaṃhitā — das Zehnte Kapitel mit dem Titel: „Beschreibung der Erfahrung der höllischen Zustände“.

Verse 11

सर्वेन्द्रियाणामप्येवं क्रमात्पापेन यातनाः । भवंति घोराः प्रत्येकं शरीरेण कृतेन च

So entstehen für alle Sinne der Reihe nach die aus Sünde geborenen Strafen—jede einzelne wird furchtbar—gemäß den Taten, die durch den Körper begangen wurden.

Verse 12

स्पर्शदोषेण ये मूढास्स्पृशंति च परस्त्रियम् । तेषां करोऽग्निवर्णाभिः पांशुभिः पूर्य्यते भृशम्

Jene verblendeten Männer, die aus dem Fehltritt unziemlicher Berührung die Hand an die Frau eines anderen legen—deren Hand wird überreich mit aschegleichem Staub von feuriger Farbe erfüllt, als Zeichen der brennenden Folge dieser Übertretung.

Verse 13

तेषां क्षारादिभिस्सर्वैश्शरीरमनुलिप्यते । यातनाश्च महाकष्टास्सर्वेषु नरकेषु च

Ihre Körper sind überall mit ätzenden Substanzen wie Alkali und dergleichen beschmiert; und in allen Höllen erleiden sie extrem schmerzhafte Qualen.

Verse 14

कुर्वन्ति पित्रोर्भृकुटिं करनेत्राणि ये नरा । वक्त्राणि तेषां सांतानि कीर्य्यंते शंकुभिर्दृढम्

Jene Männer, die Vater und Mutter vor Kummer die Stirn runzeln lassen—deren Ohren und Augen sie schmerzen machen—deren Münder werden im Jenseits fest mit scharfen Pfählen durchbohrt.

Verse 15

यैरिन्द्रियैर्नरा ये च कुर्वन्ति परस्त्रियम् । इन्द्रियाणि च तेषां वै विकुर्वंति तथैव च

Die Männer, die mit ihren Sinnesorganen nach der Frau eines anderen trachten—deren Sinne werden wahrlich ebenso verdreht und entstellt.

Verse 16

परदारांश्च पश्यन्ति लुब्धास्स्तब्धेन चक्षुषा । सूचीभिश्चाग्निवर्णाभिस्तेषां नेत्रप्रपूरणम्

Gierige Männer, die die Frau eines anderen mit verhärtetem, schamlosem Blick ansehen, — deren Augen werden mit nadelgleichen Werkzeugen, feuerfarben und glühend, gefüllt und durchstochen.

Verse 17

क्षाराद्यैश्च क्रमात्सर्वा इहैव यमयातनाः । भवंति मुनिशार्दूल सत्यंसत्यं न संशयः

Durch alkalische Stoffe und dergleichen werden, der Reihe nach, alle Qualen Yamas schon hier, in diesem Leben, erfahren. O Tiger unter den Weisen, es ist wahr—wahrlich wahr—ohne jeden Zweifel.

Verse 18

देवाग्निगुरुविप्रेभ्यश्चानिवेद्य प्रभुंजते । लोहकीलशतैस्तप्तैस्तज्जिह्वास्यं च पूर्य्यते

Wer isst, ohne zuvor einen Anteil den Devas, dem heiligen Feuer, dem Guru und den Brahmanen darzubringen—dessen Mund und Zunge werden im nächsten Zustand mit Hunderten glühend roter Eisennägel gefüllt und durchbohrt.

Verse 19

ये देवारामपुष्पाणि लोभात्संगृह्य पाणिना । जिघ्रंति च नरा भूयः शिरसा धारयंति च

Jene Menschen, die aus Gier mit ihren Händen Blumen aus einem göttlichen Garten pflücken, dann wiederholt an ihnen riechen und sie sogar auf ihr Haupt setzen, handeln besitzergreifend gegenüber dem, was für die Verehrung bestimmt ist.

Verse 20

आपूर्य्यते शिरस्तेषां तप्तैर्लोहस्य शंकुभिः । नासिका वातिबहुलैस्ततः क्षारादिभिर्भृशम्

Ihre Köpfe werden gewaltsam mit glühenden Eisenstiften durchbohrt und gefüllt; danach werden ihre Nasenlöcher, aus denen heftige Winde hervorbrechen, durch ätzende Laugen und andere brennende Substanzen schwer gepeinigt.

Verse 21

ये निंदन्ति महात्मानं वाचकं धर्म्मदेशिकम् । देवाग्निगुरुभक्तांश्च धर्मशास्त्रं च शाश्वतम्

Jene, die den großseeligen Verkünder des Dharma schmähen, die auch die Götter, das heilige Feuer, den Guru, die Gläubigen und die ewigen Schriften des Dharma herabwürdigen, verfallen in schwere spirituelle Schuld.

Verse 22

तेषामुरसि कण्ठे च जिह्वायां दंतसन्धिषु । तालुन्योष्ठे नासिकायां मूर्ध्नि सर्वाङ्गसन्धिषु

In ihrer Brust und Kehle, auf der Zunge und an den Zahnhalsstellen; am Gaumen und den Lippen, in der Nase, auf dem Scheitel und an allen Gelenken des Körpers.

Verse 23

अग्निवर्णास्तु तप्ताश्च त्रिशाखा लोहशंकवः । आखिद्यंते च बहुशः स्थानेष्वेतेषु मुद्गरैः

Dreizackige Eisenstifte, erhitzt bis sie wie Feuer glühen, werden immer wieder mit Hämmern in genau diese Stellen getrieben.

Verse 24

ततः क्षारेण दीप्तेन पूर्यते हि समं ततः । यातनाश्च महत्यो वै शरीरस्याति सर्वतः

Dann wird es gleichmäßig mit glühendem Alkali erfüllt; und von diesem Augenblick an entstehen wahrlich heftige Qualen im ganzen Körper, von allen Seiten.

Verse 25

अशेषनरकेष्वेव क्रमंति क्रमशः पुनः । ये गृह्णन्ति परद्रव्यं पद्भ्यां विप्रं स्पृशंति च

Wer fremdes Gut an sich reißt und wer einen Brāhmaṇa mit den Füßen berührt—solche Menschen durchschreiten, immer wieder, Schritt um Schritt, alle Höllen. Aus śaivischer Sicht verstärken diese Taten die Fessel (pāśa), indem sie das Ego verhärten und den Dharma missachten, und verzögern so die Hinwendung der Seele zu Śiva, dem Befreier (Pati).

Verse 26

शिवोपकरणं गां च ज्ञानादिलिखितं च यत् । हस्तपादादिभिस्तेषामापूर्य्यंते समंततः

Auch die Geräte für die Verehrung Śivas, die Kuh und alles, was mit heiligem Wissen und Ähnlichem beschrieben ist—all dies wird von ihren Händen, Füßen und anderen Gliedern ringsum bedrängt und bedeckt.

Verse 27

नरकेषु च सर्वेषु विचित्रा देहयातनाः । भवंति बहुशः कष्टाः पाणिपादसमुद्भवाः

In allen Höllen entstehen immer wieder mannigfaltige Qualen des Leibes—schmerzvolle Leiden, die aus den eigenen Händen und Füßen hervorgehen (das heißt aus den eigenen Taten).

Verse 28

शिवायतनपर्य्यंते देवारामेषु कुत्रचित् । समुत्सृजंति ये पापाः पुरीषं मूत्रमेव च

Die Sünder, die irgendwo innerhalb des Bezirks von Śivas Heiligtum und in heiligen Göttergärten ihre Notdurft verrichten—Kot und Urin—begehen ein schweres Vergehen gegen die Heiligkeit der Wohnstatt des Herrn.

Verse 29

तेषां शिश्नं सवृषणं चूर्ण्यते लोहमुद्गरैः । सूचीभिरग्निवर्णाभिस्कथा त्वापूर्य्यते पुनः

Ihr Organ wird zusammen mit den Hoden mit Eisenhämmern zerschmettert; und wieder wird es mit nadelartigen Instrumenten durchbohrt und gefüllt, die wie Feuer glühen.

Verse 30

ततः क्षारेण महता तीव्रेण च पुनः पुनः । द्रुतेन पूर्यते गाढं गुदे शिश्ने च देहिनः

Dann werden immer wieder durch ein starkes und intensiv ätzendes Alkali der Anus und der Penis des verkörperten Wesens gewaltsam gefüllt und entzündet, wie durch geschmolzene Hitze.

Verse 31

मनस्सर्वेन्द्रियाणां च यस्मा द्दुःखं प्रजायते । धने सत्यपि ये दानं न प्रयच्छंति तृष्णया

Aus dem Geist und allen Sinnen entsteht Leiden. Selbst wenn Reichtum vorhanden ist, bleiben jene, die aus Gier nicht spenden, an den Kummer gebunden.

Verse 32

अतिथिं चावमन्यते काले प्राप्ते गृहाश्रमे । तस्मात्ते दुष्कृतं प्राप्य गच्छंति निरयेऽशुचौ

Wenn die richtige Zeit im Stadium des Hausvaters gekommen ist und man einen Gast entehrt, dann kommen solche Menschen, nachdem sie diese sündhafte Tat begangen haben, schnell in eine unreine Hölle.

Verse 33

येऽन्नं दत्त्वा हि भुंजंति न श्वभ्यस्सह वायसैः । तेषां च विवृतं वक्त्रं कीलकद्वयताडितम्

Diejenigen, die, nachdem sie Speise gespendet haben, dann essen, ohne ihr Mahl mit Hunden und Krähen teilen zu müssen, empfangen diese Frucht: Ihr Mund öffnet sich weit, als wäre er von einem Paar Pflöcken getroffen, sodass sie ungehindert essen können.

Verse 34

कृमिभिः प्राणिभिश्चोग्रैर्लोहतुण्डैश्च वायसैः । उपद्रवैर्बहुविधैरुग्रैरंतः प्रपीड्यते

Er wird innerlich von grimmigen Würmern und anderen schrecklichen Kreaturen sowie von eisenbeiligen Krähen gequält – geplagt von mancherlei schrecklichen Angriffen von innen.

Verse 35

श्यामश्च शबलश्चैव यममार्गानुरोधकौ । यौ स्तस्ताभ्यां प्रयच्छामि तौ गृह्णीतामिमं बलिम्

„Shyama und Shabala – jene beiden, die Wesen auf dem Pfad von Yama führen – ihnen bringe ich dieses Bali dar. Mögen diese beiden dieses Opfer annehmen.“

Verse 36

ये वा वरुणवायव्या याम्या नैरृत्यवायसाः । वायसा पुण्यकर्माणस्ते प्रगृह्णंतु मे बलिम्

Mögen jene tugendhaften Krähen, die zu den Himmelsrichtungen von Varuna und Vayu, von Yama und der Nirriti-Richtung gehören – Krähen, die verdienstvolle Taten vollbringen – diese Opfergabe (Bali) von mir annehmen.

Verse 37

शिवामभ्यर्च्य यत्नेन हुत्वाग्नौ विधिपूर्वकम् । शैवैर्मन्त्रैर्बलिं ये च ददंते न च ते यमम्

Jene, die mit sorgfältiger Anstrengung Shiva (die Göttliche Mutter) verehren und das Feueropfer in ritueller Ordnung vollziehen und die auch die Bali-Opfergabe darbringen, während sie Shaiva-Mantras rezitieren – solche Verehrer fallen nicht unter die Autorität von Yama.

Verse 38

पश्यंति त्रिदिवं यांति तस्माद्दद्याद्दिनेदिने । मण्डलं चतुरस्रं तु कृत्वा गंधादिवासितम्

Sie schauen den göttlichen Zustand und gelangen in die himmlischen Welten; darum soll man es Tag für Tag darbringen—nachdem man ein quadratisches Maṇḍala bereitet und es mit Düften und dergleichen wohlriechend gemacht hat, als glückverheißende Stütze der Verehrung.

Verse 39

धन्वन्तर्यर्थमीशान्यां प्राच्यामिन्द्राय निःक्षिपेत् । याम्यां यमाय वारुण्यां सुदक्षोमाय दक्षिणे

Um Dhanvantari anzurufen, soll man die Gabe/den Ritus im Nordosten (Īśāna) niederlegen; im Osten für Indra. Im südlichen Viertel für Yama; im westlichen Viertel, dem Bereich Varuṇas; und im Süden für Sudakṣoma.

Verse 40

पितृभ्यस्तु विनिक्षिप्य प्राच्यामर्यमणे ततः । धातुश्चैव विधातुश्च द्वारदेशे विनिःक्षिपेत्

Nachdem man zuerst den Pitṛs (Ahnen) dargebracht hat, lege man es sodann im Osten für Aryaman nieder. Danach setze man die Gaben für Dhātṛ und Vidhātṛ im Bereich der Tür, am Eingang, ab.

Verse 41

श्वभ्यश्च श्वपतिभ्यश्च वयोभ्यो विक्षिपेद्धुवि । देवैः पितृमनुष्यैश्च प्रेतैर्भूतैस्सगुह्यकै

Man soll es auf den Boden werfen, fern von Hunden, Hundehütern und Vögeln, damit es nicht befleckt werde durch Devas, Pitṛs, Menschen, Pretas, Bhūtas oder gar durch die Guhyakas.

Verse 42

वयोभिः कृमिकीटैश्च गृहस्थश्चोपजीव्यते । स्वाहाकारः स्वधाकारो वषट्कारस्तृतीयकः

Der Haushälter wird von Vögeln und ebenso von Würmern und Insekten erhalten. In den Riten sind die heiligen Anrufungen zu gebrauchen: „svāhā“, „svadhā“ und als dritte „vaṣaṭ“.

Verse 43

हंतकारस्तथैवान्यो धेन्वा स्तनचतुष्टयम् । स्वाहाकारं स्तनं देवास्स्वधां च पितरस्तथा

Es gibt noch einen weiteren Ausruf, „haṁt-kāra“; und man sagt, die Kuh habe vier Zitzen. Die Götter nehmen von einer als „svāhā“, und ebenso nehmen die Pitṛ (Ahnen) von einer anderen als „svadhā“.

Verse 44

वषट्कारं तथैवान्ये देवा भूतेश्वरास्तथा । हंतकारं मनुष्याश्च पिबंति सततं स्त नम्

Manche trinken den Ausruf „vaṣaṭ“; ebenso die Devas und die Herren der Wesen. Die Menschen jedoch trinken unablässig den Ruf „haṃtā“.

Verse 45

यस्त्वेतां मानवो धेनुं श्रद्धया ह्यनुपूर्विकाम् । करोति सततं काले साग्नित्वायोपकल्प्यते

Wer aber dieses (symbolische) Kuh-Ritual mit Glauben und in der rechten Reihenfolge, fortwährend zur angemessenen Zeit vollzieht, wird befähigt zum Stand des Hüters des heiligen Feuers (Agni) – geeignet für disziplinierte Verehrung und vedisch-śaivische Observanz.

Verse 46

यस्तां जहाति वा स्वस्थस्तामिस्रे स तु मज्जति । तस्माद्दत्त्वा बलिं तेभ्यो द्वारस्थश्चिंतयेत्क्षणम्

Wer, obwohl gesund und fähig, jene heilige Observanz aufgibt, versinkt in der Finsternis der Verblendung. Darum soll man, nachdem man jenen Wesen ein bali (rituelles Opfer) dargebracht hat, am Eingang einen Augenblick verweilen und in Sammlung verweilen, den Geist standhaft auf Śiva gerichtet.

Verse 47

क्षुधार्तमतिथिं सम्यगेकग्रामनिवासिनम् । भोजयेत्तं शुभान्नेन यथाशक्त्यात्मभोजनात्

Kommt ein Gast, vom Hunger gequält – zumal ein achtbarer Bewohner desselben Dorfes –, so soll man ihn nach Kräften mit guter, glückverheißender Speise bewirten, selbst wenn es aus dem eigenen Anteil der Mahlzeit ist.

Verse 48

अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स तस्मै दुष्कृतं दत्त्वा पुण्यमा दाय गच्छति

Wenn ein Gast, dessen Hoffnung zerbrochen ist, von jemandes Haus umkehrt, dann geht dieser Gast fort, indem er dem Hausherrn sein Unverdienst übergibt und dessen Verdienst mit sich nimmt.

Verse 49

ततोऽन्नं प्रियमेवाश्नन्नरः शृंखलवान्पुनः । जिह्वावेगेन विद्धोत्र चिरं कालं स तिष्ठति

Indem er dann nur isst, was ihm gefällt, wird der Mensch wieder wie in Ketten gebunden. Hier, verwundet durch den Drang der Zunge, bleibt er für lange Zeit verstrickt.

Verse 50

यतस्तं मांसमुद्धत्य तिलमात्रप्रमाणतः । खादितुं दीयते तेषां भित्त्वा चैव तु शोणितम्

Dort, nachdem Fleisch in Stücken, die nicht größer als ein Sesamsamen sind, herausgerissen wurde, werden sie gezwungen, es zu essen; und auch ihr Blut wird durchstochen und herausgezogen.

Verse 51

निश्शेषतः कशाभिस्तु पीड्यते क्रमशः पुनः । बुभुक्षयातिकष्टं हि तथायाति पिपासया

Er wird dann wiederholt, in der gebührenden Reihenfolge, mit unerbittlichen Peitschenhieben gequält. Wahrlich, er erleidet extreme Not durch Hunger, und auf die gleiche Weise wird er von Durst geplagt.

Verse 52

एवमाद्या महाघोरा यातनाः पापकर्मणाम् । अंते यत्प्रतिपन्नं हि तत्संक्षेपेण संशृणु

Dies sind die ersten jener überaus schrecklichen Qualen, die die Täter sündiger Taten ereilen. Höre nun kurz, was der Seele am Ende begegnet.

Verse 53

यः करोति महापापं धर्म्मं चरति वै लघु । धर्म्मं गुरुतरं वापि तथावस्थे तयोः शृणु

Wer eine große Sünde begeht und doch nur wenig Dharma übt — oder sogar eine schwerwiegendere Tat der Rechtschaffenheit vollbringt —, höre, was in einem solchen Zustand aus beidem wird.

Verse 54

सुकृतस्य फलं नोक्तं गुरुपा पप्रभावतः । न मिनोति सुखं तत्र भोगैर्बहुभिरन्वितः

Wegen des mächtigen Einflusses schwerer Sünden tritt die Frucht verdienstvoller Taten nicht hervor. Dort erlangt der Mensch, selbst von vielen Genüssen umgeben, kein wahrhaft ungeschmälertes Glück.

Verse 55

तथोद्विग्नोतिसंतप्तो न भक्ष्यैर्मन्यते सुखम् । अभावादग्रतोऽन्यस्य प्रतिकल्पं दिनेदिने

So ist er, aufgewühlt und tief gequält, nicht einmal mehr geneigt, schmackhafte Speise für Glück zu halten; denn Tag für Tag, in jedem Augenblick, steht ihm der Mangel dessen, was er braucht, wie eine stets gegenwärtige Last vor Augen.

Verse 56

पुमान्यो गुरुधर्म्माऽपि सोपवासो यथा गृही । वित्तवान्न विजानाति पीडां नियमसंस्थितः

Ein Mann, der in der Disziplin gefestigt ist—obwohl er die vom Guru gelehrten Pflichten erfüllt und Upavāsa (Fasten) hält—versteht den Schmerz dessen nicht wirklich, der durch strenge Vrata (Gelübde) gebunden ist; so wie ein wohlhabender Hausherr die Not nicht begreift.

Verse 57

तानि पापानि घोराणि संति यैश्च नरो भुवि । शतधा भेदमाप्नोति गिरिर्वज्रहतो यथा

Wahrhaft schrecklich sind jene Sünden, durch die ein Mensch auf Erden in hundert Stücke zersplittert—wie ein Berg, vom Vajra‑Blitz getroffen.

Frequently Asked Questions

Rather than a single mythic episode, the chapter advances a theological-ethical argument: karmic law is precise and speech/actions against dharma—especially false teachings, abuse of elders, saint-blame, and desecration of Śiva’s sacred works—generate correspondingly precise naraka consequences.

The anatomically focused punishments symbolically map sin to the instrument of transgression: the tongue for false teaching, the mouth for abusive speech, and the ears for taking in sat-nindā. The imagery encodes a discipline of vāg (speech), śravaṇa (hearing), and saṅga (association) as prerequisites for Śaiva purity and higher realization.

No distinct iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; Śiva appears primarily as the sacral center whose abodes (āyatana), groves, and waterworks are protected by dharmic sanction, reinforcing Śiva’s role as moral governor and refuge rather than as a narrated form (svarūpa).