Adhyaya 35
Rudra SamhitaYuddha KhandaAdhyaya 3550 Verses

शङ्खचूडदूतागमनम् — The Arrival of Śaṅkhacūḍa’s Envoy (and Praise of Śiva)

Adhyāya 35 beginnt damit, dass Sanatkumāra eine diplomatische Begebenheit im Rahmen des Kriegsgeschehens schildert. Die dämonische Seite, die mit Śaṅkhacūḍa verbunden ist, entsendet einen hochgelehrten Boten (dūta) zu Śaṅkara. Der Gesandte trifft ein und erblickt Śiva unter der Wurzel des Banyanbaums (vaṭamūla) sitzend, strahlend wie Millionen Sonnen, in yogischer Haltung gegründet, mit gezügeltem Blick und Mudrā. Darauf entfaltet der Text eine dichte Reihe von Epitheta: Śiva wird als friedvoll, dreiäugig, in Tigerfell gekleidet, waffentragend, als Vernichter der Todesfurcht der Verehrer, als Spender der Früchte des tapas und als Urheber aller Wohlfahrt beschrieben; zudem wird er als Viśvanātha/Viśvabīja/Viśvarūpa bezeichnet und als höchste Ursache, die das Überschreiten des Höllenmeeres (narakārṇava-tāraṇa) ermöglicht. Der Bote steigt ab, verneigt sich ehrfürchtig und empfängt glückverheißende Segnungen, während Bhadrakālī zu Śivas Linken und Skanda vor ihm gegenwärtig sind. Anschließend setzt die formelle Ansprache des Boten ein—rituell geordnete Worte nach der Niederwerfung—und bereitet Verhandlung, Warnung oder Forderung vor, als erzählerisches Scharnier vor der Zuspitzung.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । तत्र स्थित्वा दानवेन्द्रो महान्तं दानवेश्वरम् । दूतं कृत्वा महाविज्ञं प्रेषयामास शंकरम्

Sanatkumāra sprach: Dort verweilend, bestellte der Herr der Dānavas einen großen Fürsten unter den Dānavas, weise und scharfsinnig, zum Gesandten und sandte ihn zu Śaṅkara (Herrn Śiva).

Verse 2

स तत्र गत्वा दूतश्च चन्द्रभालं ददर्श ह । वटमूले समासीनं सूर्यकोटिसमप्रभम्

Dort angekommen, erblickte der Bote Candrabhāla, am Fuße eines Banyanbaumes sitzend, strahlend in einem Glanz, der zehn Millionen Sonnen glich.

Verse 3

कृत्वा योगासनं दृष्ट्या मुद्रायुक्तं च सस्मितम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं ज्वलंतं ब्रह्मतेजस

In yogischer Haltung, mit festem Blick, von heiliger Mudrā begleitet und sanft lächelnd, leuchtete er wie reiner Kristall—flammend im Glanz des Brahman-Tejas.

Verse 4

त्रिशूलपट्टिशधरं व्याघ्रचर्मांबरावृतम् । भक्तमृत्युहरं शांतं गौरीकान्तं त्रिलोचनम्

Er trägt Dreizack und Streitaxt und ist in ein Tigerfellgewand gehüllt. Still und friedvoll, der geliebte Herr der Gaurī, der Dreiäugige—er nimmt selbst den Tod von seinen Verehrern hinweg.

Verse 5

तपसां फलदातारं कर्त्तारं सर्वसंपदाम् । आशुतोषं प्रसन्नास्य भक्तानुग्रहकारकम्

Er ist der Spender der Früchte der Askese, der Ordner allen Gedeihens. Āśutoṣa—der Herr, der schnell zufrieden ist, mit stets heiter-ruhigem Antlitz—Śiva, der allein handelt, um seinen Verehrern Gnade zu erweisen.

Verse 6

विश्वनाथं विश्वबीजं विश्वरूपं च विश्वजम् । विश्वंभरं विश्वकरं विश्वसंहारकारणम्

Ich verneige mich vor Viśvanātha, dem Herrn des Universums: dem Samen aller Schöpfung, dessen Gestalt das All ist und der als All geboren wird; dem Erhalter des Kosmos, dem Schöpfer von allem und der eigentlichen Ursache der Auflösung der Welt.

Verse 7

कारणं कारणानां च नरकार्णवतारणम् । ज्ञानप्रदं ज्ञानबीजं ज्ञानानन्दं सनातनम्

Er ist die Ursache aller Ursachen, der die Wesen über den Ozean höllischen Leidens hinüberführt. Er schenkt befreiendes Wissen; er ist der Same des Wissens; er ist die ewige Wonne, geboren aus wahrer Erkenntnis—unvergänglich.

Verse 8

अवरुह्य रथाद् दूतस्तं दृष्ट्वा दानवेश्वरः । शंकरं सकुमारं च शिरसा प्रणनाम सः

Der Bote stieg vom Wagen herab; als er den Herrn der Dānavas erblickte, neigte er ehrfürchtig das Haupt und verneigte sich vor Śaṅkara und ebenso vor dem göttlichen Kumāra (Skanda).

Verse 9

वामतो भद्रकाली च स्कंदं तत्पुरतः स्थितम् । लोकाशिषं ददौ तस्मै काली स्कंदश्च शंकरः

Zu seiner Linken stand Bhadrakālī, und vor ihm stand Skanda. Da spendeten Kālī, Skanda und Śaṅkara (Śiva) ihm die glückverheißenden Segnungen aller Welten.

Verse 10

अथासौ शंखचूडस्य दूतः परमशास्त्रवित् । उवाच शंकरं नत्वा करौ बद्ध्वा शुभं वचः

Daraufhin verneigte sich der Bote Śaṅkhacūḍas—kundig der höchsten Regeln des rechten Handelns—vor Śaṅkara und sprach, die Hände ehrfürchtig gefaltet, glückverheißende Worte.

Verse 11

दूत उवाच । शंखचूडस्य दूतोऽहं त्वत्सकाशमिहागतः । वर्तते ते किमिच्छाद्य तत्त्वं ब्रूहि महेश्वर

Der Bote sprach: „Ich bin der Gesandte Śaṅkhacūḍas und bin hier in deine Gegenwart gekommen. Was begehrst du jetzt zu tun? Sage mir die Wahrheit, o Maheśvara.“

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा च वचनं शंखचूडस्य शंकरः । प्रसन्नात्मा महादेवो भगवांस्तमुवाच ह

Sanatkumāra sprach: Als Śaṅkara—Mahādeva, der erhabene Herr—diese Worte Śaṅkhacūḍas vernahm, wurde sein Herz heiter und still, und dann redete er zu ihm.

Verse 13

महादेव उवाच । शृणु दूत महाप्राज्ञ वचो मम सुखावहम् । कथनीयमिदं तस्मै निर्विवादं विचार्य च

Mahādeva sprach: „Höre, o Bote von großer Weisheit, meine Worte, die Heil und Frieden bringen. Nach reiflicher Erwägung übermittle dies ihm so, dass es frei bleibt von Streit und Widerrede.“

Verse 14

विधाता जगतां ब्रह्मा पिता धर्मस्य धर्मवित् । मरीचिस्तस्य पुत्रश्च कश्यपस्तत्सुतः स्मृतः

Brahmā, der Ordner der Welten und Kenner des Dharma, wird als Vater des Dharma in Erinnerung gehalten. Marīci gilt als sein Sohn, und Kaśyapa wird als Sohn des Marīci überliefert.

Verse 15

दक्षः प्रीत्या ददौ तस्मै निजकन्यास्त्रयोदश । तास्वेका च दनुस्साध्वी तत्सौभाग्यविवर्द्धिनी

Von Herzen erfreut gab Dakṣa ihm seine eigenen dreizehn Töchter. Unter ihnen war die tugendhafte Danu, die sein Glück und seine segensreiche, glückverheißende Fülle mehrte.

Verse 16

चत्वारस्ते दनोः पुत्रा दानवास्तेजसोल्बणाः । तेष्वेको विप्रचित्तिस्तु महाबलपराक्रमः

Danu hatte vier Söhne — Dānavas, die in wildem Glanz erstrahlten. Unter ihnen war Vipracitti, berühmt für große Kraft und furchtbaren Heldenmut.

Verse 17

तत्पुत्रो धार्मिको दंभो दानवेन्द्रो महामतिः । तस्य त्वं तनयः श्रेष्ठो धर्मात्मा दानवेश्वरः

Sein Sohn war Dambha — im Dharma rechtschaffen, von großem Geist, ein Herr unter den Dānavas. Und du bist sein vortrefflicher Sohn, tugendhaft gesinnt, der Gebieter der Dānavas.

Verse 18

पुरा त्वं पाषर्दो गोपो गोपेष्वेव च धार्मिकः । अधुना राधिकाशापाज्जातस्त्वं दानवेश्वरः

Einst warst du ein Kuhhirt unter den Gopas, rechtschaffen im Wandel. Doch nun bist du durch Rādhikās Fluch als Herr der Dānavas geboren worden.

Verse 19

दानवीं योनिमायातस्तत्त्वतो न हि दानवः । निजवृतं पुरा ज्ञात्वा देववैरं त्यजाधुना

Obwohl du in einen Dānava‑Schoß eingegangen bist, bist du in Wahrheit kein Dānava. Da du deinen früheren Wandel kennst, gib jetzt sogleich die Feindschaft gegen die Devas auf.

Verse 20

द्रोहं न कुरु तैस्सार्द्धं स्वपदं भुंक्ष्व सादरम् । नाधिकं सविकारं च कुरु राज्यं विचार्य च

Begehe keinen Verrat an ihnen. Genieße in Ehrfurcht deine rechtmäßige Stellung. Und nach reiflicher Überlegung regiere das Reich nicht im Übermaß und nicht in Unruhe, die aus Leidenschaft und Verwirrung entspringt.

Verse 21

देहि राज्यं च देवानां मत्प्रीतिं रक्ष दानव । निजराज्ये सुखं तिष्ठ तिष्ठंतु स्वपदे सुराः

„O Dānava, gib den Devas die Herrschaft zurück und bewahre meine Gunst. Verweile glücklich in deinem eigenen Reich, und die Suras mögen in ihrer rechtmäßigen Stellung gefestigt bleiben.“

Verse 22

अलं भूतविरोधेन देवद्रोहेण किं पुनः । कुलीनाश्शुद्धकर्माणः सर्वे कश्यपवंशजाः

Genug der Feindschaft gegen die Wesen — wie viel mehr gilt das für Verrat an den Göttern! Sie alle sind edel, rein im Handeln und im Geschlecht Kaśyapas geboren.

Verse 23

यानि कानि च पापानि ब्रह्महत्या दिकानि च । ज्ञातिद्रोहजपापस्य कलां नार्हंति षोडशीम्

Welche Sünden es auch geben mag — beginnend mit dem Töten eines Brahmanen und dergleichen — sie reichen nicht einmal an den sechzehnten Teil der Sünde heran, die aus dem Verrat an den eigenen Verwandten entsteht.

Verse 24

सनत्कुमार उवाच । इत्यादिबहुवार्त्तां च श्रुतिस्मृतिपरां शुभाम् । प्रोवाच शंकरस्तस्मै बोधयन् ज्ञानमुत्तमम्

Sanatkumāra sprach: So, nachdem er viele glückverheißende Darlegungen gehört hatte, die auf Śruti und Smṛti beruhen, redete Śaṅkara zu ihm und unterwies ihn im höchsten Wissen—das die Seele zur erhabensten Erkenntnis Śivas, des Herrn (Pati), und zur Befreiung führt.

Verse 25

शिक्षितश्शंखचूडेन स दूतस्तर्कवित्तम । उवाच वचनं नम्रो भवितव्यविमोहितः

Von Śaṅkhacūḍa geschult, sprach jener Bote—kundig im Schlussfolgern—seine Botschaft in Demut; doch sein Verstand war durch die Macht des Geschicks verblendet.

Verse 26

दूत उवाच । त्वया यत्कथितं देव नान्यथा तत्तथा वचः । तथ्यं किंचिद्यथार्थं च श्रूयतां मे निवेदनम्

Der Bote sprach: „O Herr, was du gesagt hast, ist nicht anders—wahrlich, so ist es. Doch höre auch meine Darlegung, etwas Wahres und dem Gebührenden Entsprechendes.“

Verse 27

ज्ञातिद्रोहे महत्पापं त्वयोक्तमधुना च यत् । तत्किमीशासुराणां च न सुराणां वद प्रभो

Du hast soeben gesagt, dass der Verrat an den eigenen Verwandten eine große Sünde sei. So sage mir, o Herr: gilt dies auch für die Īśa-Asuras und nicht für die Devas?

Verse 28

सर्वेषामिति चेत्तद्वै तदा वच्मि विचार्य च । निर्णयं ब्रूहि तत्राद्य कुरु संदेहभंजनम्

Wenn du sagst: „So ist es für alle“, dann werde ich nach reiflicher Überlegung sprechen. Verkünde nun in dieser Sache den entscheidenden Spruch und zerschlage meinen Zweifel.

Verse 29

मधुकैटभयोर्दैत्यवरयोः प्रलयार्णवे । शिरश्छेदं चकारासौ कस्माच्चक्री महेश्वर

Im Ozean der Auflösung: weshalb trennte Mahādeva—als Träger des Diskus (Cakra)—die Häupter der beiden erhabensten Dämonen, Madhu und Kaiṭabha, o Maheśvara?

Verse 30

त्रिपुरैस्सह संयुद्धं भस्मत्वकरणं कुतः । भवाञ्चकार गिरिश सुरपक्षीति विश्रुतम्

«Wie endete denn der Kampf mit Tripura, dass sie zu Asche wurden? O Girīśa, Herr des Berges, es ist gerühmt, dass du als Beschützer und Streiter der Götter (surapakṣa) gehandelt hast.»

Verse 31

गृहीत्वा तस्य सर्वस्वं कुतः प्रस्थापितो बलिः । सुतलादि समुद्धर्तुं तद्द्वारे च गदाधरः

«Nachdem man ihm alles genommen hatte, wie wurde Bali dann fortgeschickt? Und um (ihn) aus Sutala und den anderen Unterwelten emporzuheben, stand der Keulenträger (Viṣṇu) an jenem Tor.»

Verse 32

सभ्रातृको हिरण्याक्षः कथं देवैश्च हिंसितः । शुंभादयोऽसुराश्चैव कथं देवैर्निपातिताः

«Wie wurde Hiraṇyākṣa samt seinem Bruder von den Devas erschlagen? Und wie wurden Śumbha und die übrigen Asuras ebenso von den Göttern zu Fall gebracht?»

Verse 33

पुरा समुद्रमथने पीयूषं भक्षितं सुरैः । क्लेशभाजो वयं तत्र ते सर्वे फलभोगिनः

«Einst, beim Quirlen des Ozeans, tranken die Devas das pīyūṣa, den Nektar. In jener Sache trugen wir die Mühsal, während sie alle den gewonnenen Lohn genossen.»

Verse 34

क्रीडाभांडमिदं विश्वं कालस्य परमात्मनः । स ददाति यदा यस्मै तस्यै तस्यैश्वर्यं भवे त्तदा

«Dieses ganze Weltall ist nur ein Spielzeug des höchsten Selbst, das die Zeit ist. Wenn Er (Macht und Glück) verleiht, wem Er will, dann entstehen eben für diesen Menschen Herrschaft und Gedeihen.»

Verse 35

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे शंखचूडवधे शिवदूतसंवादो नाम पंचत्रिंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa — in der zweiten Rudra‑Saṃhitā, im fünften Abschnitt namens Yuddha‑khaṇḍa, im Bericht von der Tötung Śaṅkhacūḍas — das fünfunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Der Dialog mit Śivas Boten (Śivadūta)“.

Verse 36

तवानयोर्विरोधे च गमनं निष्फलं भवेत् । समसंबंधिनां तद्वै रोचते नेश्वरस्य ते

Wenn du gehst, während diese beiden im Streit liegen, wird dein Gang fruchtlos sein. Ein solcher Weg mag denen gefallen, die nur weltliche Bindungen als gleich ansehen, doch dir — dem Herrn — ziemt er nicht.

Verse 37

सुरासुराणां सर्वेषामीश्वरस्य महात्मनः । इयं ते रहिता लज्जा स्पर्द्धास्माभिस्सहाधुना

O großherziger Herr, Gebieter über alle Götter und Asuras — bist du der Scham beraubt? Warum streitest und wetteiferst du jetzt mit uns?

Verse 38

यतोधिका चैव कीर्तिर्हानिश्चैव पराजये । तवैतद्विपरीतं च मनसा संविचार्य ताम्

In der Niederlage ist der Verlust an Ruhm wahrlich größer. Doch in deinem Fall ist es umgekehrt — erwäge dies sorgfältig in deinem Geist.

Verse 39

सनत्कुमार उवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा संप्रहस्य त्रिलोचनः । यथोचितं च मधुरमुवाच दानवेश्वरम्

Sanatkumāra sprach: Als der Dreiaugige Herr (Śiva) diese Worte hörte, lächelte er sanft und redete dann zum Fürsten der Dānavas in einer Weise, die der Stunde angemessen und von süßem Klang war.

Verse 40

महेश उवाच । वयं भक्तपराधीना न स्वतंत्राः कदापि हि । तदिच्छया तत्कर्माणो न कस्यापि च पक्षिणः

Mahesha sprach: „Wir sind unseren Verehrern (Bhaktas) verpflichtet; wahrlich, niemals sind wir unabhängig. Nach ihrem eigenen Willen handeln wir—ohne aus Parteilichkeit die Seite irgendjemandes zu ergreifen.“

Verse 41

पुरा विधिप्रार्थनया युद्धमादौ हरेरपि । मधुकैटभयोर्देत्यवरयोः प्रलयार्णवे

In uralter Zeit, gleich zu Beginn, wurde selbst Hari (Viṣṇu) — auf das Flehen von Vidhi (Brahmā) — in den Kampf gezogen, gegen die beiden vornehmsten Dämonen Madhu und Kaiṭabha, im Ozean der Auflösung (Pralaya).

Verse 42

देवप्रार्थनया तेन हिरण्यकशिपोः पुरा । प्रह्रादार्थं वधोऽकारि भक्तानां हितकारिणा

Einst, auf das Gebet der Götter hin, bewirkte jener Wohltäter der Verehrer den Tod Hiraṇyakaśipus — um Prahlāda zu schützen und das Heil der Bhaktas des Herrn zu sichern.

Verse 43

त्रिपुरैस्सह संयुद्धं भस्मत्वकरणं ततः । देवप्रार्थनयाकारि मयापि च पुरा श्रुतम्

Dann kam es zum Kampf mit Tripura, und danach wurden sie zu Asche gemacht — vollzogen auf das Flehen der Götter hin; auch dies habe ich aus alter Überlieferung vernommen.

Verse 44

सर्वेश्वर्यास्सर्वमातुर्देवप्रार्थनया पुरा । आसीच्छुंभादिभिर्युद्धं वधस्तेषां तया कृतः

Einst, auf das Flehen der Götter hin, trat die allherrschende Macht—die Mutter von allem—zum Kampf gegen Śumbha und seine Gefolgschaft an und bewirkte selbst deren Vernichtung.

Verse 45

अद्यापि त्रिदशास्सर्वे ब्रह्माणं शरणं ययुः । स सदेवो हरिर्मां च देवश्शरणमागतः

Selbst jetzt sind alle Götter zu Brahmā gegangen, um Zuflucht zu suchen. Und auch Hari (Viṣṇu) ist, zusammen mit den Göttern, zu mir gekommen und bittet um Schutz.

Verse 46

हरिब्रह्मादिकानां च प्रार्थनावशतोप्यहम् । सुराणामीश्वरो दूत युद्धार्थमगमं खलु

Sogar ich—durch die Bitten Haris, Brahmās und der übrigen Götter bewegt—ging wahrlich als Bote um der Schlacht willen hinaus, obgleich ich der Herr der Devas bin.

Verse 47

पार्षदप्रवरस्त्वं हि कृष्णस्य च महात्मनः । ये ये हताश्च दैतेया नहि केपि त्वया समाः

Wahrlich, du bist der vorzüglichste Gefährte des großherzigen Kṛṣṇa. Von allen Daityas, die erschlagen wurden, ist keiner dir an Tapferkeit gleich.

Verse 48

का लज्जा महती राजन् मम युद्धे त्वया सह । देवकार्यार्थमीशोहं विनयेन च प्रेषितः

O König, welche große Schmach sollte es für mich sein, mit dir zu kämpfen? Um der Sache der Götter willen bin ich—obgleich ein Herr—mit Demut und gebührender Ehrerbietung entsandt worden.

Verse 49

गच्छ त्वं शंखचूडे वै कथनीयं च मे वचः । स च युक्तं करोत्वत्र सुरकार्यं करोम्यहम्

Geh wahrlich zu Śaṅkhacūḍa und überbringe ihm meine Worte. Er handle in dieser Sache, wie es sich ziemt; ich aber werde hier den Auftrag der Götter vollbringen.

Verse 50

इत्युक्त्वा शंकरस्तत्र विरराम महेश्वरः । उत्तस्थौ शंखचूडस्य दूतोऽगच्छत्तदंतिकम्

Nachdem Śaṅkara, der Große Herr, so gesprochen hatte, hielt er dort inne. Da erhob sich der Bote Śaṅkhacūḍas und ging, um vor ihn zu treten.

Frequently Asked Questions

A formal embassy: Śaṅkhacūḍa’s learned messenger is sent to Śiva, beholds him in yogic majesty, bows, receives blessings (with Kālī and Skanda present), and begins delivering his message.

The envoy’s ‘vision’ functions as a darśana-structure: the narrative pauses for a stotra-like ontology where Śiva is named as cosmic seed, universal form, and ultimate cause—embedding metaphysics inside a diplomatic scene.

Śiva as yogin and three-eyed lord; Bhadrakālī as protective śakti at his left; Skanda as martial-divine presence before him—together representing sovereignty, power, and command in the war context.