
Adhyāya 18 beginnt damit, dass Sanatkumāra die Bedrängnis der Devas unter der Herrschaft und Unterdrückung des großen Asura (im Zusammenhang mit Jalandhara) schildert: Sie wurden verdrängt und ihrer Sicherheit beraubt. In ihrem Leid vollziehen die Devas gemeinsam śaraṇāgati zu Śiva und preisen Maheśvara als Spender aller Gaben und als Beschützer der Bhaktas. Śiva, sarvakāmada und bhaktavatsala, leitet daraufhin ein göttliches Heilmittel ein, indem er Nārada herbeiruft und ihn für das devakārya, die Sache der Götter, beauftragt. Nārada, ein jñānī und Śiva-bhakta, zieht auf des Herrn Befehl zum betreffenden Schauplatz; Indra und die übrigen Götter empfangen ihn ehrerbietig, bieten ihm einen Sitz an, erweisen Gruß und hören aufmerksam zu. Die Devas tragen sodann ihre Klage vor: Der Daitya Jalandhara habe sie gewaltsam vertrieben und ihre Ordnung erschüttert, was tiefe Trauer und Unruhe hervorrief. So legt das Kapitel die Kausalkette für das Folgende fest: Unterdrückung → Zuflucht bei Śiva → Śivas Weisung → Nāradas Vermittlung → Darlegung des Leids der Devas, als Vorbereitung der nächsten göttlichen Intervention.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एवं शासति धर्मेण महीं तस्मिन्महासुरे । बभूवुर्दुःखिनो देवा भ्रातृभावान्मुनीश्वर
Sanatkumāra sprach: Als jener mächtige Asura die Erde auf diese Weise regierte und die Herrschaft gemäß seiner eigenen Dharma ausübte, wurden die Devas traurig, o Herr unter den Weisen; denn er behandelte sie im Geist der „Brüderlichkeit“ und minderte ihre rechtmäßige göttliche Souveränität zu bloßer Gleichheit.
Verse 2
दुःखितास्ते सुरास्सर्वे शिवं शरणमाययुः । मनसा शंकरं देवदेवं सर्वप्रभुंप्रभुम्
Von Kummer bedrängt, suchten all jene Devas Zuflucht bei Śiva. In ihrem Herzen wandten sie sich an Śaṅkara — den Gott der Götter, den höchsten Herrn, den Meister über alles.
Verse 3
तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिर्भगवंतं महेश्वरम् । निवृत्तये स्वदुःखस्य सर्वदं भक्तवत्सलम्
Mit geliebten und angemessenen Worten priesen sie Bhagavān Maheśvara—den Bhakta-Freund, der allen Segen spendet—und begehrten das Erlöschen ihres eigenen Leids.
Verse 4
आहूय स महादेवो भक्तानां सर्वकामदः । नारदं प्रेरयामास देवकार्यचिकीर्षया
Mahādeva, der seinen Bhaktas jeden würdigen Wunsch gewährt, rief Nārada zu sich und beauftragte ihn, um das Werk der Götter zu vollbringen.
Verse 5
अथ देवमुनिर्ज्ञानी शंभुभक्तस्सतां गतिः । शिवाज्ञया ययौ दैत्यपुरे देवान्स नारदः
Daraufhin brach Nārada — der göttliche Weise, kundig, Śambhus Bhakta und Zuflucht der Rechtschaffenen — auf Śivas Geheiß in die Stadt der Daityas auf und nahm die Götter mit sich.
Verse 6
व्याकुलास्ते सुरास्सर्वे वासवाद्या द्रुतं मुनिम् । आगच्छंतं समालोक्य समुत्तस्थुर्हि नारदम्
Alle Götter — Indra und die übrigen — waren bestürzt und aufgewühlt; als sie den Weisen Nārada rasch herankommen sahen, erhoben sie sich sogleich, um ihn zu empfangen.
Verse 7
ददुस्त आसनं नत्त्वा मुनये प्रीतिपूर्वकम् । नारदाय सुराश्शक्रमुखा उत्कंठिताननाः
In liebevoller Ehrfurcht verneigten sich die Götter, angeführt von Śakra (Indra), vor dem Weisen Nārada und boten ihm ehrerbietig einen Sitz an; ihre Gesichter waren voller gespannter Erwartung.
Verse 8
सुखासीनं मुनिवरमासने सुप्रणम्य तम् । पुनः प्रोचुस्सुरा दीना वासवाद्या मुनीश्वरम्
Nachdem sie sich tief verneigt hatten vor dem erhabensten der Weisen, der gelassen auf seinem Sitz ruhte, wandten sich die bedrängten Devas — mit Indra und den anderen an der Spitze — erneut an den Herrn unter den Munis.
Verse 9
देवा ऊचुः । भोभो मुनिवरश्रेष्ठ दुःखं शृणु कृपाकर । श्रुत्वा तन्नाशय क्षिप्रं प्रभुस्त्वं शंकरप्रियः
Die Devas sprachen: „O! O bester der Weisen, du Barmherziger—höre unser Leid. Nachdem du es vernommen hast, nimm es rasch hinweg. Du bist dazu fähig, und du bist Śaṅkara (Śiva) lieb.“
Verse 10
जलंधरेण दैत्येन सुरा विद्राविता भृशम् । स्वस्थानाद्भर्तृभावाच्च दुःखिता वयमाकुलाः
„Durch den Dämon Jalandhara sind die Götter mit großer Gewalt vertrieben worden. Aus unseren Wohnstätten verstoßen und unseres rechtmäßigen Herrentums beraubt, sind wir bekümmert und zutiefst erschüttert.“
Verse 11
स्वस्थानादुष्णरश्मिश्च चन्द्रो निस्सारितस्तथा । वह्निश्च धर्मराजश्च लोकपालास्तथेतरे
Aus ihren eigenen Wohnstätten wurden auch die Sonne, der Mond, Agni, das Feuer, Yama, der Herr des Dharma, die Lokapālas (Hüter der Himmelsrichtungen) und die übrigen göttlichen Wesen vertrieben.
Verse 12
सुबलिष्ठेन वै तेन सर्वे देवाः प्रपीडिताः । दुःखं प्राप्ता वयं चातिशरणं त्वां समागताः
Wahrlich, durch jenen von überragender Stärke sind alle Götter schwer bedrängt worden. Vom Leid getroffen, sind wir allein zu dir gekommen als zu unserer höchsten Zuflucht.
Verse 13
संग्रामे स हृषीकेशं स्ववशं कृतवान् बली । जलंधरो महादैत्यः सर्वामरविमर्दकः
Im Kampf brachte der mächtige Jalandhara — der große Daitya, Bezwinger aller Götter — Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) unter seine eigene Gewalt.
Verse 14
तस्य वश्यो वराधीनोऽवात्सीत्तत्सदने हरिः । सलक्ष्म्या सहितो विष्णुर्यो नस्सर्वार्थसाधकः
Hari — Viṣṇu — kam zusammen mit Lakṣmī und wohnte in seiner Behausung, da er ihm untertan geworden und von dessen verliehenem Segen abhängig war; eben dieser Viṣṇu ist für uns der Vollender aller Ziele. (Doch zeigt diese Erzählung, dass selbst er nach einer höheren Fügung handelt, die aus Śivas höchster Vorrangstellung hervorgeht.)
Verse 15
जलंधरविनाशाय यत्नं कुरु महामते । त्वं नो दैववशात्प्राप्तस्सदा सर्वार्थसाधकः
O Großgesinnter, bemühe dich mit aller Kraft um die Vernichtung Jalandharas. Durch die Fügung des Schicksals bist du zu uns gelangt — stets fähig, alles Nötige für unser dharmisches Vorhaben zu vollbringen.
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषाममराणां स नारदः । आश्वास्य मुनिशार्दूलस्तानुवाच कृपाकरः
Sanatkumāra sprach: Als Nārada die Worte der Unsterblichen (der Devas) vernommen hatte, tröstete er — der Tiger unter den Weisen, von Natur voll Erbarmen — sie und sprach dann zu ihnen.
Verse 17
नारद उवाच । जानेऽहं वै सुरा यूयं दैत्यराजपराजिताः । दुःख प्राप्ताः पीडिताश्च स्थानान्निस्सारिताः खलुः
Nārada sprach: „Wahrlich, o Devas, ich weiß, dass ihr vom König der Daityas besiegt worden seid. Ihr seid in Kummer geraten, schwer bedrängt und wahrhaftig aus euren eigenen Wohnstätten vertrieben worden.“
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने देवर्षिजलंधरसंवादो नामाष्टदशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa — im Zweiten Buch, der Rudra-saṃhitā, im Fünften Teil, dem Yuddha-khaṇḍa, in der Erzählung von der Tötung Jalandharas — das achtzehnte Kapitel mit dem Titel «Der Dialog zwischen dem göttlichen Weisen und Jalandhara».
Verse 19
सनत्कुमार उवाच । एवमुक्त्वा मुनिश्रेष्ठ द्रष्टुं दानववल्लभम् । आश्वास्य सकलान्देवाञ्जलंधरसभां ययौ
Sanatkumāra sprach: „Nachdem er so geredet hatte, o bester der Weisen, und Jalandhara, den Liebling der Dānavas, zu sehen begehrend, beruhigte er alle Götter und begab sich dann in Jalandharas königliche Versammlung.“
Verse 20
अथागतं मुनिश्रेष्ठं दृष्ट्वा देवो जलंधरः । उत्थाय परया भक्त्या ददौ श्रेष्ठासनं वरम्
Als Jalandhara, der Herr, den vornehmsten der Weisen kommen sah, erhob er sich und bot ihm in höchster Hingabe einen vortrefflichen, ehrwürdigen Sitz an.
Verse 21
स तं संपूज्य विधिवद्दानवेन्द्रोऽति विस्मितः । सुप्रहस्य तदा वाक्यं जगाद मुनिसत्तमम्
Nachdem der Herr der Dānavas ihn ordnungsgemäß nach dem Ritus verehrt hatte, sprach er, überaus erstaunt, mit hellem Lächeln diese Worte zu dem erhabensten der Weisen.
Verse 22
जलंधर उवाच । कुत आगम्यते ब्रह्मन्किं च दृष्टं त्वया क्वचित् । यदर्थमिह आयातस्तदाज्ञापय मां मुने
Jalandhara sprach: „O ehrwürdiger Brahmanen-Weiser, woher bist du gekommen, und was hast du irgendwo gesehen? Zu welchem Zweck bist du hierher gelangt? Sage es mir, o Muni.“
Verse 23
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दैत्येन्द्रस्य महामुनिः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा नारदो हि जलंधरम्
Sanatkumāra sprach: Als er so die Worte jenes Herrn der Dānavas vernommen hatte, erwiderte der große Weise Nārada, heiteren Herzens, darauf Jalaṃdhara.
Verse 24
नारद उवाच । सर्वदानवदैत्येन्द्र जलंधर महामते । धन्यस्त्वं सर्वलोकेश रत्नभोक्ता त्वमेव हि
Nārada sprach: „O Jalandhara, der Vornehmste unter allen Dānavas und Daityas, o Großgesinnter! Wahrlich, du bist gesegnet; o Herr aller Welten — in der Tat bist du allein der Genießer der Schätze und Juwelen.“
Verse 25
मदागमनहेतुं वै शृणु दैत्येन्द्रसत्तम । यदर्थमिह चायातस्त्वहं वक्ष्येखिलं हि तत्
„O erhabenster Herr unter den Daityas, höre den wahren Grund meines Kommens. Den Zweck, um dessentwillen du hierher gekommen bist, werde ich dir vollständig darlegen.“
Verse 26
गतः कैलासशिखरं दैत्येन्द्राहं यदृच्छया । योजनायुतविस्तीर्णं कल्पद्रुममहावनम्
„O Herr der Daityas, zufällig gelangte ich auf den Gipfel des Kailāsa, in jenen weiten, großen Wald der Kalpadruma-Bäume, der Wunsch erfüllenden Bäume, der sich über zehntausend Yojanas erstreckt.“
Verse 27
कामधेनुशताकीर्णं चिंतामणिसुदीपितम् । सर्वरुक्ममयं दिव्यं सर्वत्राद्भुतशोभितम्
Es war von Hunderten Kāmadhenu, den wunscherfüllenden Kühen, erfüllt und durch Cintāmaṇi, die wunschgewährenden Edelsteine, strahlend erleuchtet. Ganz aus leuchtendem Gold gefertigt, war es göttlich und überall mit wunderbarer Pracht geschmückt.
Verse 28
तत्रोमया सहासीनं दृष्टवानस्मि शंकरम् । सर्वाङ्गसुन्दरं गौरं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम्
Dort erblickte ich Śaṅkara, zusammen mit Umā sitzend—hell von Anmut, an jedem Glied voll Schönheit, den Dreiaugigen Herrn und den Mondbekrönten. In jener glückverheißenden Schau offenbarte sich der mitleidsvolle Pati in seiner saguṇa-Gestalt, aus Gnade zur Erhebung der Verehrer.
Verse 29
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं वितर्को मेऽभवत्तदा । क्वापीदृशी भवेद्वृद्धिस्त्रैलोक्ये वा न वेति च
Als ich dieses große Wunder sah, erhob sich damals ein Zweifel in meinem Geist: „Kann es irgendwo in den drei Welten ein so außergewöhnliches Wachstum geben—oder gibt es das nirgends?“
Verse 30
तावत्तवापि दैत्येन्द्र समृद्धिस्संस्मृता मया । तद्विलोकनकामोऽहं त्वत्सांनिध्यमिहा गतः
O Herr der Daityas, auch ich gedachte deines Wohlstands und deiner Macht. In dem Verlangen, es mit eigenen Augen zu schauen, bin ich hierher in deine unmittelbare Gegenwart gekommen.
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । इति नारदतः श्रुत्वा स दैत्येन्द्रो जलंधरः । स्वसमृद्धिं समग्रां वै दर्शयामास सादरम्
Sanatkumāra sprach: Als Jalandhara, der Herr der Dānavas, diese Worte von Nārada vernommen hatte, zeigte er ihm ehrerbietig die ganze Fülle seines eigenen Reichtums und seiner Macht.
Verse 32
दृष्ट्वा स नारदो ज्ञानी देवकार्यसुसाधकः । प्रभुप्रेरणया प्राह दैत्येन्द्रं तं जलंधरम्
Als er ihn erblickte, sprach der weise ṛṣi Nārada—der die Anliegen der Götter trefflich zu vollbringen vermag—auf Geheiß des Höchsten Herrn (Śiva) zu jenem Fürsten der Dānavas, Jalandhara.
Verse 33
नारद् उवाच । तवास्ति सुसमृद्धिर्हि वरवीर खिलाधुना । त्रैलोक्यस्य पतिस्त्वं हि चित्रं किं चात्र संभवम्
Nārada sprach: „O vortrefflicher Held, jetzt bist du wahrlich mit Wohlstand und Macht voll ausgestattet. Du bist der Herr der drei Welten—was könnte in dieser Sache noch seltsam oder unmöglich sein?“
Verse 34
मणयो रत्नपुंजाश्च गजाद्याश्च समृद्धयः । ते गृहेऽद्य विभांतीह यानि रत्नानि तान्यपि
„Juwelen und Haufen kostbarer Edelsteine, dazu Wohlstand wie Elefanten und dergleichen—ja, alle Schätze, die es gibt—leuchten heute hier in deinem Hause; auch jene Kostbarkeiten.“
Verse 35
गजरत्नं त्वयानीतं शक्रस्यैरावतस्तथा । अश्वरत्नं महावीर सूर्यस्योच्चैःश्रवा हयः
Du hast das Juwel unter den Elefanten gebracht – Indras Airāvata. Und du hast das Juwel unter den Pferden gebracht, o großer Held – das Ross Uccaiḥśravā, strahlend wie die Sonne.
Verse 36
कल्पवृक्षस्त्वयानीतो निधयो धनदस्य च । हंसयुक्तविमानं च त्वयानीतं हि वेधसः
Du hast den wunscherfüllenden Kalpa-Baum gebracht und auch die Schätze von Kubera, dem Herrn des Reichtums. Du hast sogar den von Schwänen gezogenen himmlischen Wagen von Vedhas (Brahmā) gebracht.
Verse 37
इत्येवं वररत्नानि दिवि पृथ्व्यां रसातले । यानि दैत्येन्द्र ते भांति गृहे तानि समस्ततः
So also, o Herr der Daityas: All jene erlesenen Juwelen, die im Himmel, auf Erden und in Rasātala (der Unterwelt) erstrahlen, leuchten insgesamt in deiner Wohnstatt.
Verse 38
त्वत्समृद्धिमिमां पश्यन्सम्पूर्णां विविधामहम् । प्रसन्नोऽस्मि महावीर गजाश्वादिसुशोभिताम्
Da ich diesen deinen Reichtum schaue—vollkommen, vielfältig und glänzend, geschmückt mit Elefanten, Pferden und dergleichen—bin ich erfreut, o großer Held.
Verse 39
जायारत्नं महाश्रेष्ठं जलंधर न ते गृहे । तदानेतुं विशेषेण स्त्रीरत्नं वै त्वमर्हसि
O Jalandhara, in deinem Hause ist das höchste Juwel nicht vorhanden: das Juwel einer erlesenen Gattin. Darum bist du wahrlich würdig—ganz besonders—ein solches kostbares Frauenjuwel als Braut heimzuführen.
Verse 40
यस्य गेहे सुरत्नानि सर्वाणि हि जलंधर । जायारत्नं न चेत्तानि न शोभंते वृथा ध्रुवम्
O Jalandhara, selbst wenn in eines Mannes Haus alle Kostbarkeiten vorhanden sind: Ist das Juwel einer würdigen Gattin nicht da, so glänzen jene Reichtümer nicht wahrhaft—gewisslich sind sie vergebens.
Verse 41
सनत्कुमार उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । उवाच दैत्यराजो हि मदनाकुलमानसः
Sanatkumāra sprach: Nachdem er so die Worte des großherzigen Nārada vernommen hatte, redete der König der Dānavas, dessen Geist von Begierde und Verblendung aufgewühlt war.
Verse 42
जलंधर उवाच । भो भो नारद देवर्षे नमस्तेस्तु महाप्रभो । जायारत्नवरं कुत्र वर्तते तद्वदाधुना
Jalandhara sprach: „O ehrwürdiger Devarshi Nārada, dir sei mein Gruß und meine Verneigung, großer Herr. Wo weilt jetzt jenes höchste Juwel unter den Gattinnen? Sage es mir sogleich.“
Verse 43
ब्रह्मांडे यत्र कुत्रापि तद्रत्नं यदि वर्त्तते । तदानेष्ये ततो ब्रह्मन्सत्यं सत्यं न संशयः
„O Brahmane, wenn jenes Juwel irgendwo in diesem Universum existiert, werde ich es gewiss herbeibringen. Das ist Wahrheit — Wahrheit, ja Wahrheit — ohne jeden Zweifel.“
Verse 44
नारद उवाच । कैलासे ह्यतिरम्ये च सर्वद्धिसुसमाकुले । योगिरूपधरश्शंभुरस्ति तत्र दिगम्बरः
Nārada sprach: „Auf dem Kailāsa, überaus lieblich und erfüllt von allen geistigen Vollkommenheiten, weilt Śambhu dort, in der Gestalt eines Yogin — der Herr Digambara, vom Himmel bekleidet.“
Verse 45
तस्य भार्या सुरम्या हि सर्वलक्षणलक्षिता । सर्वांगसुन्दरी नाम्ना पार्वतीति मनोहरा
Seine Gemahlin war wahrlich überaus schön und mit allen glückverheißenden Merkmalen geschmückt. Anmutig und bezaubernd hieß sie Sarvāṅgasundarī und auch Pārvatī.
Verse 46
तदीदृशं रूपमनन्यसंगतं दृष्टं न कुत्रापि कुतूहलाढ्यम् । अत्यद्भुतं मोहनकृत्सुयोगिनां सुदर्शनीयं परमर्द्धिकारि
Eine solche Gestalt — unvergleichlich und ohne jedes Ebenbild — war nirgends zuvor gesehen worden. Voll staunenswerter Wunder, überaus erstaunlich, betört sie selbst vollendete Yogins; glückverheißend zu schauen, schenkt sie höchste Wohlfahrt und erhabenste geistige Vollendung.
Verse 47
स्वचित्ते कल्पयाम्यद्य शिवादन्यस्समृद्धिवान् । जायारत्नान्विताद्वीर त्रिलोक्या न जलंधर
Heute komme ich in meinem eigenen Herzen zu diesem Schluss: Außer Śiva gibt es in den drei Welten niemanden, der wahrhaft gedeihend ist—o Held Jalandhara—weder hinsichtlich einer hingebungsvollen Gattin noch im Besitz kostbarer Schätze.
Verse 48
यस्या लावण्यजलधौ निमग्नश्चतुराननः । स्वधैर्य्यं मुमुचे पूर्वं तया कान्योपमीयते
Sie wird jener Jungfrau verglichen, in deren Ozean der Anmut selbst der viergesichtige Brahmā, als er darin versank, einst seine eigene Standhaftigkeit preisgab.
Verse 49
गतरागोऽपि हि यया मदनारिस्स्वलीलया । निजतंत्रोऽपि यतस्स स्वात्म वशगः कृतः
Durch sie—durch das mühelose Spiel (līlā) des Feindes des Kāma, des Herrn Śiva—wird selbst der von Begierde Befreite wieder unter die Herrschaft des eigenen Selbst gebracht; und selbst der Unabhängige, der sich selbst regiert, wird durch jene Macht innerem Drang unterworfen.
Verse 50
यथा स्त्रीरत्नसंभोक्तुस्समृद्धिस्तस्य साभवत् । तथा न तव दैत्येन्द्र सर्वरत्नाधिपस्य च
Wie der Wohlstand zu jenem Mann kam, der die „Perle unter den Frauen“ genoss, so wird er nicht zu dir kommen, o Herr der Daityas—obwohl du dich als Gebieter aller Juwelen ausgibst.
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिर्नारदो लोकविश्रुतः । ययौ विहायसा देवोपकारकरणोद्यतः
Sanatkumāra sprach: Nachdem er so geredet hatte, zog der göttliche Weise Nārada—weltweit gerühmt—durch den Himmel davon, entschlossen, das zu vollbringen, was den Göttern zum Nutzen gereichen würde.
The devas, harassed and displaced by the daitya Jalandhara, take refuge in Śiva; Śiva responds by commissioning Nārada to advance the devas’ cause.
Their śaraṇāgati frames devotion as a functional spiritual technology: surrender and praise align the cosmic order with Śiva’s will, enabling corrective intervention.
Śiva is invoked as Śaṃkara, Maheśvara, Mahādeva, sarvaprabhu, and bhaktavatsala—titles that emphasize supreme lordship, beneficence, and the guarantee of protection for devotees.