Adhyaya 11
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 1141 Verses

शिवस्य तपोऽनुष्ठानम् — Śiva’s Austerity and Meditation at Himavat (Gaṅgā-Region)

Adhyāya 11 beginnt damit, dass Brahmā berichtet: Die Tochter des Himālaya—die von den Welten verehrte Śakti—reifte früh und erreichte im Haus ihres Vaters das achte Lebensjahr. Śiva, noch immer vom Schmerz der Trennung von Satī betroffen, erfährt von dieser Geburt und freut sich innerlich; damit wird angezeigt, dass der göttliche Plan zur Wiedervereinigung erneut wirksam wird. Śambhu nimmt einen weltlichen Gang (laukikī gati) an, um den Geist zu festigen und Tapas zu üben. Begleitet von ausgewählten, stillen Gaṇas (darunter Nandin und Bhṛṅgin) zieht er in die erhabene Himavat-Region, die mit dem Herabstieg der Gaṅgā verbunden ist und als höchst reinigend sowie als Vernichter angesammelter Sünden gerühmt wird. Dort beginnt Śiva seine Askese und tritt in ein einspitziges Schauen des Selbst (Ātman) ein; die Gaṇas spiegeln seine meditative Disziplin, während andere schweigend als Torwächter dienen und so rituelle Ordnung und yogische Zügelung betonen. Das Lehrzentrum beschreibt Bewusstsein/Ātman als aus Erkenntnis geboren, ewig, leuchtend, krankheitsfrei, das All durchdringend, selig, nicht-dual und ohne Stütze—und rahmt Śivas Tapas als Vollzug advaita-śaivischer Metaphysik. Der Auszug endet damit, dass Himavat, von Śivas Ankunft hörend, den kräuter- und heilpflanzenreichen Hang Śaṅkaras aufsucht und so den folgenden Dialog und die Bewegung hin zum Geschick Pārvatīs vorbereitet.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । वर्द्धमाना गिरेः पुत्री सा शक्ति लोकपूजिता । अष्टवर्षा यदा जाता हिमालयगृहे सती

Brahmā sprach: Als die Tochter des Bergkönigs heranwuchs, jene göttliche Śakti, von den Welten verehrt, da sie acht Jahre alt geworden war, wohnte die Tugendhafte im Hause des Himālaya.

Verse 2

तज्जन्म गिरिशो ज्ञात्वा सतीविरहकातरः । कृत्वा तामद्भुतामन्तर्मुमोदातीव नारद

O Nārada, als Girīśa (Herr Śiva) von ihrer Geburt erfuhr, noch immer vom Schmerz der Trennung von Satī bedrängt, fasste er in seinem Innern einen wunderbaren Entschluss und freute sich überaus.

Verse 3

तस्मिन्नेवान्तरे शम्भुर्लौकिकीं गतिमाश्रितः । समाधातुं मनस्सम्यक्तपः कर्त्तुं समैच्छत

Gerade da nahm Śambhu eine äußerliche, weltliche Weise des Handelns an, im Wunsch, seinen Geist in wahrer Sammlung (Samādhi) zu festigen und die Askese (Tapas) auf rechte Art zu vollziehen.

Verse 4

कांश्चिद्गणवराञ्छान्तान्नंद्यादीनवगृह्य च । गङ्गावतारमगमद्धिमवत्प्रस्थमुत्तमम्

Er nahm einige der erlesensten, friedvollen Gaṇas mit sich—allen voran Nandī—und begab sich zur vortrefflichsten Stätte an den Hängen des Himavān, um das Herabsteigen der Gaṅgā zu bewirken.

Verse 5

यत्र गंगा निपतिता पुरा ब्रह्मपुरात्स्रुता । सर्वाघौघविनाशाय पावनी परमा मुने

„O Weiser, eben an diesem Ort ist einst die Gaṅgā herabgestiegen, hervorgeflossen aus Brahmās himmlischer Wohnstatt; als höchste Läuterin, um die ganze Flut der Sünden zu vernichten.“

Verse 6

हरे ध्यानपरे तिस्मिन्प्रमथा ध्यानतत्पराः । अभवन्केचिदपरे नन्दिभृंग्यादयो गणाः

Als Herr Hara in Meditation versunken war, wurden auch die Pramathas ganz der Meditation zugewandt. Unter ihnen traten auch andere—wie Nandin, Bhṛṅgī und die übrigen Gaṇas—in dieselbe kontemplative Versenkung ein.

Verse 7

चेतो ज्ञानभवं नित्यं ज्योतीरूपं निरामयम् । जगन्मयं चिदानन्दं द्वैतहीनं निराश्रयम्

Er ist die ewige Quelle von Bewusstsein und Erkenntnis, von der Gestalt des Lichtes, frei von allem Leid. Er durchdringt das All; Er ist Bewusstsein und Seligkeit—ohne Zweiheit und auf nichts angewiesen.

Verse 9

सेवां चक्रुस्तदा केचिद्गणाः शम्भोः परात्मनः । नैवाकूजंस्तु मौना हि द्वरपाः केचनाभवन्

Da begannen einige der Gaṇas, Śambhu, dem höchsten Selbst, zu dienen. Andere wurden zu Torwächtern, blieben schweigend und ließen keinen Laut vernehmen.

Verse 10

एतस्मिन्नन्तरे तत्र जगाम हिमभूधरः । शङ्करस्यौषधिप्रस्थं श्रुत्वागमनमादरात्

In diesem Augenblick begab sich Himabhūdhara (der Himālaya, Herr der Berge) sogleich dorthin; als er ehrfürchtig von Śaṅkaras Ankunft auf dem kräuterreichen Hochplateau vernahm, eilte er, Ihm entgegenzugehen.

Verse 11

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे शिवशैलसमागमवर्णनं नामैकादशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten Saṃhitā, der Rudrasaṃhitā, in ihrem dritten Teil, dem Pārvatī-khaṇḍa—das elfte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Begegnung am Berge Śivas“.

Verse 12

हिमालय उवाच । देवदेव महादेव कपर्दिच्छंकर प्रभो । त्वयैव लोकनाथेन पालितं भुवनत्रयम्

Himālaya sprach: O Gott der Götter, o Mahādeva, o Kapardin, o Śaṅkara, o Herr — durch Dich allein, den Herrn der Welten, werden die drei Bereiche behütet und getragen.

Verse 13

नमस्ते देवदेवेश योगिरूपधराय च । निर्गुणाय नमस्तुभ्यं सगुणाय विहारिणे

Ehrerbietung Dir, o Herr der Herren, der Du die Gestalt des höchsten Yogin annimmst. Ehrerbietung Dir als Nirguṇa — jenseits aller Eigenschaften; und auch Dir als Saguṇa, der Du frei in göttlichem Spiel (līlā) in der manifesten Welt wandelst.

Verse 14

कैलासवासिने शम्भो सर्वलोकाटनाय च । नमस्ते परमेशाय लीलाकाराय शूलिने

Ehrerbietung Dir, o Śambhu, Bewohner des Kailāsa, der Du frei durch alle Welten wanderst. Verehrung Dir, Paramēśa, höchster Herr, der Du im göttlichen Spiel Gestalten annimmst und den Dreizack trägst.

Verse 15

परिपूर्णगुणाधानविकाररहितायते । नमोऽनीहाय वीहाय धीराय परमात्मने

Verehrung dem höchsten Selbst—vollkommener Hort aller heilsamen Eigenschaften und doch von jeder Wandlung unberührt; wunschlos und frei von weltlichem Streben; dem standhaften, stillen Herrn, der in allen Wesen wohnt.

Verse 16

अबहिर्भोगकाराय जनवत्सलते नमः । त्रिगुणाधीश मायेश ब्रह्मणे परमात्मने

Verehrung Dir, der Genuss gewährt ohne äußere Verstrickung, der allen Wesen zärtlich zugetan ist wie den eigenen Kindern. O Herr der drei Guṇas, Meister der Māyā—Verehrung Dir, höchstes Brahman, höchstes Selbst.

Verse 17

विष्णुब्रह्मादिसेव्याय विष्णुब्रह्मस्वरूपिणे । विष्णुब्रह्मकदात्रे ते भक्तप्रिय नमोऽस्तु ते

Ehrerbietung Dir—der selbst von Viṣṇu, Brahmā und den übrigen Göttern verehrt wird; Dir, der die eigenen Gestalten von Viṣṇu und Brahmā annimmt; Dir, der Viṣṇu und Brahmā ihre Ämter und Kräfte verleiht. O Geliebter der Bhaktas, Dir sei meine Verneigung.

Verse 18

तपोरत तपस्थानसुतपः फलदायिने । तपःप्रियाय शान्ताय नमस्ते ब्रह्मरूपिणे

Verehrung Dir—der stets in Askese (tapas) versunken ist, der die Früchte der heiligen Buße an den heiligen Stätten verleiht; dem tapas Liebenden, dem friedvollen Herrn, dessen Gestalt selbst Brahman, die höchste Wirklichkeit, ist.

Verse 19

व्यवहारकरायैव लोकाचारकराय ते । सगुणाय परेशाय नमोस्तु परमात्मने

Ehrerbietung Dir, dem höchsten Selbst—Dir, der die weltlichen Angelegenheiten ordnet und die rechte Sitte der Gesellschaft wahrt; der um der Verehrer willen als Saguna (mit Eigenschaften) erscheint und doch der transzendente Herr über allem ist.

Verse 20

लीला तव महेशानावेद्या साधुसुखप्रदा । भक्ताधीनस्वरूपोऽसि भक्तवश्यो हि कर्मकृत्

O Maheśāna, Dein göttliches Līlā ist der vollen Erkenntnis entzogen und schenkt doch den Frommen Freude. Du nimmst eine Gestalt an, als wärest Du von Deinen Verehrern abhängig; wahrlich, Bhakti „gewinnt“ Dich, und um ihretwillen handelst Du und vollbringst die Werke.

Verse 21

मम भाग्योदयादत्र त्वमागत इह प्रभो । सनाथ कृतवान्मां त्वं वर्णितो दानवत्सलः

O Herr, durch das Aufgehen meines guten Geschicks bist Du hierher gekommen. Du hast mich nicht länger schutzlos gelassen, denn Du bist gerühmt als voller Erbarmen—selbst gegenüber denen, die Zuflucht suchen, auch den Daityas.

Verse 22

अद्य मे सफलं जन्म सफलं जीवनं मम । अद्य मे सफलं सर्वं यदत्र त्वं समागतः

Heute ist meine Geburt erfüllt; mein ganzes Leben ist fruchtbar geworden. Heute ist alles, was mir gehört, vollendet, weil Du hierher gekommen bist.

Verse 23

ज्ञात्वा मां दासमव्यग्रमाज्ञान्देहि महेश्वर । त्वत्सेवां च महाप्रीत्या कुर्यामहमनन्यधीः

O Maheśvara, da Du mich als Deinen unzerstreuten Diener erkennst, gewähre mir Deinen Befehl, damit ich Dir in großer Liebe mit ausschließlicher, einspitziger Hingabe dienen möge.

Verse 24

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य गिरीशस्य महेश्वरः । किंचिदुन्मील्य नेत्रे च ददर्श सगणं गिरिम्

Brahmā sprach: Nachdem Maheśvara so die Worte Girīśas (des Herrn des Berges) vernommen hatte, öffnete Er die Augen ein wenig und erblickte den Berg samt Seinen begleitenden Scharen.

Verse 25

सगणं तन्तथा दृष्ट्वा गिरिराजं वृषध्वजः । उवाच ध्यानयोगस्थः स्मयन्निव जगत्पतिः

Als der König der Berge mit seinem Gefolge erschien, sprach der Bullenbanner-Träger (Śiva), im Yoga der Meditation verweilend, der Herr der Welten, gleichsam lächelnd.

Verse 26

महेश्वर उवाच । तव पृष्ठे तपस्तप्तुं रहस्यमहमागतः । यथा न कोपि निकटं समायातु तथा कुरु

Maheśvara sprach: „Ich bin heimlich hierher gekommen, um hinter dir Askese (tapas) zu vollziehen. Sorge dafür, dass niemand überhaupt nahe herankommt.“

Verse 27

त्वं महात्मा तपोधामा मुनीनां च सदाश्रयः । देवानां राक्षसानां च परेषां च महात्मनाम्

Du bist Mahātma, die eigentliche Wohnstatt des Tapas (asketischer Kraft), und die stets gegenwärtige Zuflucht der Weisen; ebenso der Devas, der Rākṣasas und aller anderen edlen, großgesinnten Wesen.

Verse 28

सदा वासो द्विजादीनां गंगापूतश्च नित्यदा । परोपकारी सर्वेषां गिरीणामधिपः प्रभुः

Er ist stets die Wohnstatt der Dvijas (der „Zweimalgeborenen“) und anderer Suchender; ewig durch die Gaṅgā geheiligt. Allen Wesen zum Nutzen, ist er der souveräne Herr unter den Bergen.

Verse 29

अहं तपश्चराम्यत्र गंगावतरणे स्थले । आश्रितस्तव सुप्रीतो गिरिराज यतात्मवान्

„Hier, an dieser heiligen Stätte des Herabkommens der Gaṅgā, übe ich Tapas (Askese). In dir Zuflucht nehmend, o Girirāja, verweile ich zutiefst erfreut und in Selbstzucht.“

Verse 30

निर्विघ्नं मे तपश्चात्र हेतुना येन शैलप । सर्वथा हि गिरिश्रेष्ठ सुयत्नं कुरु साम्प्रतम्

O Herr des Berges, auf welche Weise auch immer, damit mein Tapas hier ohne Hindernisse fortschreite—o Bester der Berge, setze jetzt alle Mühe dafür ein.

Verse 31

ममेदमेव परमं सेवनं पर्वतोत्तम । स्वगृहं गच्छ सत्प्रीत्या तत्संपादय यत्नतः

O bester der Berge, dies allein ist Mein höchster Dienst: Geh in deine eigene Wohnstatt mit edler, liebevoller Gesinnung und vollbringe jene Aufgabe mit eifrigem Bemühen.

Verse 32

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा जगतां नाथस्तूष्णीमास स सूतिकृत् । गिरिराजस्तदा शम्भुं प्रणयादिदमब्रवीत्

Brahmā sprach: Nachdem der Herr der Welten — der die Nachkommenschaft hervorgebracht hatte — so gesprochen hatte, schwieg er. Da wandte sich Girirāja (Himālaya) in liebevoller Ehrfurcht an Śambhu wie folgt.

Verse 33

हिमालय उवाच । पूजितोऽसि जगन्नाथ मया त्वम्परमेश्वर । स्वागतेनाद्य विषये स्थितं त्वाम्प्रार्थयामि किम्

Himālaya sprach: „O Herr des Universums, o Parameśvara, ich habe dich verehrt. Da du nun aus Gnade gekommen bist und heute hier weilst, welche Gabe soll ich von dir erbitten?“

Verse 34

महता तपसा त्वं हि देवैर्यत्नपराश्रितैः । न प्राप्यसे महेशान स त्वं स्वयमुपस्थितः

O Maheśāna, selbst durch große Askesen, die die Götter unter höchster Anstrengung vollbringen, wirst du nicht erlangt. Und doch ist eben dieser Herr aus eigener Freiheit und Gnade nun von selbst vor dir erschienen.

Verse 35

मत्तोप्यन्यतमो नास्ति न मत्तोऽन्योऽस्ति पुण्यवान् । भवानिति च मत्पृष्ठे तपसे समुपस्थितः

„Niemand ist erhabener als ich, und niemand ist verdienstvoller als ich. Und doch bist du — mich als ‘Bhavān’, o Herr, anredend — vor mich getreten und hast dich zur Askese eingefunden.“

Verse 36

देवेन्द्रादधिकम्मन्ये स्वात्मानम्परमेश्वर । सगणेन त्वयागत्य कृतोऽनुग्रहभागहम्

O Parameśvara, ich halte mich für größer selbst als Indra; denn Du bist hierher gekommen mit Deinen Gaṇas, und so bin ich zum Empfänger Deiner Gnade geworden.

Verse 37

निर्विघ्नं कुरु देवेश स्वतन्त्रः परमन्तपः । करिष्येऽहन्तथा सेवां दासोऽहन्ते सदा प्रभो

O Herr der Götter, mache dieses Vorhaben frei von Hindernissen. Du bist völlig selbstbestimmt, o höchster Bezwinger des Leids. So will ich dienen, wie es geboten ist; denn ich bin immerdar Dein Diener, o Meister.

Verse 38

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिराजोऽसौ स्वं वेश्म द्रुतमागतः । वृत्तांत्तं तं समाचख्यौ प्रियायै च समादरात्

Brahmā sprach: Nachdem er so geredet hatte, kehrte der Herr der Berge (Himālaya) rasch in seine Wohnstatt zurück und berichtete seiner geliebten Gemahlin ehrerbietig die ganze Begebenheit.

Verse 39

नीयमानान्परीवारान्स्वगणानपि नारद । समाहूयाखिलाञ्छैलपतिः प्रोवाच तत्त्वतः

O Nārada, als er sah, dass seine Diener und all seine Gefolgsleute fortgeführt wurden, rief der Herr des Berges (Himālaya) sie alle zusammen und sprach zu ihnen gemäß der Wahrheit der Sache.

Verse 40

हिमालय उवाच । अद्य प्रभृति नो यातु कोपि गंगावतारणम् । मच्छासनेन मत्प्रस्थं सत्यमेतद्ब्रवीम्यहम्

Himālaya sprach: „Von diesem Tage an soll niemand mehr hingehen, um die heilige Gaṅgā herabzubringen. Kraft meines Befehls und meiner Autorität sei dies mein fester Erlass. Wahrlich, ich spreche dies als Wahrheit.“

Verse 41

गमिष्यति जनः कश्चित्तत्र चेत्तं महाखलम् । दण्डयिष्ये विशेषेण सत्यमेतन्मयोदितम्

„Wenn jemand dorthin geht und sich als jener große Frevler erweist, werde ich ihn mit besonderer Strenge bestrafen. Wahrlich, dies ist es, was ich verkündet habe.“

Verse 42

इति तान्स नियम्याशु स्वगणान्निखिलान्मुने । सुयत्नं कृतवाञ्छैलस्तं शृणु त्वं वदामि ते

So also, o Weiser, nachdem er rasch all seine eigenen Gefolgsleute gezügelt hatte, bemühte sich der Berg (Himālaya) mit großer Sorgfalt. Höre, was er tat — ich will es dir sagen.

Frequently Asked Questions

Śiva, grieving Satī, learns of Himālaya’s daughter’s birth and proceeds with select gaṇas to Himavat’s Gaṅgā-associated region to begin tapas and deep meditation, initiating the narrative setup for the Śiva–Pārvatī convergence.

It encodes an advaya (non-dual) ontology: consciousness/ātman is portrayed as eternal, luminous, all-pervading, blissful, and supportless—framing Śiva’s tapas as realization and stabilization of ultimate reality rather than mere ascetic hardship.

Śiva appears as Śambhu/Śaṅkara/Haṛa in a tapas-dhyāna mode; the gaṇas manifest complementary roles as meditators, attendants, and silent gatekeepers, modeling service (sevā) and restraint (mauna) around the divine yogin.