प्रणवार्थपद्धतिवर्णनम् (Methodical Explanation of the Meaning of Praṇava/Om)

Verse 1

ईश्वर उवाच । शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः । संसारवैद्यस्सर्वज्ञः परमात्मेति मुख्यतः

Īśvara sprach: „Er wird Śiva, Maheśvara und Rudra genannt; und man spricht auch von Ihm als von Viṣṇu und Pitāmaha (Brahmā). Vor allem aber ist Er hauptsächlich bekannt als der allwissende Arzt, der das weltliche Dasein heilt, und als das höchste Selbst (Paramātman).“

Verse 2

नामाष्टकमिदं नित्यं शिवस्य प्रतिपादकम् । आद्यन्तपञ्चकन्तत्र शान्त्यतीताद्यनुक्रमात्

Dieses stets wirksame Oktett der Namen verkündet den Herrn Śiva. Darin werden die ersten und die letzten fünf (Namen) in rechter Reihenfolge dargelegt, beginnend mit „Śānti“ und „Atīta“.

Verse 3

संज्ञा सहाशिवादीनां पञ्चोपाधिपरिग्रहात् । उपाधिविनिवृत्तौ तु यथास्वं विनि वर्तते

Die Bezeichnungen selbst – wie „Śiva“ und die übrigen – entstehen nur durch die Annahme der fünf Upādhis, der begrenzenden Beiwerke. Wenn jedoch diese Upādhis zurücktreten, kehrt jede Wirklichkeit in ihren eigenen, wesenseigenen Zustand zurück.

Verse 4

पदमेव हितं नित्यमनित्याः पदिनः स्मृताः । पदानां परिवृत्ति स्यान्मुच्यंते पदिनो यतः

Allein die höchste Wohnstatt (Padam) ist ewig heilsam; die Pfadgänger (padinaḥ), die verkörperten Wesen, gelten als vergänglich. Da die Pfade sich fortwährend wenden und verändern, werden die Wanderer gebunden und wieder gelöst – immer von Neuem.

Verse 5

परिवृत्त्यन्तरे त्वेवं भूयस्तस्याप्युपाधिना । आत्मान्तराभिधानं स्यात्पादाद्यं नामपंचकम्

Wiederum, in einer anderen Wendung der zyklischen Entfaltung, entsteht durch dasselbe Upādhi die Bezeichnung eines „anderen Selbst“; so tritt die Fünfergruppe der Namen hervor, beginnend mit „pāda“ (Fuß) und so weiter.

Verse 6

अन्यत्तु त्रितयं नाम्नामुपादानादिभेदतः । त्रिविधोपाधिरचनाच्छिव एव तु वर्तते

Doch die andere Dreiheit der Namen—unterschieden durch Verschiedenheiten wie die materielle Ursache und dergleichen—entsteht aus der Bildung dreier Arten von Upādhi (begrenzenden Beilegungen); in Wahrheit aber ist es Śiva allein, der als zugrunde liegende Wirklichkeit in ihnen weilt.

Verse 7

अनादिमलसंश्लेषप्रागभावात्स्वभावतः । अत्यन्तपरिशुद्धात्मेत्यतोऽयं शिव उच्यते

Weil es kraft Seiner eigenen Natur seit der anfanglosen Vergangenheit schlechthin kein Berühren mit Unreinheit gibt, ist Sein Wesen vollkommen makellos und rein; darum wird Er „Śiva“ genannt.

Verse 8

अथवाऽशेषकल्याणगुणैकघन ईश्वरः । शिव इत्युच्यते सद्भिश्शिवतत्त्वार्थवेदिभिः

Oder auch: Jener Herr (Īśvara), der eine einzige, dichte Fülle aller glückverheißenden Tugenden ist, wird von den Weisen — den guten Seelen, die den Sinn der Śiva-tattva wahrhaft kennen — „Śiva“ genannt.

Verse 9

त्रयोविंशतितत्वेभ्यः पराप्रकृतिरुच्यते । प्रकृतेस्तु परम्प्राहुः पुरुषम्पञ्चविंशकम्

Jenseits der dreiundzwanzig Prinzipien (tattvas) wird die Höhere Prakṛti (Parā-Prakṛti) genannt, die feine ursächliche Natur. Und jenseits der Prakṛti, so erklären sie, ist das fünfundzwanzigste Prinzip der Puruṣa, das bewusste Selbst.

Verse 10

यद्वेदादौ स्वरम्प्राहुर्वाच्यवाचकभावतः । वेदैकवेद्यं याथात्म्याद्वेदान्ते च प्रतिष्ठितम्

Jene Wirklichkeit, die gleich zu Beginn der Veden als heiliger Laut verkündet wird — als Bezeichnendes und Bezeichnetes zugleich; die in ihrem wahren Wesen allein durch die Veden erkennbar ist; und die im Vedānta fest gegründet steht — das ist der höchste Herr, Śiva.

Verse 11

स एव प्रकृतौ लीनो भोक्ता यः प्रकृतेर्यतः । तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परस्स महेश्वरः

Eben dieser Erfahrende (die Einzelseele) geht in die Prakṛti ein, da er aus der Prakṛti hervorgegangen ist. Doch Der, der jenseits dieser in der Prakṛti aufgegangenen Seele ist—Er ist Mahādeva, der Große Herr, Maheśvara.

Verse 12

तदधीनप्रवृत्तित्त्वात्प्रकृतेः पुरुषस्य च । अथवा त्रिगुणन्तत्त्वं मायेयमिदमव्ययम्

Weil sowohl Prakṛti (die materielle Natur) als auch Puruṣa (das individuelle Bewusstseinsprinzip) nur unter der Herrschaft Dessen (des höchsten Herrn) wirken, wird dieses Prinzip Māyā genannt. Oder auch: es ist die unvergängliche Wirklichkeit, gebildet aus den drei Guṇas.

Verse 13

मायान्तु प्रकृतिम्विद्यान्मायिनन्तु महेश्वरम् । मायाविमोचकोऽनन्तोमहेश्वरसमन्वयात्

Wisse: Māyā ist Prakṛti; und wisse: der Träger und Lenker der Māyā ist Maheśvara. Durch die Vereinigung mit Maheśvara wird der Unendliche zum Befreier, der (die Seele) aus der Māyā erlöst.

Verse 14

रु द्दुःखं दुःखहेतुर्वा तद्द्रावयति यः प्रभुः । रुद्र इत्युच्यते तस्माच्छिवः परमकारणम्

„Ru“ bezeichnet Kummer (oder auch die Ursache des Kummers). Der Herr, der diesen Kummer zum Schmelzen bringt, wird daher Rudra genannt. Darum ist Śiva die höchste Ursache, der letzte Ursprung von allem.

Verse 15

शिवतत्त्वादिभूम्यन्तं शरीरादि घटादि च । व्याप्याधितिष्ठति शिवस्तमाद्विष्णुरुदाहृतः

Vom Śiva‑Prinzip (Śiva‑tattva) bis hin zur Erde, ebenso in Körpern, in Krügen und in allen geformten Dingen: Śiva durchdringt alles und weilt doch als innerer Lenker. Darum wird Er auch „Viṣṇu“ genannt — der All‑Durchdringende.

Verse 16

जगतः पितृभूतानां शिवो मूर्त्यात्मनामपि । पितृभावेन सर्वेषां पितामह उदीरितः

Śiva ist der Vater der Welt und selbst der verkörperten Wesen. Darum wird er kraft seines Wesens als universaler Vater Pitāmaha genannt — der Große Vater aller.

Verse 17

निदानज्ञो यथा वैद्यो रोगस्य निवर्तकः । उपायैर्भेषजैस्तद्वल्लयभोगाधिकारकः

Wie ein Arzt, der die wahre Diagnose kennt, die Krankheit durch rechte Methoden und Heilmittel vertreibt, so macht auch der befähigte geistliche Lehrer durch passende Mittel den Übenden tauglich, den Zustand des Herrn zu erlangen: laya (Aufgehen) und bhoga (göttliche Wonne).

Verse 18

संसारस्येश्वरो नित्यं स्थूलस्य विनिवर्तकः । संसार वैद्य इत्युक्तस्सर्वतत्त्वार्थवेदिभिः

Er ist ewig der Herr des Saṃsāra, der die Seele von grober Auswärtsgerichtetheit zurückwendet. Darum nennen ihn die Kenner des Sinnes aller Tattvas den „Arzt des Saṃsāra“.

Verse 19

दशार्द्धज्ञानसिद्ध्यर्थमिन्द्रियेषु च सत्स्वपि । त्रिकालभाविनो भावान्स्थूलान्सूक्ष्मानशेषतः

Selbst wenn die Sinne weiterhin wirken, soll man, um die vollendete Erkenntnis zu erlangen, die „zehn- und achtfache“ genannt wird, alle Daseinszustände — grobe wie feine — die in den drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) aufsteigen, restlos und umfassend unterscheiden.

Verse 20

अणवो नैव जानन्ति मायार्णवमलावृताः । असत्स्वपि च सर्वेषु सिद्धसर्वार्थवेदिषु

Die atomaren Seelen (aṇu), vom Ozean der Māyā und von Unreinheit (mala) verhüllt, erkennen die Wirklichkeit nicht wahrhaft; und selbst alles Unwirkliche halten sie für wirklich, obgleich die Siddhas, vollendete Kenner aller Bedeutungen, das Gegenteil verkünden.

Verse 21

यद्यथावस्थितं वस्तु तत्तथैव सदाशिवः । अयत्नेनैव जानाति तस्मात्सर्वज्ञ उच्यते

Wie auch immer ein Ding in Wahrheit beschaffen ist, genau so, wie es dasteht, so erkennt Sadāśiva es mühelos; darum wird Er der Allwissende genannt.

Verse 22

सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात् । स्वस्मात्परात्मविरहात्परमात्मा शिवस्स्वयम्

Er ist das Selbst aller Wesen, denn die höchsten Eigenschaften wohnen ewig in Ihm. Und weil es kein höheres Selbst außerhalb Seiner gibt, ist Śiva selbst das höchste Selbst (Paramātman).

Verse 23

इति स्तुत्वा महादेवं प्रणवात्मानमव्ययम् । दत्त्वा पराङ्मुखाद्यञ्च पश्चादीशानमस्तके

So pries er Mahādeva — den Unvergänglichen, dessen Wesen der Praṇava (Oṁ) ist. Dann setzte er die Verehrung/Einsetzung beginnend beim nach Westen gewandten Aspekt und danach auf dem Scheitel als Īśāna (der herrscherliche Aspekt nach Norden/oben).

Verse 24

पुनरर्च्य देवेशम्प्रणवेन समाहितः । हस्तेन बद्धाञ्जलिना पूजापुष्पम्प्रगृह्य च

Dann verehrte er, in Sammlung des Geistes, erneut den Herrn der Götter mit dem Praṇava (Oṁ). Mit in Añjali gefalteten Händen nahm er die Opferblumen und schritt zum Darbringen.

Verse 25

उन्मनान्तं शिवं नीत्वा वामनासापुटाध्वना । देवोमुद्वास्य च ततो दक्षनासापुटाध्वना

Indem er den Geist in den Zustand unmanā führt und ihn durch den Kanal des linken Nasenlochs in Śiva verankert, soll der Yogin ihn danach sanft herausführen, anschließend durch den Kanal des rechten Nasenlochs.

Verse 26

शिव एवाहमस्मीति तदैक्यमनुभूय च । सर्वावरणदेवांश्च पुनरुद्वासयेद्धृदि

Nachdem man die Einheit erkannt hat: „Śiva allein bin ich“, und diese Einheit unmittelbar erfahren hat, soll man daraufhin alle Gottheiten des heiligen Umkreises (āvaraṇa) der Verehrung erneut im Herzen einsetzen.

Verse 27

विद्यापूजां गुरोःपूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । शंखार्घपात्रमंत्रांश्च हृदये विन्यसेत्क्रमात्

Nachdem man zuerst die Verehrung des heiligen Wissens und danach die Verehrung des Guru in der rechten Ordnung vollzogen hat, soll man sodann—Schritt für Schritt—durch Nyāsa die Mantras der Muschel (Śaṅkha) und des Arghya-Gefäßes in das Herz einsetzen, in ihrer korrekten Folge.

Verse 28

निर्माल्यञ्च समर्प्याऽथ चण्डेशायेशगोचरे । पुनश्च संयतप्राण ऋष्यादिकमथोच्चरेत्

Dann soll man das Nirmālya, die heiligen Überreste, Caṇḍeśa darbringen, der im Bereich des Herrn Īśa weilt. Danach, mit gezügeltem Atem und beherrschten Sinnen, soll man erneut die Vorangaben wie den ṛṣi (Seher) und das Übrige rezitieren.

Verse 29

कैलासप्रस्तरो नाम मण्डलम्परिभाषितम् । अर्चयेन्नित्यमेवैतत्पक्षे वा मासिमासि वा

Vorgeschrieben ist ein heiliges Maṇḍala, bekannt als „Kailāsa-prastara“. Dieses soll man regelmäßig verehren—entweder täglich oder wenigstens einmal je Halbmonat, oder Monat um Monat.

Verse 30

षण्मासे वत्सरे वापि चातुर्मास्यादिपर्वणि । अवश्यञ्च समभ्यर्चेन्नित्यं मल्लिङ्गमास्तिकः

Ob nach sechs Monaten, nach einem Jahr oder an heiligen Gelübdezeiten wie dem Cāturmāsya und anderen Festtagen: Der gläubige Verehrer soll gewiss Meinen Liṅga verehren—ja, ihn täglich ehrfürchtig anbeten.

Verse 31

तस्मिन्क्रमे महादेवि विशेषः कोऽपि कथ्यते । उपदेशदिने लिंगम्पूजितं गुरुणा सह

O Mahādevī, in diesem vorgeschriebenen Ablauf wird ein besonderer Punkt gelehrt: Am Tag der Einweihung soll der Liṅga zusammen mit dem Guru verehrt werden.

Verse 32

गृह्णीयादर्चयिष्यामि शिवमाप्राणसंक्षयम् । एवन्त्रिवारमुच्चार्य्य शपथं गुरुसन्निधौ

In der unmittelbaren Gegenwart des Guru, nachdem man dieses Gelübde dreimal gesprochen hat, soll man es annehmen: „Ich werde Herrn Śiva verehren bis zur Erschöpfung meines Lebensatems, bis zum letzten Atemzug.“

Verse 33

ततस्समर्चयेन्नित्यम्पूर्वोक्तविधिना प्रिये । अर्घं समर्पयेल्लिंगमूर्द्धन्यर्घ्योदकेन च

Dann, o Geliebte, soll man Ihn täglich nach der zuvor beschriebenen Weise verehren; und dem Liṅga Arghya darbringen, indem man das Arghya-Wasser auf seine Spitze darreicht.

Verse 34

प्रणवेन समभ्यर्च्य धूपदीपौ समर्पयेत् । ऐशान्यां चण्डमाराध्य निर्माल्यञ्च निवेदयेत्

Nachdem man ordnungsgemäß mit dem Praṇava (Oṁ) verehrt hat, soll man Räucherwerk und eine Lampe darbringen. Dann, in der Īśāna-Richtung (Nordosten), nachdem man Caṇḍa besänftigt hat, soll man auch nirmālya, die heiligen Überreste, als Gabe darbringen.

Verse 35

प्रक्षाल्य ल्लिंगम्वेदीञ्च वस्त्रपूतैर्जलैस्ततः । निःक्षिप्य पुष्पं शिरसि लिंगस्य प्रणवेन तु

Dann, nachdem man den Śiva-Liṅga und sein Postament mit durch ein Tuch gefiltertem, gereinigtem Wasser gewaschen hat, lege man mit dem Praṇava (Oṁ) eine Blüte auf das Haupt (die Spitze) des Liṅga.

Verse 36

आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । विभाव्य सर्वं मनसा स्थापयेत्परमेश्वरम्

Beginnend bei Ādhāra-Śakti bis hin zum Sitz der Śuddha-vidyā, nachdem man die gesamte Ordnung der Prinzipien im Geist erwogen hat, soll man in der Meditation den Höchsten Herrn, Parameśvara, im eigenen Bewusstsein verankern.

Verse 37

पञ्चगव्यादिभिर्द्रव्यैर्यथाविभवसम्भृतैः । केवलैर्वा जलैश्शुद्धैस्सुरभि द्रव्यवासितैः

Je nach den eigenen Möglichkeiten soll man (den Reinigungsritus) mit Stoffen wie pañcagavya —den fünf Erzeugnissen der Kuh— und anderen geeigneten Materialien vollziehen; oder andernfalls nur mit reinem Wasser, das durch glückverheißende Duftstoffe wohlriechend gemacht wurde.

Verse 38

पावमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । ऋग्भिश्च सामभिर्वापि ब्रह्मभिश्चैव पञ्चभिः

Mit dem reinigenden Rudra namens Pāvamāna, mit Nīla und Tvarita; ebenso mit den Hymnen des Ṛg und des Sāma, zusammen mit den fünf Brahma-Mantras — durch diese heiligen Lautformeln soll das Śiva-Ritual vollzogen werden, denn sie läutern den Verehrer und führen die gebundene Seele zum Herrn.

Verse 39

स्नापयेद्देवदेवेशं प्रणवेन शिवेन च । विशेषार्घ्योदकेनापि प्रणवेनाभिषेचयेत्

Man soll den Herrn der Herren, den Gott der Götter, mit dem heiligen Praṇava (Oṁ) und mit dem Śiva-Mantra baden. Selbst mit eigens geweihter Arghya-Wassergabe soll man erneut Seine Abhiṣeka vollziehen, indem man den Praṇava anruft.

Verse 40

विशोध्य वाससा पुष्पं लिंगमूर्द्धनि विन्यसेत् । पीठे लिंगं समारोप्य सूर्याद्यर्चां समाचरेत्

Nachdem man die Gabe mit einem reinen Tuch gereinigt hat, lege man die Blume auf den Scheitel des Śiva-liṅga. Dann, den Liṅga ordnungsgemäß auf seinem pīṭha (Sockel) aufgerichtet, vollziehe man die Verehrung der Reihe nach, beginnend mit Sūrya und den übrigen begleitenden Gottheiten, damit jede Anbetung im Herrn Śiva, dem höchsten Pati, ihren Abschluss findet.

Verse 41

आधारशक्त्यनन्तौ द्वौ पीठाधस्तात्समर्चयेत् । सिंहासनन्तदूर्ध्वन्तु समभ्यर्च्य यथाक्रमम्

Man soll die beiden — Ādhāra-Śakti und Ananta — unterhalb des Sockels ordnungsgemäß verehren. Danach verehre man in rechter Reihenfolge den Löwenthron (siṃhāsana) oberhalb Anantas.

Verse 42

अथोर्ध्वच्छदनम्पीठपादे स्कन्दं समर्चयेत् । लिंगे मूर्तिं समाकल्प्य मान्त्वया सह पूजयेत्

Dann soll man am Fuß des Sockels — unter dem oberen Baldachin — Skanda ordnungsgemäß verehren. Nachdem man seine Gestalt auf dem Liṅga innerlich geschaut und dort eingesetzt hat, verehre man ihn an jener Stelle zusammen mit den begleitenden göttlichen Energien (Śakti).

Verse 43

सम्यग् भक्त्या विधानेन यतिर्मद्ध्यानतत्परः । एवम्मया ते कथितमतिगुह्यमिदम्प्रिये

Mit rechter Hingabe und gemäß den vorgeschriebenen Riten wird der Entsagende (yati) ganz und gar auf die Meditation über Mich ausgerichtet. So habe Ich dir, o Geliebte, diese höchst geheime Lehre verkündet.

Verse 44

गोपनीयं प्रयत्नेन न देयं यस्य कस्य चित् । मम भक्ताय दातव्यं यतये वीतरागिणे

„Diese Lehre ist mit größter Sorgfalt geheim zu halten und darf nicht irgendwem gegeben werden. Sie ist nur meinem Verehrer zu verleihen — dem Entsagenden (yati), der frei von Anhaftung ist.“

Verse 45

गुरुभक्ताय शान्ताय मदर्थे योगभागिने । ममाज्ञामतिलंघ्यैतद्यो ददाति विमूढधीः

Dem, der dem Guru ergeben, von friedvoller Natur und um Meinetwillen würdiger Teilhaber am Yoga ist—wer auch immer, mit verwirrtem Verstand, dies (Lehre/Geheimnis) unter Übertretung Meines Gebots weitergibt…

Verse 46

स नारकी मम द्रोही भविष्यति न संशयः । मद्भक्तदानाद्देवेशि मत्प्रियश्च भवेद्ध्रुवम् । इह भुक्त्वाखिलान्भोगान्मत्सान्निध्यमवाप्नुयात्

Ohne Zweifel wird, wer mich verrät, der Hölle verfallen. Doch, o Göttin der Götter: Wer meinem Bhakta Gaben spendet und ihm dient, wird gewiss mein Liebling; nachdem er hier alle Segnungen genossen hat, erlangt er schließlich meine eigene Gegenwart.

Verse 47

व्यास उवाच । एतच्छुत्वा महादेवी महादेवेन भाषितम् । स्तुत्वा तु विविधैः स्तोत्रैर्देवम्वेदार्थगर्वितैः

Vyāsa sprach: Als die Mahādevī die von Mahādeva gesprochenen Worte vernommen hatte, pries sie jenen Herrn mit vielerlei Hymnen—Hymnen, erfüllt vom Sinngehalt der Veden.

Verse 48

श्रीमत्पादाब्जयोः पत्युः प्रणवं परमेश्वरी । अतिप्रहृष्टहृदया मुमोद मुनिसत्तमाः

Parameśvarī (Pārvatī) empfing mit überaus freudigem Herzen von ihrem Herrn—dem Gemahl mit den ruhmreichen Lotosfüßen—den heiligen Praṇava „Oṁ“; und die erhabensten Weisen jubelten.

Verse 49

अतिगुह्यमिदम्विप्राः प्रणवार्थप्रकाशकम् । शिवज्ञानपरं ह्येतद्भवतामार्तिनाशनम्

O Brahmanen, diese Lehre ist überaus geheim; sie erhellt die wahre Bedeutung des Praṇava (Oṁ). Sie ist ganz dem Wissen um Śiva gewidmet und vernichtet eure Bedrängnisse und Leiden.

Verse 50

सूत उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूलः पराशर्य्यो महातपाः । पूजितः परया भक्त्या मुनिभिर्वेदवादिभिः

Sūta sprach: Nachdem er so geredet hatte, wurde jener Tiger unter den Weisen — Parāśaras Sohn, der große Asket — von den ṛṣi, den Auslegern der Veden, mit höchster Hingabe verehrt.

Verse 51

कैलासाद्रिमनुसृत्य ययौ तस्मात्तपोवनात् । तेऽपि प्रहृष्टहृदयास्सत्रान्ते परमेश्वरम्

Nachdem er jenen Wald der Askese verlassen hatte, zog er zum Berge Kailāsa. Auch sie, von Freude im Herzen erfüllt, gingen am Ende der Opferfeier (satra) zum Höchsten Herrn, Parameśvara (Śiva).

Verse 52

सम्पूज्य परया भक्त्या सोमं सोमार्द्धशेखरम् । यमादियोगनिरताश्शिवध्यानपराभवन्

Nachdem sie Soma in höchster Bhakti verehrt hatten — den Mond, der Śivas Scheitel schmückt — versenkten sie sich in die Yoga-Disziplinen, beginnend mit yama, und ihr Geist wandte sich ganz der Meditation über Śiva zu.

Verse 53

गुहाय कथितं ह्येतद्देव्या तेनापि नन्दिने । सनत्कुमारमुनये प्रोवाच भगवान् हि सः

Diese heilige Lehre wurde von der Göttin Guha anvertraut; und er wiederum berichtete sie Nandin. Nandin, der Ehrwürdige, trug sie dann dem Weisen Sanatkumāra vor.

Verse 54

तस्माल्लब्धं मद्गुरुणा व्यासेनामिततेजसा । तस्माल्लब्धमिदम्पुण्यम्मयापि मुनिपुंगवाः

Darum habe ich diese heilige Lehre von meinem Guru empfangen, dem Weisen Vyāsa von unermesslichem Glanz. Darum, o Beste der Munis, habe auch ich dieses verdienstvolle Wissen erlangt.

Verse 55

मया वश्श्रावितं ह्येतद्गुह्याद्गुह्यतरम्परम् । ज्ञात्वा शिवप्रियान्भक्त्या भवतो गिरिशप्रियम्

Ich habe euch diese höchste Lehre vernehmen lassen — geheimer noch als das, was man geheim nennt. Da ich weiß, dass ihr in Bhakti Śiva ergeben und ihm lieb seid, habe ich sie euch in Bhakti gesprochen; denn auch ihr seid Girīśa (Śiva), dem Herrn der Berge, teuer.

Verse 56

भवद्भिरपि दातव्यमेतद्गुह्यं शिवप्रियम् । यतिभ्यश्शान्तचित्तेभ्यो भक्तेभ्यश्शिवपादयोः

Auch ihr sollt diese geheime Lehre, die Śiva so lieb ist, weitergeben: den Entsagenden mit friedigem Geist und den Bhaktas, die an den Füßen des Herrn Śiva Zuflucht nehmen.

Verse 57

एतदुक्त्वा महाभागस्सूतः पौराणिकोत्तमः । तीर्थयात्राप्रसंगेन चचार पृथिवीमिमाम्

Nachdem er so gesprochen hatte, wanderte der hochbegnadete Sūta—der Vorzüglichste unter den Erzählern der Purāṇas—anlässlich einer Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas über diese Erde.

Verse 58

एतद्रहस्यम्परमं लब्ध्वा सूतान्मुनीश्वराः । काश्यामेव समासीना मुक्ताश्शिवपदं ययुः

Nachdem die großen Weisen dieses höchste Geheimnis von Sūta empfangen hatten, verweilten sie in Kāśī; von allen Fesseln befreit, gelangten sie zum Zustand Śivas, zu Seiner höchsten Wohnstatt.