
Aindra praise seeking Indra’s manifest bounty and protective heavenly aid in the sacrifice
Indra
Uplifting and expansive with a confident protective tone typical of Aindra stotras
Overall Aindra hymn tradition with mixed attributions; one verse explicitly recalls Kaśyapa-associated ‘svar-vid’ seers suggesting a remembered rishi-line lens rather than a single-author decad.
Aindrischer Lobpreis, der Indra im Opfer dazu anruft, seine Gaben sichtbar werden zu lassen — rādhas (Reichtum/Lohn) und rāti (Gnadengabe), dyumna und maṃhas (Glanz, Fülle) zu mehren und himmlischen Schutz zu gewähren, der aṃhas (Unheil) und dviṣ (Feindschaft) abwehrt. Das yajña gilt als allumfassendes vrata (Satzung/Ordnung), von den Weisen erkannt; zudem wird ein duales, „vereintes“ Gefährten‑Prinzip angedeutet, das die rituelle Ordnung stützt. Hingabe (dhī) und rechtes rituelles Erkennen (nicāyya) ziehen Indras Gnade herab und wandeln die Soma‑Darbringung in Wohlstand, Ruhm und Schutz vor Schaden.
Mantra 1
प्रप्र वस्त्रिष्टुभमिषं वन्दद्वीरायेन्दवे धिया वो मेधसातये पुरन्ध्या विवासति
Vorwärts, vorwärts geht euch der Triṣṭubh‑Lobgesang, anbetend, erquicklich spendend, zum heldenhaften Gott und zu Soma; mit frommem Sinn strebt er zur Erlangung heiliger Einsicht (medhā) und lässt, mit Purandhī, das Gedeihen erstrahlen.
Mantra 2
कश्यपस्य स्वर्विदो यावाहुः सयुजाविति ययोर्विश्वमपि व्रतं यज्ञं धीरा निचाय्य
Jene beiden, die die Himmelskundigen, die Gefolgsleute Kaśyapas, als vereinte Gefährten verkünden — von ihnen sagen die Weisen, nachdem sie es recht erwogen haben: Das ganze Gelübde/Ordnungsmaß (vrata) ist das Opfer (yajña).
Mantra 3
अर्चत प्रार्चता नरः प्रियमेधासो अर्चत अर्चन्तु पुत्रका उत पुरमिद्धृष्ण्वर्चत
Singt Lob, verkündet Lob, o Männer; o Priyamedhās, singt Lob; auch die Söhne sollen singen; ja, singt kühn dem Bezwinger der Feste.
Mantra 4
उक्थमिन्द्राय शंस्यं वर्धनं पुरुनिःषिधे शक्रो यथा सुतेषु नो रारणत्सख्येषु च
Dieses Lied sei Indra zu singen, preiswürdig, ihm zur Mehrung, dem Vielbehausten; dass der mächtige Śakra für uns sich freue bei den Soma-Pressungen und auch in unseren Freundschaften.
Mantra 5
विश्वानरस्य वस्पतिमनानतस्य शवसः एवैश्च चर्षणीनामूती हुवे रथानाम्
Zur Hilfe rufe ich Viśvānara, den Herrn des Reichtums, von unbeugsamer Kraft, den Schützer der Menschen und derer, die auf Wagen herankommen.
Mantra 6
स घा यस्ते दिवो नरो धिया मर्तस्य शमतः ऊती स बृहतो दिवो द्विषो अंहो न तरति
Wahrlich: Wer dir, o Männer des Himmels, zur Hilfe vom Himmel wird durch die Andacht des sterblichen Bedrängten — er, der im großen Himmel weilt — lässt das Unheil des Hassers nicht obsiegen.
Mantra 7
विभोष्ट इन्द्र राधसो विभ्वी रातिः शतक्रतो अथा नो विश्वचर्षणे द्युम्नं सुदत्र मंहय
O Indra, du Mächtiger, o Śatakratu, lass für uns reiche Gaben offenbar werden; weit ist deine Spende. Dann, o du, der alle Menschen schaut (viśvacarṣaṇe), du freigebiger Geber, mehre uns dyumna — Glanz, Ruhm und Gedeihen.
Mantra 8
वयश्चित्ते पतत्रिणो द्विपाच्चतुष्पादर्जुनि उषः प्रारन्नृतूंरनु दिवो अन्तेभ्यस्परि
Leuchtende Uṣas, die du auf alle Wesen achtest: die Geflügelten, die Zweifüßigen und die Vierfüßigen sind ausgezogen; in der Folge der Jahreszeiten schreiten sie dahin und umspannen die Grenzen des Himmels.
Mantra 9
अमी ये देवा स्थन मध्य आ रोचने दिवः कद्व ऋतं कदमृतं का प्रत्ना व आहुतिः
Jene Götter, die in der Mitte des leuchtenden Himmels weilen — wie ist ihr ṛta, wie ihr amṛta, und welche uralte āhuti ist die ihre?
Mantra 10
ऋचं साम यजामहे याभ्यां कर्माणि कृण्वते वि ते सदसि राजतो यज्ञं देवेषु वक्षतः
Mit der Ṛc und mit dem Sāman verehren wir; durch diese beiden werden die Riten vollzogen. Im Sadas leuchtend tragen sie das Opfer weiter — zu den Göttern.
It links the Soma-sacrifice and the priests’ careful ritual understanding to Indra’s grace—seen as wealth (rādhas), gifts (rāti), splendour (dyumna), and protection from calamity.
Indra is approached as the powerful giver who can ‘manifest’ abundance for the sacrificer and also act as heavenly aid that prevents hostile forces and misfortune from prevailing.
It points to a paired support of the rite—understood broadly as two allied powers/principles recognized by wise seers—through which the entire “vrata” (ritual ordinance) is realized as yajña.