Sarga 9

Verse 1

सुतीक्ष्णेनाभ्यनुज्ञातं प्रस्थितं रघुनन्दनम्।हृद्यया स्निग्धया वाचा भर्तारमिदमब्रवीत्।।3.9.1।।

Als Rāma, die Freude des Raghu-Geschlechts, mit Sutīkṣṇas Erlaubnis aufbrach, sprach Sītā zu ihrem Gemahl in innigen, liebevollen Worten.

Verse 2

अयं धर्मस्सुसूक्ष्मेण विधिना प्राप्यते महान्।निवृत्तेन तु शक्योऽयं व्यसनात्कामजादिह।।3.9.2।।

Dieser große Pfad des Dharma wird nur durch eine äußerst feine, subtile Zucht erlangt; hier ist er nur dem möglich, der sich von den aus Begierde entspringenden Verstrickungen und Leiden abgewandt hat.

Verse 3

त्रीण्येव व्यसनान्यत्र कामजानि भवन्त्युत।मिथ्यावाक्यं परमकं तस्माद्गुरुतरावुभौ।।3.9.3।।परदाराभिगमनं विना वैरं च रौद्रता।

Hier gibt es wahrlich nur drei Laster, die aus Begierde entstehen: die Lüge ist ihre vornehmste Wurzel; darum sind die beiden anderen noch schwerer — sich der Frau eines anderen zu nähern und Gewalt ohne jede Feindschaft zu verüben.

Verse 4

मिथ्यावाक्यं न ते भूतं न भविष्यति राघव।।3.9.4।।कुतोऽभिलाषणं स्त्रीणां परेषां धर्मनाशनम्।

O Rāghava, falsche Rede war niemals dein Eigen und wird es niemals sein. Wie könnte dann in dir Verlangen nach den Frauen anderer entstehen — eine Tat, die ihr Dharma zerstört?

Verse 5

तव नास्ति मनुष्येन्द्र न चाभूत्ते कदाचन।।3.9.5।।मनस्यपि तथा राम न चैतद्विद्यते क्वचित्।

O Herr unter den Menschen, dies ist nicht in dir, und war es niemals. Ebenso, o Rāma, findet es sich in dir nirgends und zu keiner Zeit, nicht einmal im Gedanken.

Verse 6

स्वदारनिरतस्त्वं च नित्यमेव नृपात्मज।।3.9.6।।धर्मिष्ठस्सत्यसन्धश्च पितुर्निर्देशकारकः।

O Königssohn, du bist stets deiner eigenen Gemahlin zugetan; du bist standhaft im Dharma, wahrhaftig in deinem Gelöbnis und einer, der die Weisungen deines Vaters ausführt.

Verse 7

सत्यसन्ध महाभाग श्रीमल्लक्ष्मणपूर्वज।।3.9.7।।त्वयि धर्मश्च सत्यं च त्वयि सर्वं प्रतिष्ठितम्।

O du, der du deinem Gelübde treu bist—glückseliger und ruhmreicher älterer Bruder Lakshmanas—: In dir wohnen Dharma und Wahrheit; ja, in dir ist alles fest gegründet.

Verse 8

तच्च सर्वं महाबाहो शक्यं धर्तुं जितेन्द्रियैः।।3.9.8।।तव वश्येन्द्रियत्वं च जानामि शुभदर्शन।

Und all dies, o du mit mächtigen Armen, kann nur von denen getragen werden, die ihre Sinne bezwungen haben. O du von heilsamer Schönheit, ich weiß, dass du Herr über deine Sinne bist.

Verse 9

तृतीयं यदिदं रौद्रं परप्राणाभिहिंसनम्।।3.9.9।।निर्वैरं क्रियते मोहात्तच्च ते समुपस्थितम्।

Doch der dritte Fehltritt—jener wilde Drang, das Leben anderer selbst ohne Feindschaft zu verletzen—entspringt der Verblendung; und eben dies ist nun über dich gekommen.

Verse 10

प्रतिज्ञातस्त्वया वीर दण्डकारण्यवासिनाम्।।3.9.10।।ऋषीणां रक्षणार्थाय वधस्संयति रक्षसाम्।

O Tapferer, du hast gelobt, die in der Dandaka-Wildnis wohnenden Rishis zu schützen, indem du die Rakshasas im Kampf erschlägst.

Verse 11

एतन्निमित्तं च वनं दण्डका इति विश्रुतम्।।3.9.11।।प्रस्थितस्त्वं सह भ्रात्रा धृतबाणशरासनः।

Aus eben diesem Grund ist der Wald unter dem Namen „Daṇḍaka“ berühmt; und darum bist du dorthin aufgebrochen, zusammen mit deinem Bruder, Bogen und Pfeile tragend.

Verse 12

ततस्त्वां प्रस्थितं दृष्ट्वा मम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.12।।त्वद्वृत्तं चिन्तयन्त्या वै भवेन्निश्श्रेयसं हितम्।

Darum, da ich dich aufbrechen sehe, wird mein Herz von Sorge erfüllt; indem ich über dein Vorhaben nachsinne, suche ich das wahrhaft Heilsame — dein höchstes Wohl.

Verse 13

त्वां चैव प्रस्थितं दृष्ट्वा राम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.13।।सर्वतचशिन्तय्नत्या मे तव निश्श्रेयसं नृप।न हि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान्प्रति।।3.9.14।।कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याश्श्रूयतां मम।

Da ich dich aufbrechen sehe, o Rāma, ist mein Geist von Sorge erfüllt; von allen Seiten auf dein höchstes Wohl bedacht, o König, billige ich nicht, o Held, deinen Gang nach Daṇḍaka. Den Grund dafür will ich nennen — höre meine Worte.

Verse 14

त्वां चैव प्रस्थितं दृष्ट्वा राम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.13।।सर्वतचशिन्तय्नत्या मे तव निश्श्रेयसं नृप।न हि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान्प्रति।।3.9.14।।कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याश्श्रूयतां मम।

Da ich dich aufbrechen sehe, o Rāma, ist mein Geist von Sorge erfüllt; von allen Seiten auf dein höchstes Wohl bedacht, o König, billige ich nicht, o Held, deinen Gang nach Daṇḍaka. Den Grund dafür will ich nennen — höre meine Worte.

Verse 15

त्वं हि बाणधनुष्पाणिर्भ्रात्रा सह वनं गतः।।3.9.15।।दृष्ट्वा वनचरान्सर्वान्कच्चित्कुर्याश्शरव्ययम्।

Denn du gehst mit deinem Bruder in den Wald, Bogen und Pfeile in der Hand; wenn du alle Waldbewohner erblickst, wirst du dann nicht womöglich zum Verschießen der Pfeile greifen?

Verse 16

क्षत्रियाणामपि धनुर्हुताशस्येन्धनानि च।।3.9.16।।समीपतस्स्थितं तेजो बलमुच्छ्रयते भृशम्।

Selbst für Kṣatriyas ist der Bogen wie Brennholz für das Feuer: ist er in der Nähe, steigert er Eifer und Kraft in hohem Maße.

Verse 17

पुरा किल महाबाहो तपस्स्वी सत्यवाक्छुचिः।।3.9.17।।कस्मिंश्चिदभवत्पुण्ये वने रतमृगद्विजे।

Einst, o du mit mächtigen Armen, lebte in einem heiligen Wald ein Asket, rein und wahrhaftig im Wort, wo Hirsche und Vögel in Frieden umherzogen.

Verse 18

तस्यैव तपसो विघ्नं कर्तुमिन्द्रश्शचीपतिः।।3.9.18।।खङ्गपाणिरथागच्छदाश्रमं भटरूपधृत्।

Um eben jene Askese des Asketen zu stören, kam Indra — der Herr der Śacī — zur Einsiedelei, das Schwert in der Hand, verkleidet in der Gestalt eines dienenden Kriegers.

Verse 19

तस्मिंस्तदाश्रमपदे निशितः खङ्ग उत्तमः।।3.9.19।।स न्यासविधिना दत्तः पुण्ये तपसि तिष्ठतः।

An jener Stätte des Āśrama, während der Weise in heiliger Askese verharrte, wurde jenes vortreffliche, scharf geschliffene Schwert nach der Vorschrift des Nyāsa als heiliges Pfand anvertraut.

Verse 20

स तच्छस्त्रमनुप्राप्य न्यासरक्षणतत्परः।।3.9.20।।वने तु विचरत्येव रक्षन्प्रत्ययमात्मनः।

Nachdem er jene Waffe empfangen hatte, wanderte er im Wald umher, eifrig darauf bedacht, das anvertraute Pfand zu bewahren und seine eigene Vertrauenswürdigkeit zu schützen.

Verse 21

यत्र गच्छत्युपादातुं मूलानि च फलानि च।।3.9.21।।न विना याति तं खङ्गं न्यासरक्षणतत्परः।

Wohin er auch ging, um Wurzeln und Früchte zu sammeln, ging er nicht ohne jenes Schwert — so eifrig war er darauf bedacht, das anvertraute Gut zu bewahren.

Verse 22

नित्यं शस्त्रं परिवहन्क्रमेण स तपोधनः।।3.9.22।।चकार रौद्रीं स्वां बुद्धिं त्यक्त्वा तपसि निश्चयम्।

Stets die Waffe tragend, gab jener an Tapas reiche Weise nach und nach seinen Entschluss zur Askese auf und machte seinen eigenen Geist wild und hart.

Verse 23

ततस्सरौद्रेऽभिरतः प्रमत्तोऽधर्मकर्शितः।।3.9.23।।तस्य शस्त्रस्य संवासाज्जगाम नरकं मुनिः।

Dann, an Gewalt Gefallen findend, achtlos und vom Adharma fortgerissen, ging der Weise — durch das stete Beisammensein mit jener Waffe — in die Hölle.

Verse 24

एवमेतत्पुरा वृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।।3.9.24।।अग्निसंयोगवद्धेतुश्शस्त्रसंयोग उच्यते।स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां न शिक्षये।।3.9.25।।

So geschah es einst, verursacht durch den Umgang mit Waffen. Waffen-Gemeinschaft gilt als Ursache, wie die Berührung mit Feuer. Aus Zuneigung und Achtung erinnere ich dich daran — es ist kein Tadel.

Verse 25

एवमेतत्पुरा वृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।।3.9.24।।अग्निसंयोगवद्धेतुश्शस्त्रसंयोग उच्यते।स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां न शिक्षये।।3.9.25।।

So geschah es einst, verursacht durch den Umgang mit Waffen. Waffen-Gemeinschaft gilt als Ursache, wie die Berührung mit Feuer. Aus Zuneigung und Achtung erinnere ich dich daran — es ist kein Tadel.

Verse 26

न कथञ्चन सा कार्या गृहीतधनुषा त्वया।बुद्धिर्वैरं विना हन्तुं राक्षसान्दण्डकाश्रितान्।।3.9.26।।अपराधं विना हन्तुं लोकान्वीर न कामये।

Du, der den Bogen trägt, sollst niemals einen solchen Gedanken fassen: die im Daṇḍaka wohnenden Rākṣasas ohne Feindschaft oder Anlass zu töten. O Held, ich wünsche nicht, dass jemand ohne begangene Schuld getötet werde.

Verse 27

क्षत्रियाणां तु वीराणां वनेषु निरतात्मनाम्।।3.9.27।।धनुषा कार्यमेतावदार्तानां त्वभिरक्षणम्।

Für die tapferen Kṣatriyas, die in den Wäldern mit Selbstbeherrschung leben, hat der Bogen nur diese rechte Aufgabe: die Bedrängten zu schützen.

Verse 28

क्वच शस्त्रं क्व च वनं क्व च क्षात्रं तपः क्वच।।3.9.28।।व्याविद्धमिदमस्माभिर्द्देशधर्मस्तु पूज्यताम्।

Wo ist das Tragen der Waffen, und wo das Leben im Wald? Wo ist das Gesetz des Kṣatriya, und wo die asketische Tapas? Unser Dasein hier gleicht einem Übergriff; darum werde das Herkommen und Recht dieses Landes geehrt.

Verse 29

तदार्य कलुषा बुद्धिर्जायते शस्त्रसेवनात्।।3.9.29।।पुनर्गत्वा त्वयोध्यायां क्षत्रधर्मं चरिष्यसि।

Dann, o Edler, wird der Geist durch den ständigen Umgang mit Waffen befleckt. Wenn du wieder nach Ayodhyā zurückkehrst, kannst du die Dharma des Kṣatriya ausüben.

Verse 30

अक्षया तु भवेत्प्रीतिश्श्वश्रूश्वशुरयोर्मम।।3.9.30।।यदि राज्यं परित्यज्य भवेस्त्वं निरतो मुनिः।

Unvergängliche Freude wäre meiner Schwiegermutter und meinem Schwiegervater zuteil geworden, wenn du, das Reich entsagend, standhaft als Muni, als geweihter Asket, gelebt hättest.

Verse 31

धर्मादर्थः प्रभवति धर्मात्प्रभवते सुखम्।।3.9.31।।धर्मेण लभते सर्वं धर्मसारमिदं जगत्।

Aus Dharma entspringt Wohlstand; aus Dharma entspringt Glück. Durch Dharma erlangt man alles — diese Welt hat Dharma als ihr Wesen.

Verse 32

आत्मानं नियमैस्तैस्तै कर्शयित्वा प्रयत्नतः।।3.9.32।।प्राप्यते निपुणैर्धर्मो न सुखाल्लभ्यते सुखम्।

Durch mannigfache, aufeinanderfolgende Gelübde und Zucht, mit Sorgfalt und Anstrengung, üben die Weisen Strenge an sich und erlangen so Dharma; Glück wird nicht bloß aus Bequemlichkeit gewonnen.

Verse 33

नित्यं शुचिमतिस्सौम्य चर धर्मं तपोवने।।3.9.33।।सर्वं हि विदितं तुभ्यं त्रैलोक्यमपि तत्त्वतः।

O Sanftmütiger, wandle stets in diesem Wald der Askese mit reinem Geist und folge dem Dharma; denn dir ist wahrlich alles—selbst die drei Welten—in seinem wahren Wesen bekannt.

Verse 34

Aus weiblicher Unbeständigkeit heraus habe ich dies alles gesagt. Wer wäre imstande, dich wahrhaft über Dharma zu belehren? Erwäge es mit deinem eigenen Verstand, zusammen mit deinem jüngeren Bruder, und tue, was dir recht erscheint—zögere nicht.