Sūta schildert eine Szene, in der die lotosäugige Göttin Brahmā um einen Namen bittet, damit sie in den Tempelbereich schreiten könne. Brahmā nennt sie „Mohinī“ (eine saguṇa-Bezeichnung) und schreibt ihrer Gegenwart heilende, freudenspendende Kraft zu. Sie verneigt sich und zieht—von den Göttern beobachtet—zum Mandara-Berg und erreicht ihn rasch. Danach weitet sich das Kapitel zu einer tīrthaartigen Topographie: Mandaras mythische Bezüge zu Vāsuki und dem Quirlen des Ozeans, Maße und Tiefen des Meeres, der Milchstrom und das Feuer aus den Knochen Kūrmas, sowie der Berg als Schatzhaus von Edelsteinen und Kräutern, göttlicher Spielplatz und Ort, der Tapas entfacht. Genannt werden konkrete heilige Anker: ein sieben Yojana langer, blau schimmernder Fels-Sitz, der Kauliśa-Liṅga (zehn Handbreiten im Maß) und ein berühmtes Heiligtum namens Vṛṣaliṅga. Mohinī bringt erlesene heilige Musik dar, mit rāga/tāla, mūrcchanā und Gāndhāra-Klang, die kāma selbst in Unbeweglichem steigert. Ein Digambara-Asket hört dies, verwandelt sich in eine Frau und nähert sich Mohinī, hin- und hergerissen zwischen Begehren und Scham unter Pārvatīs Blick.
Verse 1
सौतिरुवाच । सा श्रुत्वा ब्रह्मणो वाक्यं नारी कमललोचना । उवाच नाम मेदेहि येन गच्छामि मंदिरम् ॥ १ ॥
Sūta sprach: Als die lotosäugige Frau Brahmās Worte vernommen hatte, sagte sie: „Gewähre mir einen Namen, durch den ich zum Tempel gehen kann.“
Verse 2
पित्रा नाम प्रकर्तव्यमपत्यानां जगत्पते । नाम पापहरं प्रोक्तं तत्कुरुष्व कुशध्वज ॥ २ ॥
O Herr der Welt, der Vater soll seinen Kindern den Namen verleihen. Es ist verkündet, dass ein Name Sünde vertreibt; darum, o Kuśadhvaja, vollziehe diese Namensgebung.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । यस्मादिदं जगत्सर्वं त्वया सुंदरि मोहितम् । मोहिनी नाम ते देवि सगुणं हि भविष्यति ॥ ३ ॥
Brahmā sprach: „Weil durch dich, o Schöne, diese ganze Welt betört worden ist, darum, o Göttin, soll dein Name wahrlich ‘Mohinī’ sein, ein Name, der mit den offenbaren Eigenschaften (saguṇa) verbunden ist.“
Verse 4
दशावस्थागतः सम्यग् दर्शनात्ते भविष्यति । यदि प्राप्नोति वै सुभ्रु त्वत्संपर्कं सुखावहम् ॥ ४ ॥
Selbst wenn er in einen kritischen Zustand geraten ist, wird er wahrlich schon durch deinen Anblick gesund; vorausgesetzt, o Schönbrauige, er erlangt die Berührung mit dir, die Glück spendet.
Verse 5
एवमुक्ता वरारोहा प्रणम्य कमलासनम् । वीक्ष्यमाणामरैर्मार्गे प्रतस्थे मंदराचलम् ॥ ५ ॥
So angesprochen, verneigte sich die edle Frau vor Kamalāsana (Brahmā); und von den Göttern unterwegs betrachtet, brach sie zum Mandara-Berg auf.
Verse 6
तृतीयेन मुहूर्तेन संप्राप्ता गिरिमस्तकम् । यस्य संवेष्टने नागो वासुकिर्नहि पूर्यते ॥ ६ ॥
Im dritten Muhūrta erreichte sie den Gipfel des Berges — jenes Berges, den die Schlange Vāsuki niemals vollständig mit ihren Windungen zu umschlingen vermag.
Verse 7
यो धृतो हरिणा पूर्वं मथितो देवदानवैः । षड्लक्षयोजनः सिंधुर्यस्यासौ गह्वरो भवेत् ॥ ७ ॥
Der, den einst Hari (Viṣṇu) trug und den Devas wie auch Dānavas beim Quirlen bewegten—dessen Ozean misst sechshunderttausend Yojanas, und jene gewaltige Höhlung wird zu seinem Abgrund.
Verse 8
कूर्मदेहेन संपृक्तो यो न भिन्नो गिरिर्महान् । पतता येन राजेंद्र सिंधोर्गुह्यं प्रदर्शितम् ॥ ८ ॥
O König, jener mächtige Berg, obgleich mit dem Leib Kurmas (der Schildkröten-Avatāra) verbunden, zerbarst nicht; und durch sein Fallen wurden die verborgenen Tiefen des Ozeans enthüllt.
Verse 9
गतं ब्रह्मांडमार्गेण पयो यस्माद्गिरेर्द्विजाः । कूर्मास्थिघर्षता येन पावको जनितो महान् ॥ ९ ॥
O ihr Zweimalgeborenen, von jenem Berg floss Milch den kosmischen Pfad entlang; und durch das Reiben an Kurmas Knochen entstand dort ein gewaltiges Feuer.
Verse 10
यस्मिन्स वसते देवः सह भूतैर्दिगंबरः । न देवैर्दानवैर्वापि दृष्टो यो हि द्विजोत्तमाः ॥ १० ॥
O Beste der Zweimalgeborenen, an jenem Ort weilt die Gottheit mit den Bhūtas, himmelsgekleidet (digambara); und weder Devas noch Dānavas vermögen Ihn zu erblicken.
Verse 11
दशवर्षसहस्राख्ये काले महति गच्छति । केयूरघर्षणे येन कृतं देवस्य चक्रिणः ॥ ११ ॥
Als die gewaltige Zeitspanne, die zehntausend Jahre genannt wird, dahinging, vollzog er das Reiben des Armreifs (keyūra) im Dienst des Herrn, der das Diskusrad trägt (Viṣṇu).
Verse 12
रत्नानां मंदिरं ह्येष बहुधातुसमन्वितः ॥ १२ ॥
Wahrlich, dies ist eine Schatzkammer—eine Wohnstatt der Edelsteine—reich ausgestattet mit vielerlei Metallen und Mineralien.
Verse 13
क्रीडाविहारोऽपि दिवौकसां यस्तपस्विना यस्तपसोऽपि हेतु । सुरांगनानां रतिवर्द्धनो यो रत्नौषधीनां प्रभवो गिरिर्महान् ॥ १३ ॥
Jener große Berg ist wahrlich ein Spielplatz der Götter; den Asketen ist er Stätte des Tapas und sogar Ursache, die die Askese entfacht. Er mehrt die Wonne der himmlischen Jungfrauen und ist der Ursprung von Edelsteinen und heilkräftigen Kräutern.
Verse 14
दशैकसाहस्रमितश्च मूले तत्संख्यया विस्तरतां गतोऽसौ । दैर्घ्येण तावंति हि योजनानि त्रैलोक्ययष्टीव समुच्छ्रितोऽसौ ॥ १४ ॥
An seinem Fuß misst er elftausend Yojanas und breitet sich nach außen um eben dieses Maß aus. Auch in der Höhe reicht er so viele Yojanas empor, aufrecht wie eine Säule, die die drei Welten überspannt.
Verse 15
सकांचनै रत्नमयैश्च श्रृंगैः प्रकाशयन्भूमितलं वियच्च । यस्मिन्गतः कश्यपनंदनो वै विरश्मितामेति विनष्टतेजाः ॥ १५ ॥
Mit goldenen, edelsteinartigen Gipfeln erhellt er die Erdfläche und den Himmel. Doch wenn Kāśyapas Sohn (die Sonne) in ihn eintritt, wird er gleichsam seiner Strahlen beraubt—sein Glanz scheint verloren.
Verse 16
कांचनाकारभूतांगं सप्राप्ता कांचनप्रभा । सूर्यतेजोनिहंतारं मंदरं तेजसा स्वयम् ॥ १६ ॥
Von goldener Gestalt und goldenem Glanz näherte sie sich Mandara—der durch sein eigenes Leuchten die sengende Strahlkraft der Sonne bezwang.
Verse 17
कुर्वती नृपकामार्थमुपविष्टा शिलातले । नीलकांतिमये दिव्ये सप्तयोजनविरतृते ॥ १७ ॥
Den König als Ziel ihres Begehrens suchend, setzte sie sich auf eine göttliche Steinfläche, von bläulichem Glanz durchleuchtet, die sich über sieben Yojanas erstreckte.
Verse 18
तस्यां शिलायां राजेंद्र लिगं तिष्ठति कौलिशम् । दशहस्त प्रमाणं हि विस्तरादूर्द्ध्वसंख्यया ॥ १८ ॥
O König der Könige, auf jenem Felsen steht der Kauliśa-Liṅga, zehn Hände (Hasta) an Maß, dessen Ausdehnung nach Breite und aufragender Höhe berechnet wird.
Verse 19
वृषलिंगेति विख्यातं प्रासादाभ्रसमं परम् । तस्मिन्बाला द्विजश्रेष्ठाश्चक्रे संगीतमुत्तमम् ॥ १९ ॥
Dort war das Heiligtum namens Vṛṣaliṅga berühmt, erhaben und hoch wie ein Palast, der die Wolken berührt. An jenem Ort brachten das junge Mädchen und die Besten der Zweimalgeborenen erlesene heilige Musik dar.
Verse 20
तन्त्रीता लसमायुक्तं क्लमहानिकरं परम् । समीपवर्तिनी तस्य भूत्वा लिंगस्य भामिनी ॥ २० ॥
Die strahlende Frau, geschmückt und von spielerischem Reiz erfüllt, trat nahe an jenen Liṅga heran; und ihre Gegenwart bewirkte bei den Betroffenen eine heftige Ermattung und Erschlaffung.
Verse 21
मूर्च्छनातालसहितं गांधारध्वनिसंयुतम् । तस्मिन्प्रवृत्ते राजेंद्रगीते मन्मथवर्द्धने ॥ २१ ॥
Begleitet von mūrcchanā (melodischen Fortschreitungen) und tāla (rhythmischen Zyklen) und erfüllt vom Klang der Gāndhāra-Note: Als jenes „königliche Lied“ einsetzte, wurde es zur Ursache der Mehrung von Kāma (Manmatha), der Leidenschaft.
Verse 22
बभूव स्थावराणां हि स्पृहा तस्मिन्मुनीश्वराः । न च दैवं न चादैवं गीतं तादृग्बभूव ह ॥ २२ ॥
O ihr Herren unter den Weisen, selbst die unbeweglichen Wesen wie die Bäume empfanden Sehnsucht nach jenem. Ein solches Lied—weder bloß „göttlich“ noch „nicht-göttlich“—war zuvor nie vernommen worden.
Verse 23
मोहिनीमुखनिर्गीतं गीतं सत्वविमोहनम् ॥ २३ ॥
Ein Lied erklang aus Mohinīs Mund—ein Gesang, der selbst die reine Sattva verwirrt und betört.
Verse 24
श्रुत्वैव गीतं हि दिगम्बरस्तु तेनैव रूपेण वरांगनायाः । कामातुरो भोक्तुमनाश्चचाल तां मोहिनीं पार्वतिदृष्टिलज्जः ॥ २४ ॥
Als er jenes Lied hörte, nahm der nackte Asket (Digambara) sogleich die Gestalt einer schönen Frau an. Von Begierde gequält und auf Genuss aus, ging er auf die betörende Mohinī zu—doch mit Scham, eingedenk des Blickes Pārvatīs.
Verse 25
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते मंदरर्णनं नामाऽष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥
So endet das achte Kapitel, genannt „Die Beschreibung des Mandara“, in der Mohinī-Erzählung des Uttara-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
The narrative treats naming as a dharmic act with sin-dispelling force (nāma as pāpa-hara) and frames “Mohinī” as a saguṇa designation—linking divine identity to manifest qualities accessible through darśana. This supports the Uttara-bhāga’s tīrtha logic: salvation and healing can occur through contact, sight, and presence at a sanctified locus.
Mandara is presented with measurable cosmography (yojanas, heights, bases), material sacrality (minerals, gems, healing herbs), tapas-activation (austerity-kindling), and shrine specificity (Kauliśa Liṅga, Vṛṣaliṅga). These features convert myth into a pilgrimage-ready sacred geography.
By embedding technical markers of performance (melodic progressions and rhythmic cycles) into a shrine narrative, the chapter depicts worship as embodied ritual aesthetics—sound as a force that transforms consciousness (even stirring kāma), reinforcing temple space as an experiential ‘technology’ of dharma.