Yama wendet sich an Brahmā und erklärt, der Verlust geistlicher Hoheit sei schlimmer als der Tod; selbst ohne Begierde führe die Vernachlässigung der gebotenen Pflicht zum Sturz. Er schildert die karmischen Strafen für Treuebruch und Verwaltungskorruption: Wer das Vermögen des Herrn oder öffentliche/königliche Mittel veruntreut, erleidet lange Höllenqualen und wird als Wurm, Ratte oder Katze wiedergeboren—als Mahnung an das Dharma des Treuhänders. Yama sagt, er herrsche nur auf Befehl des Herrn, sei jedoch von König Rukmāṅgada „besiegt“ worden, denn Ekādaśī, Haris Tag, vernichtet Sünden so machtvoll, dass selbst die Erde aus Ehrfurcht gleichsam „fastet“. Die Rede erhebt die ausschließliche Zuflucht zu Viṣṇu über alle Nebenriten: Opfer, Pilgerfahrten, Gaben, Gelübde und selbst extreme Todesarten gewähren das höchste Ziel nicht, wenn sie ohne Viṣṇu sind. Das Fasten an Ekādaśī soll die Bhaktas—mitsamt Vätern und Großvätern—zur Welt Viṣṇus tragen, was Yama wegen Ahnenverstrickung und karmischer Kausalität beunruhigt. Schließlich brechen Viṣṇus Gefährten Yamas glühenden Pfad auf, befreien Wesen aus Kumbhī-naraka und führen sie zur höchsten Wohnstatt.
Verse 1
यम उवाच । श्रृणु मे वचनं नाथ पितामह पितामह । मरणादधिकं देव यत्प्रतापस्य खंडनम् ॥ १ ॥
Yama sprach: O Herr, o Großvater—o Großvater, höre meine Worte. O Deva, schmerzlicher als der Tod ist das Zerbrechen der eigenen Würde, Ehre und geistigen Kraft.
Verse 2
निस्पृहो नाचरेद्यस्तु नियोगं पद्मसंभव । अन्धकूपे निपतति स चाशु नरके ध्रुवम् ॥ २ ॥
O Lotosgeborener (Brahmā), wer, obwohl ohne eigennützige Begierde, die durch die Śāstras auferlegte Pflicht nicht erfüllt, stürzt in einen blinden Brunnen und gewiss bald in die Hölle.
Verse 3
नियोगी न नियोगं यः करोति कमलासन । प्रभोर्वित्तं समश्नाति स भवेत्काष्ठकीटकः ॥ ३ ॥
O Lotosthronender (Brahmā), der eingesetzte Verwalter, der die anvertraute Pflicht nicht erfüllt und dennoch den Besitz seines Herrn verzehrt, wird zu einem holzbohrenden Wurm.
Verse 4
योऽश्नाति लोभाद्वित्तानि प्रजाभ्यो वा महीपतेः । नियोगी नरकं याति यावत्कल्पशतत्रयम् ॥ ४ ॥
Wer aus Gier die Güter der Untertanen oder des Königs verzehrt oder veruntreut—selbst wenn er ein eingesetzter Beamter ist—geht für dreihundert Kalpas in die Hölle.
Verse 5
आत्मकार्यपरो यस्तु स्वामिनं च विलुंपति । भवेद्वेश्मनि मंदात्मा आखुः कल्पशतत्रयम् ॥ ५ ॥
Wer nur auf den eigenen Vorteil bedacht ist und seinen Herrn bestiehlt oder beraubt—ein solcher stumpfsinniger Mensch wird im Hause als Ratte geboren, dreihundert Kalpas lang.
Verse 6
नियोगी यस्तु वै भूत्वा आत्मवेश्मनि भोक्ष्यति । भृत्यान्वै कर्मकरणे राज्ञो मार्जारतां व्रजेत् ॥ ६ ॥
Wer als bestellter Beamter (niyogī) für sich selbst im eigenen Haus verzehrt und die Diener des Königs für private Arbeiten einspannt—der fällt in den Zustand einer Katze.
Verse 7
सोऽहं देव तवादेशात् प्रजा धर्मेण शासयन् । पुण्येन पुण्यकर्तारं पापं पापेन कर्मणा ॥ ७ ॥
„Darum, o Herr, nach Deinem Gebot regiere ich die Untertanen gemäß dem Dharma—den Verdiensterfüller belohne ich mit Verdienst, und die Sünde vergelte ich mit sündhafter Folge, entsprechend ihren Taten.“
Verse 8
सम्यग्विचार्य मुनिभिर्घर्मशास्त्रादिभिर्विभो । कल्पादौ वर्तमानस्य यावद्यावद्दिनं तव ॥ ८ ॥
O allgegenwärtiger Herr, nachdem die Weisen es anhand der Dharma-Śāstras und verwandter Autoritäten recht geprüft haben, verkünden sie, wie lange Dein „Tag“ währt—besonders zu Beginn dieser gegenwärtigen Kalpa.
Verse 9
सोऽहं त्वदीयेन विभो नियोगेनैव शक्नुयाम् । कर्तुं रुक्मांगदेनाद्य पराभूतो हि भूभुजा ॥ ९ ॥
Darum, o allgegenwärtiger Herr, nur durch Deinen Auftrag und Befehl vermag ich zu handeln; denn heute bin ich wahrlich von König Rukmāṅgada besiegt worden.
Verse 10
भयाद्यस्य जगन्नाथ पृथिवी सागरांबरा । न भुंक्ते वासरे विष्णोः सर्वपापप्रणाशने ॥ १० ॥
O Herr des Universums! Aus Furcht vor Ihm nimmt die Erde—vom Ozean umhüllt wie von einem Gewand—am Tage Viṣṇus keine Speise zu sich, an dem Tag, der alle Sünden vernichtet.
Verse 11
विहाय सर्वधर्मांस्तु विहाय पितृपूजनम् । विहाय देवपूजां च तीर्थस्नानादिकव्सक्रियाम् ॥ ११ ॥
Indem man alle anderen religiösen Pflichten aufgibt—die Verehrung der Pitṛs (Ahnen) aufgibt, sogar die Verehrung der Götter aufgibt und rituelle Handlungen wie das Bad an heiligen Tīrthas aufgibt—(soll man ausschließlich Zuflucht nehmen zum höchsten Weg, der hier gelehrt wird).
Verse 12
योगसांख्यावुभौ त्यक्त्वा ज्ञानं ज्ञेयं च मानद । त्यक्त्वा स्वाध्यायहोमांश्च कृत्वा पापानि भूरिशः ॥ १२ ॥
O Spender der Ehre! Nachdem er sowohl Yoga als auch Sāṅkhya aufgegeben hat—ja sogar Erkenntnis und das Erkennbare—und zudem Vedastudium und Homa-Opfergaben fallenlässt, häuft er überreiche Sünden an.
Verse 13
प्रयांति वैष्णवं लोकमुपोष्य हरिवासरम् । मनुजाः पितृभिः सार्द्धं तथैव च पितामहैः ॥ १३ ॥
Wer am heiligen Tag Haris fastet, gelangt in die vaiṣṇavische Welt, die Sphäre Viṣṇus—zusammen mit seinen Vätern und ebenso mit seinen Großvätern.
Verse 14
तेषामपीह पितरः पितॄणां पितरस्तथा । तथा मातामहा यांति मातुर्ये जनकादयः ॥ १४ ॥
Hier erlangen auch ihre Väter—und ebenso die Väter jener Pitṛs—(den Ertrag des dargebrachten Ritus). Ebenso erlangen ihn die Großväter mütterlicherseits: die vom Mutterstamm, beginnend mit dem Vater der Mutter und den weiteren.
Verse 15
तेषामपि जनेतारो जनितॄणां हि पूर्वजाः । एतद्दुःखं पुनर्देव मम मर्मविभेदनम् ॥ १५ ॥
Selbst sie haben Erzeuger; und die Erzeuger selbst haben Vorfahren. Dieser Kummer, o Herr, durchbohrt erneut den innersten Kern meines Lebens.
Verse 16
प्रियायाः पितरो यांति मार्जयित्वा लिपिं मम । पितॄणां बीजतो यस्माद्धात्र्या कुक्षौ धृतो यतः ॥ १६ ॥
Nachdem meine schriftlich vermerkte Verpflichtung getilgt ist, gelangen die Pitṛs (Ahnen) meiner Geliebten auf ihren erhabenen Weg; denn ich wurde im Schoß meiner Amme getragen, weil der Same den Pitṛs gehörte.
Verse 17
यदेकः कुरुते कर्म तदेकेनैव भुज्यते । ततोऽन्यस्य कृतं ब्रह्मन्बीजं धात्रीसमुद्भवम् ॥ १७ ॥
Welche Tat ein Mensch auch vollbringt, deren Frucht genießt allein er selbst. Darum, o Brahmane, entsteht der karmische „Same“ aus den eigenen Handlungen, nicht aus denen eines anderen.
Verse 18
तारयेत्स उभौ पक्षौ यत्पिंडो यस्य विग्रहः । न भार्याया भवेद्वीजं न भार्या कुक्षिधारिणी ॥ १८ ॥
Er allein erlöst beide Linien — die der Ahnen und die der Nachkommen —, denn der verkörperte Mensch wird aus eben jener Ahnen-Substanz (piṇḍa) gebildet. Ohne Ehefrau gibt es keinen Samen, und ohne Ehefrau kein tragendes Mutterleib.
Verse 19
कथं तस्या जगन्नाथ पक्षो याति परं पदम् । जामातुः पुण्यमाहात्म्यत्तेन मे शिरसो रुजा ॥ १९ ॥
O Jagannātha, Herr des Universums, wie gelangt ihre „Seite“ zur höchsten Stufe? Durch die heilige Größe des Verdienstes des Schwiegersohnes ist dieser Schmerz in meinem Haupt entstanden.
Verse 20
न मे प्रयोजनं देव नियोगेनेदृशेन वै । एकादश्युपवासी यः स मां त्यक्त्वा व्रजेद्धरिम् ॥ २० ॥
O Herr, eines solchen Gebots bedarf ich nicht. Wer am Ekādaśī fastet—der verlasse mich und gehe allein zu Hari (Viṣṇu).
Verse 21
कुलत्रयं समुद्धृत्य आत्मना सह पद्मज । त्यक्त्वा तु मामकं मार्गं प्रयाति हरिमंदिरम् ॥ २१ ॥
O Padmaja (Brahmā), nachdem er drei Generationen seines Geschlechts samt sich selbst emporgehoben hat, verlässt er meinen Pfad und zieht zur Wohnstatt Haris.
Verse 22
न यज्ञैस्तादृशैर्देव गतिं प्राप्नोति मानवः । न तीर्थैर्नापि दानैर्वा न व्रतैर्विष्णुवर्जितैः ॥ २२ ॥
O Deva, der Mensch erlangt das höchste Ziel nicht durch solche Opfer; auch nicht durch Pilgerfahrten, Gaben oder Gelübde—wenn sie ohne Viṣṇu sind.
Verse 23
न जले पावके वापि मृतः प्राप्नोति तां गतिम् । योगेन संप्रणष्टो वा भृगुपातेन वा विधे ॥ २३ ॥
O Vidhe (Brahmā), wer im Wasser oder im Feuer stirbt, erlangt jenen höchsten Zustand nicht; ebenso wenig, wer durch erzwungenen yogischen Rückzug zugrunde geht, oder wer sich von einem Abgrund stürzt.
Verse 24
तादृशीं न गतिं याति यादृशीं वैष्णवव्रती । गतिं मतिमतां श्रेष्ठ सत्यमेतदुदीरितम् ॥ २४ ॥
O Bester der Weisen, niemand erlangt ein Geschick wie das dessen, der das vaiṣṇavische Gelübde hält; dies ist als Wahrheit verkündet worden.
Verse 25
हरेर्दिने धातृफलांगलिप्तो विमुक्तवांछारसभोजनो नरः । प्रयाति लोके धरणीधरस्य विदुष्टकर्मापि मनुष्यजन्मा ॥ २५ ॥
Am heiligen Tage Haris gelangt der Mensch, der seinen Leib mit der Paste der dhātṛ‑Frucht (āmalakī) bestreicht und speist, nachdem er die Gier nach Geschmäckern gezügelt hat, in die Welt Dharaṇīdhara (Viṣṇus) — selbst wenn er, als Mensch geboren, zuvor tadelnswerte Taten beging.
Verse 26
सोऽहं निराशो भुवि हीनकर्मा तवागतः पादसरोजयुग्मम् । विज्ञप्ति मात्राभयदाप्तिकालं कुरुष्व सर्गस्थितिनाशहेतोः ॥ २६ ॥
Ich, hoffnungslos und von geringem Verdienst auf Erden, bin zu Deinem Paar Lotosfüße gekommen. O Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung, gewähre mir Zeit und Gelegenheit, Furchtlosigkeit zu erlangen, sei es auch nur durch diese demütige Bitte.
Verse 27
मास्युस्तदा पापकृतो विहीना यन्मामकैर्भूतगणैर्मनुष्याः । नियंत्रिताः श्रृंखलरज्जुबंधनैः समीपगा मे वशगा भवेयुः ॥ २७ ॥
Dann mögen die Sünder nicht ungestraft bleiben, damit die Menschen, von meinen eigenen Scharen von Wesen gezügelt und mit Ketten und Seilen gebunden, herbeigebracht werden und unter meine Gewalt geraten.
Verse 28
भग्नस्तु मार्गो रवितापयुक्तो यद्विष्णुसंघैरतितीव्रहस्तैः । विमुच्य कुंभीं सकलो जनौघः प्रयाति तद्धाम परात्परस्य ॥ २८ ॥
Jener Pfad, von der Sonnenhitze versengt, wird von den überaus starken Scharen der Diener Viṣṇus zerschlagen (aufgebrochen); und, aus der Hölle Kumbhī befreit, zieht die ganze Menge hin zur höchsten Wohnstatt des Höchsten Herrn.
Verse 29
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे यमवाक्यं नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥
So endet das vierte Kapitel, genannt „Yamavākya (Die Worte Yamas)“, im Uttara-bhāga (Späterer Teil) des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
Because the chapter defines the supreme goal as Viṣṇu-centered; rites (yajña, tīrtha-yātrā, dāna, vrata) are declared ineffective for the highest end when ‘devoid of Viṣṇu,’ whereas Ekādaśī is explicitly Hari’s day and thus directly linked to liberation and the Lord’s realm.
The text treats office as trusteeship (entrusted duty): consuming a lord’s wealth, public revenue, or commandeering royal servants for private work violates dharma at the institutional level, warranting extended naraka and degradative rebirths to mirror the ‘boring’ or ‘stealing’ nature of the offense.
It juxtaposes claims that Ekādaśī benefits multiple generations with the assertion that each person enjoys the result of their own actions; the resolution is expressed through lineage-embodiment logic (the body formed from ancestral substance) and the exceptional intervention of Viṣṇu’s grace via the Vaiṣṇava vow.