The Description of the Glory of Dvādaśī

Verse 1

पांतु वो जलदश्यामाः शार्ङ्गज्याघातकर्कशाः । त्रैलोक्यमंडपस्तंभाश्चत्वारो हरिबाहवः ॥ १ ॥

Mögen euch die vier Arme Haris schützen—dunkel wie Regenwolken, fest und gehärtet vom Rückstoß der Sehne des Śārṅga-Bogens, und wie Säulen, die den Pavillon der drei Welten tragen.

Verse 2

सुरा सुरशिरोरत्ननिघृष्टमणिरंजितम् । हरिपादांबुजद्वंद्वमभीष्टप्रदमस्तु नः ॥ २ ॥

Mögen die beiden Lotosfüße Haris—geschmückt mit strahlenden Edelsteinen, geglättet durch die Berührung mit den Kronjuwelen von Göttern und Asuras—uns die ersehnten Ziele gewähren.

Verse 3

मांधातोवाच । पापेंधनस्य घोरस्य शुष्कार्द्रस्य द्विजोत्तम । को वह्निर्दहते तस्य तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ ३ ॥

Māndhātā sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, welches Feuer verbrennt dieses schreckliche Brennmaterial der Sünde, ob trocken oder feucht? Bitte erkläre es mir.“

Verse 4

नाज्ञातं त्रिषु लोकेषु चतुर्मुखसमुद्भव । विद्यते तव विप्रेंद्र त्रिविधस्य सुनिश्चितम् ॥ ४ ॥

O Vorderster der Brahmanen, aus dem viergesichtigen Brahmā hervorgegangen—nichts in den drei Welten ist dir unbekannt. Deine Gewissheit hinsichtlich der dreifachen Lehre ist fest begründet.

Verse 5

अज्ञातं पातकं शुष्कं ज्ञातं चार्द्रमुदाहृतम् । भाव्यं वाप्यथवातीतं वर्तमानं वदस्व नः ॥ ५ ॥

Eine Sünde, unwissentlich begangen, heißt „trocken“, eine wissentlich begangene wird „feucht“ genannt (frisch und anhaftend). Sprich zu uns auch von der Sünde, die noch kommen wird, die vergangen ist und die gegenwärtig ist.

Verse 6

वह्निना केन तद्भस्म भवेदेतन्मतं मम । वसिष्टं उवाच । श्रूयतां नृपशार्दूल वह्निना येन तद्भवेत् ॥ ६ ॥

„Durch welches Feuer wird dies zu heiliger Asche? Das ist meine wohlüberlegte Ansicht.“ Vasiṣṭha sprach: „Höre, o Tiger unter den Königen, von dem Feuer, durch das (jene Asche) hervorgebracht wird.“

Verse 7

भस्म शुष्कं तथार्द्रं च पापमस्य ह्यशेषतः ॥ ७ ॥

Seine Sünde wird restlos vernichtet, zu Asche gemacht—sei diese Asche trocken oder feucht.

Verse 8

अवाप्य वासरं विष्णोर्यो नरः संयतेंद्रियः । उपवासपरो भूत्वा पूजयेन्मधुसूदनम् ॥ ८ ॥

Hat ein Mensch einen Viṣṇu geweihten Tag erlangt, so soll er, die Sinne bezähmend, dem Fasten hingegeben sein und Madhusūdana (Viṣṇu) verehren.

Verse 9

स धात्रीस्नानसहितो रात्रौ जागरणान्वितः । विशोधयति पापानि कितवो हि यथा धनम् ॥ ९ ॥

Wer das mit der dhātrī (āmalakī) verbundene Bad vollzieht und nachts wachend verweilt, reinigt die Sünden—wie ein Spieler geschickt den Reichtum ausräumt.

Verse 10

एकदाशीसमाख्येन वह्निना पातकेंधनम् । भस्मतां याति राजेंद्र अपि जन्मशतोद्भवम् ॥ १० ॥

O König der Könige, durch das Feuer namens Ekādaśī wird der Brennstoff der Sünde—selbst aus hundert Geburten angesammelt—zu Asche.

Verse 11

नेदृश पावनं किंचिन्नराणां भूप विद्यते । यादृशं पद्मनाभस्य दिनं पातकहानिदम् ॥ ११ ॥

O König, für die Menschen gibt es nichts so Läuterndes wie den heiligen Tag Padmanābhas (Viṣṇus)—einen Tag, der die Sünden vernichtet.

Verse 12

तावत्पापानि देहेऽस्मिंस्तिष्ठंति मनुजाधिप । यावन्नोपवसेज्जंतुः पद्मनाभदिनं शुभम् ॥ १२ ॥

O Herr der Menschen, so lange bleiben die Sünden in diesem Leib verhaftet—bis das Lebewesen am heiligen, glückverheißenden Tag Padmanābhas (Viṣṇus) das Fasten (Upavāsa) vollzieht.

Verse 13

अश्वमेधसहस्राणि राजसूयशतानि च । एकादश्युपवासस्य कलां नार्हंति षोडशीम् ॥ १३ ॥

Selbst tausend Aśvamedha-Opfer und hundert Rājasūya-Riten reichen nicht an ein Sechzehntel des Verdienstes des Fastens an Ekādaśī heran.

Verse 14

एकादशेंद्रियैः पापं यत्कृतं भवति प्रभो । एकादश्युपवासेन तत्सर्वं विलयं व्रजेत् ॥ १४ ॥

O Herr, welche Sünde auch immer durch die elf Sinnesvermögen begangen wird—durch das Fasten an Ekādaśī geht all dies völlig in Auflösung.

Verse 15

एकादशीसमं किंचित्पापनाशं न विद्यते । व्याजेनापि कृता राजन्न दर्शयति भास्करिम् ॥ १५ ॥

O König, es gibt keine Sünden tilgende Übung, die Ekādaśī gleichkäme. Selbst wenn man sie nur zum Vorwand hält, lässt sie die „Sonne“ der Sündenfolgen nicht aufgehen, das heißt: sie verhindert das Hervortreten der karmischen Konsequenzen.

Verse 16

स्वर्गमोक्षप्रदा ह्येषा राज्यपुत्रप्रदायिनी । सुकलत्रप्रदा ह्येषा शरीरारोग्यदायिनी ॥ १६ ॥

Wahrlich, dies verleiht Himmel und Befreiung (Mokṣa); es schenkt Herrschaft und würdige Söhne. Es schenkt auch einen tugendhaften Ehepartner und Gesundheit, frei von leiblicher Krankheit.

Verse 17

न गंगा न गया भूप न काशी न च पुष्करम् । न चापि कैरवं क्षेत्रं न रेवा न च देविका ॥ १७ ॥

O König, weder die Gaṅgā noch Gayā, weder Kāśī noch Puṣkara; auch nicht das heilige Gebiet von Kairava, weder die Revā (Narmadā) noch die Devikā—nichts davon ist für sich allein das entscheidende Mittel zum höchsten Ziel.

Verse 18

यमुना चंद्रभागा च पुण्या भूप हरेर्दिनात् । अनायासेन राजेंद्र प्राप्यते हरिमंदिरम् ॥ १८ ॥

O König, Yamunā und Candrabhāgā sind heilig; wer einen Tag dem Hari weiht, o bester der Könige, gelangt mühelos zur Wohnstatt Haris.

Verse 19

रात्रौ जागरण कृत्वा समुपोष्य हरेर्दिनम् । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोके व्रजेन्नरः ॥ १९ ॥

Wer die Nacht hindurch wacht und am heiligen Tag Haris rechtmäßig fastet, wird von allen Sünden frei und gelangt in die Welt Viṣṇus.

Verse 20

दशैव मातृके पक्षे दश राजेंद्र पैतृके । भार्याया दश पक्षे च पुरुषानुद्धरेत्तथा ॥ २० ॥

O König, in der mütterlichen Linie soll man zehn Personen emporheben; in der väterlichen ebenso zehn, und gleicherweise zehn von der Seite der Ehefrau—so soll man sie erlösen.

Verse 21

आत्मानमपि राजेंद्र स नयेद्वैष्णवं पुरम् । चिंतामणिसमा ह्येषा अथवापि निधेः समा ॥ २१ ॥

O König der Könige, er würde sogar sich selbst in die vaiṣṇavische Stadt, die Wohnstatt Viṣṇus, geleiten. Wahrlich, dies ist dem wunscherfüllenden Juwel Cintāmaṇi gleich, ja sogar einem Schatz gleich.

Verse 22

संकल्पपादपप्रख्या वेदवाक्योपमाथवा । द्वादशीं ये प्रपन्ना हि नरा नरवरोत्तम ॥ २२ ॥

O Bester unter den Menschen: Wer zur Dvādaśī Zuflucht nimmt und sie hält, gleicht in seinem Entschluss einem wunscherfüllenden Baum, ja ist den autoritativen Worten der Veden vergleichbar.

Verse 23

ते द्वंद्वबाहवो जाता नागारिकृतवाहनाः । स्रग्विणः पीतवस्त्राश्च प्रयांति हरिमंदिरम् ॥ २३ ॥

Sie werden mit kräftigen, wohlgeformten Armen begabt; ihre Fahrzeuge werden prächtig und wohlgerüstet; mit Girlanden geschmückt und in Gelb gekleidet ziehen sie zum Tempel Haris (Vishnus).

Verse 24

एष प्रभावो हि मया द्वादश्याः परिकीर्तितः । पापेंधनस्य घोरस्य पावकाख्यो महीपते ॥ २४ ॥

O König, so habe ich die Macht der Dvādaśī verkündet: Sie heißt das „Feuer“, das den schrecklichen Brennstoff der Sünde verzehrt.

Verse 25

हरेर्द्दिनं सदोपोष्यं नरैर्धर्मपरायणैः । इच्छद्भिर्विपुलान्योगान्पुत्रपौत्रादिकाँस्तथा ॥ २५ ॥

„Der Tag Haris soll von dharmatreuen Menschen stets durch Fasten bewahrt werden, von denen, die reiche Segnungen begehren — Söhne, Enkel und dergleichen.“

Verse 26

हरिदिनमिह मर्त्यो यः करोत्यादरेण नरवर स तु कुक्षिं मातुराप्नोति नैव । बहुवृजिनसमेतोऽकामतः कामतो वा व्रजति पदमनंतं लोकनाथस्य विष्णोः ॥ २६ ॥

O Bester der Menschen: Der Sterbliche, der hier auf Erden den Hari-Tag ehrfürchtig begeht, tritt nicht wieder in den Schoß einer Mutter ein. Selbst von vielen Sünden beladen — unabsichtlich oder absichtlich — gelangt er zur endlosen Wohnstatt Vishnus, des Herrn der Welten.

Verse 27

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे द्वादशीमाहात्म्यवर्णनं नाम प्रथमोऽध्यायः ॥ १ ॥

So endet das erste Kapitel, betitelt „Die Beschreibung der Herrlichkeit von Dvādaśī“, im Uttara-bhāga (späteren Teil) des heiligen Bṛhannāradīya-Purāṇa.