Adhyaya 2

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें पुरवासियोंके लौटनेसे सम्बन्ध रखनेवाला पहला अध्याय पूरा हुआ

Vaiśampāyana sprach: Als die Nacht vergangen war und die Morgenröte aufstieg, machten sich die Pāṇḍavas — Männer müheloser Heldenkraft — bereit, in den Wald aufzubrechen. Da traten Brāhmaṇas, die von Almosen lebten, vor sie hin, bereit, sie zu begleiten.

Verse 2

तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: । वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रिय:

Vaiśaṃpāyana sprach: Da wandte sich König Yudhiṣṭhira, der Sohn Kuntīs, an sie: „O Brāhmaṇas! Unser ganzer Besitz ist uns genommen; unser Reich ist uns genommen; unser königliches Glück ist uns entrissen. Entschlossen, von Früchten, Wurzeln und einfachem Korn zu leben, ziehen wir voller Kummer in den Wald. Der Wald ist voller Gefahren — dort gibt es unzählige schreckliche Wesen, wie Schlangen und Skorpione.“

Verse 3

फलमूलाशनाहारा वनं गच्छाम दु:ःखिता: । वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसूपम्‌

„Beraubt und bedrückt ziehen wir in den Wald, entschlossen, von Früchten und Wurzeln zu leben. Doch der Wald ist reich an Mühsal und Gefahr, wimmelt von wilden Kreaturen — Schlangen und anderem Kriechgetier.“

Verse 4

परिक्‍लेशश्व वो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति । ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत्‌ । कि पुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टत:

„Ich bin gewiss: Wenn ihr dorthin geht, werdet ihr unweigerlich große Mühsal erleiden. Das Leid, das man Brāhmaṇas zufügt, kann selbst die Götter ins Verderben stürzen — wie viel mehr erst einen wie mich! Darum, o ehrwürdige Brāhmaṇas, kehrt von hier um und geht, wie es euch beliebt, an den Ort eures Wunsches zurück.“

Verse 5

ब्राह्मणा ऊचु गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यता: | ना्हस्यस्मान्‌ परित्यक्तुं भक्तान्‌ सद्धर्मदर्शिन:

Die Brāhmaṇas sprachen: „O König, welchen Lebensweg und welches Geschick euch auch erwarten mag — wir sind bereit, mit euch dorthin zu gehen. Ihr solltet uns nicht verlassen: wir sind eure ergebenen Gefolgsleute, die den Blick auf das wahre Dharma gerichtet halten.“

Verse 6

अनुकम्पां हि भक्तेषु देवता हापि कुर्वते । विशेषतो ब्राह्म॒णेषु सदाचारावलम्बिषु,देवता भी अपने भक्तोंपर विशेषत: सदाचारपरायण ब्राह्मणोंपर तो अवश्य ही दया करते हैं

Denn die Götter zeigen Mitgefühl gegenüber ihren Verehrern; und umso mehr gewähren sie gewiss Erbarmen den Brahmanen, die der guten Lebensführung ergeben sind und die rechte Zucht der Dharma wahren.

Verse 7

युधिछिर उवाच ममापि परमा भक्तित्रह्मणेषु सदा द्विजा: । सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O ihr Zweimalgeborenen, auch ich hege die höchste und beständige Hingabe zu den Brahmanen. Doch der Zusammenbruch aller Stützen — der Verlust von Hilfe und Mitteln — scheint mich zu zermürben und in Kummer zu stürzen.“

Verse 8

आहरेयुरिमे येडषपि फलमूलमधूनि च । त इमे शोकजेैर्दु:खैर्भ्रातरो मे विमोहिता:

Yudhiṣṭhira sprach: „Selbst jene unter uns, die hätten hinausgehen und Nahrung bringen können — Früchte, Wurzeln und Honig —, eben diese meine Brüder sind nun verwirrt, überwältigt von kummervoller, aus Trauer geborener Pein. So sehr ich die Brahmanen aufrichtig verehre, drückt mich doch der bloße Mangel an Stützen und Mitteln und stürzt mich in Not.“

Verse 9

द्रौपद्या विप्रकर्षण राज्यापहरणेन च । दुःखार्दितानिमान्‌ क्लेशैरनईहहं योक्तुमिहोत्सहे

Yudhiṣṭhira sprach: „Wegen der Schmach, die Draupadī angetan wurde, und wegen der Wegnahme unseres Reiches sind diese Männer bereits vom Schmerz gezeichnet. Darum will ich sie hier nicht an weitere Härten binden, indem ich ihnen zusätzliche Lasten auferlege.“

Verse 10

ब्राह्मणा ऊचु अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्‌ ते हृदि पार्थिव । स्वयमाह्त्य चान्नानि त्वानुयास्यथामहे वयम्‌

Die Brahmanen sprachen: „O König, lass in deinem Herzen keine Sorge um unsere Versorgung aufkommen. Wir selbst werden Nahrung und das Nötige beschaffen und dir folgen.“

Verse 11

अनुध्यानेन जप्येन विधास्याम: शिवं तव । कथाभिश्चाभिरम्याभि: सह रंस्थामहे वयम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch unablässiges Sinnen über dein Wohl und durch heilige Rezitation werden wir dein Wohlergehen bewirken. Und mit anmutigen Erzählungen werden wir bei dir bleiben und mit dir, in gemeinsamer Heiterkeit, durch den Wald ziehen.“

Verse 12

युधिछिर उवाच एवमेतन्न संदेहो रमे5हं सतत द्विजै: । न्यूनभावात्‌ तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मन:

Yudhiṣṭhira sprach: „So ist es wahrlich, ohne Zweifel. Stets finde ich Freude in der Gemeinschaft der Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas). Doch jetzt, da ich in Mangel geraten bin, erscheint es mir, als würde ein Vorwurf auf mein eigenes Selbst geworfen — wie ein Makel der Schande.“

Verse 13

कथं द्रक्ष्यामि व: सर्वान्‌ स्‍्वयमाहृतभोजनान्‌ । मद्धक्त्या क्लिश्यतो<नर्हान्‌ धिक्‌ पापान्‌ धृतराष्ट्रजान्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie sollte ich ertragen, euch alle zu sehen, wie ihr euch selbst Nahrung beschafft und von dem lebt, was ihr eigenhändig gesammelt habt? Ihr seid nicht dazu bestimmt, Mühsal zu leiden; und doch ertragt ihr aus Zuneigung und Treue zu mir solche Not. Schande über die sündigen Söhne Dhṛtarāṣṭras!“

Verse 14

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा स नृप: शोचन्‌ निषसाद महीतले । तमध्यात्मरतो विद्वान्‌ शौनको नाम वै द्विज:

Vaiśampāyana sprach: Nachdem der König so geredet hatte, setzte er sich, von Kummer überwältigt, schweigend auf die Erde. Da wandte sich der gelehrte Zweimalgeborene, der Brāhmaṇa namens Śaunaka—dem inneren geistigen Schauen ergeben und kundig im Unterscheiden sowohl der Disziplin des Handelns (Karma-Yoga) als auch der des Wissens (Sāṅkhya)—mit folgenden Worten an den König.

Verse 15

योगे सांख्ये च कुशलो राजानमिदमत्रवीत्‌

Vaiśampāyana sprach: Śaunaka, kundig in Yoga und Sāṅkhya, redete den König wie folgt an.

Verse 16

शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्‌

Tausende Anlässe gibt es zur Trauer und Hunderte zum Fürchten. Tag um Tag packen sie den Verblendeten; doch den Weisen überwältigen sie nicht.

Verse 17

न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु । श्रेयोधातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:,“अनेक दोषोंसे युक्त, ज्ञानविरुद्ध एवं कल्याणनाशक कर्मोमें आप-जैसे ज्ञानवान्‌ पुरुष नहीं फँसते हैं

Vaiśampāyana sprach: „Wahrlich, Weise wie du verstricken sich nicht in Handlungen, die der rechten Erkenntnis zuwiderlaufen, von vielen Fehlern beladen sind und das wahrhaft Heilsame zerstören.“

Verse 18

अष्टाज्जां बुद्धिमाहुर्या सर्वाश्रेयोडभिघातिनीम्‌ । श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्‌ सा त्वय्यवस्थिता

Vaiśampāyana sprach: „O König, jene vortreffliche Unterscheidungskraft heißt ‘achtgliedrig’ — ausgestattet mit den Disziplinen des Yoga — und sie zerschlägt alles, was das wahre Heil behindert. Durch Studium und Weisung von Śruti und Smṛti gefestigt, wohnt diese Weisheit in dir.“

Verse 19

अर्थकृच्छेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च । शारीरमानसैर्द:खैर्न सीदन्ति भवद्विधा:,“अर्थसंकट, दुस्तर दुःख तथा स्वजनोंपर आयी हुई विपत्तियोंमें आप-जैसे ज्ञानी शारीरिक और मानसिक दु:खोंसे पीडित नहीं होते

Vaiśampāyana sprach: „In Geldnot, in schwer zu durchschreitenden Heimsuchungen und in Unglück, das die Eigenen trifft, sinken Menschen wie du — weise und standhaft — nicht unter körperlichem und seelischem Leid.“

Verse 20

श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा । आत्मव्यवस्थानकरा गीता: श्लोका महात्मना

Höre, und ich will berichten, wie einst der großherzige König Janaka gewisse Verse sang, die das Selbst im Innern festigen und zur Ruhe bringen. Diese Verse will ich darlegen — höre aufmerksam zu.

Verse 21

मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत्‌ । तयोव्याससमासा भ्यां शमोपायमिमं शृणु,“सारा जगत्‌ मानसिक और शारीरिक दु:खोंसे पीडित है। उन दोनों प्रकारके दुःखोंकी शान्तिका यह उपाय संक्षेप और विस्तारसे सुनिये

Vaiśampāyana sprach: „Die ganze Welt wird von zweierlei Leiden bedrängt—von dem, das aus dem Geist entspringt, und von dem, das aus dem Körper entspringt. Nun hört das Mittel, sie zu besänftigen, sowohl kurz als auch ausführlicher dargelegt.“

Verse 22

व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छूमादिष्टविवर्जनात्‌ । दुःखं चतुर्भि: शारीरं कारणै: सम्प्रवर्तते

Vaiśampāyana sprach: „Körperliches Leiden entsteht aus vier Ursachen: Krankheit, Berührung mit Unerwünschtem, Erschöpfung durch Überanstrengung und Trennung von dem, was lieb ist.“

Verse 23

तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात्‌ । आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगद्धयेन तु

Vaiśampāyana sprach: „So werden durch rechtzeitiges Gegenwirken gegen jene Ursachen und dadurch, dass man nicht fortwährend bei ihnen verweilt, seelischer Kummer und körperliche Krankheit durch diese zwei Disziplinen des Handelns (kriyā-yoga) besänftigt.“

Verse 24

मतिमन्तो हातो वैद्या: शमं प्रागेव कुर्वते । मानसस्य प्रियाख्यानै: सम्भोगोपनयैर्नणाम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Darum bewirken weise und kundige Ärzte zuerst die Beruhigung. Durch angenehme Gespräche und erfreuliche Erzählungen und indem sie den Menschen heilsame Genüsse bereiten, beginnen sie damit, seelisches Leid zu lindern.“

Verse 25

मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते । अय:पिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Wenn Kummer im Geist aufsteigt, wird auch der Körper von ihm versengt—wie Wasser in einem Krug heiß wird, sobald man eine glühende Eisenkugel hineinwirft.“

Verse 26

मानसं शमयेत्‌ तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना | प्रशान्ते मानसे हास्य शारीरमुपशाम्यति

Darum soll man den Geist durch wahre Erkenntnis besänftigen, wie Feuer durch Wasser gelöscht wird. Wenn der Geist zur Ruhe kommt und sein Kummer verstummt, dann lässt auch das im Körper empfundene Leiden nach.

Verse 27

मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते । स्नेहात्‌ तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च

Vaiśampāyana sprach: „Man erkennt, dass die Wurzel des Kummers im Geist die Anhaftung (sneha) ist. Durch diese Anhaftung klammert sich das Lebewesen an Dinge und Beziehungen und gelangt so in Gemeinschaft mit dem Leiden.“

Verse 28

स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च । शोकहर्षो तथा55यास: सर्व स्नेहात्‌ प्रवर्तते

Vaiśaṃpāyana sprach: „Leid hat seine Wurzel in der Anhaftung, und auch Furcht wird aus Anhaftung geboren. Kummer und Freude, ebenso Ermattung und Bedrängnis — all dies entspringt der Anhaftung.“

Verse 29

स्नेहाद भावो<नुरागश्न प्रजज्ञे विषये तथा । अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरु: स्मृत:

Vaiśampāyana sprach: „Aus Anhaftung (aus Zuneigung geboren) entstehen ‘bhāva’ — eine gefestigte Neigung — und auch ‘anurāga’ — leidenschaftliche Zuneigung — zu den Sinnesobjekten. Beide führen vom wahren Heil weg; und von den beiden gilt der erste, die feste Neigung zu den Objekten, als die schwerere und gewichtigere Ursache des Schadens.“

Verse 30

कोटराग्निर्यथाशेषं समूलं पादपं दहेत्‌ धर्मार्थो तु तथाल्पो5पि रागदोषो विनाशयेत्‌

Vaiśampāyana sprach: „Wie ein Feuer, das in einer Höhlung entfacht wird, einen ganzen Baum mitsamt der Wurzel restlos verbrennt, so kann auch eine noch so geringe Anhaftung — aus Leidenschaft und Fehltritt geboren — sowohl Dharma als auch Artha vernichten.“

Verse 31

विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे । विरागं भजते जनन्‍्तुर्निर्विरो निरवग्रह:

Vaiśaṃpāyana sprach: „Wahrhaft entsagt ist nicht, wer Sinnesobjekte nur deshalb ‚aufgibt‘, weil er von ihnen getrennt ist. Der wirkliche Entsagende ist der, der selbst dann, wenn Sinnesobjekte verfügbar sind, ihre Mängel erkennt und die Anhaftung an sie fallenlässt. Ein solcher erlangt Leidenschaftslosigkeit; da er gegen niemanden Feindseligkeit hegt, wird er ohne Feindschaft und frei von den Fesseln des Festhaltens.“

Verse 32

तस्मात्‌ स्नेहं न लिप्सेत मित्रेभ्यो धनसंचयात्‌ । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत्‌

Darum soll man Anhaftung weder um der Freunde willen noch wegen angehäuften Reichtums suchen. Und jede Anhaftung, die aus dem eigenen Körper entsteht — aus der Identifikation mit ihm — soll man durch unterscheidende Erkenntnis zurückweisen und auflösen.

Verse 33

ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेह: पद्मपत्रेष्विवोदकम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: „Unter denen, die mit wahrer Erkenntnis begabt sind — in Yoga geübt, in den Śāstras bewandert und selbstbeherrscht — haftet Anhaftung nicht. Wie Wasser nicht auf einem Lotusblatt verweilt, so kann Zuneigung, die aus Festhalten geboren ist, bei standhaften Geistern keinen Halt finden.“

Verse 34

रागाभिभूत: पुरुष: कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते

Vaiśaṃpāyana sprach: „Wenn ein Mensch von Anhaftung (rāga) überwältigt wird, zerrt ihn das Begehren (kāma) mit sich. Daraus entsteht der Wunsch, Sinnesobjekte zu genießen, und dann schwillt die Gierdurst (tṛṣṇā) immer weiter an — eine innere Macht, die den Geist aufwühlt und immer wieder zum Unrecht drängt.“

Verse 35

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी स्मृता । अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी

Vaiśaṃpāyana sprach: „Der Gierdurst (tṛṣṇā) gilt als der sündhafteste von allen, denn er erzeugt unablässig Unruhe. Er ist in hohem Maße Ursache von adharma, und furchtbar in seiner Macht bindet er den Menschen an die Folgen der Sünde.“

Verse 36

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: Jenes Verlangen, das für die Irregeleiteten überaus schwer aufzugeben ist, das nicht altert, selbst wenn der Leib altert, und das man als lebensvernichtende Krankheit bezeichnet—Glück gehört dem, der diesen Durst abstreift.

Verse 37

अनाइम्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम्‌ विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानल:

Vaiśaṃpāyana sprach: Dieses Verlangen, obgleich im Innern des menschlichen Leibes wohnend, ist ohne Anfang. Wie ein Feuer, das ohne Ursprung auflodert, verzehrt es die Wesen und führt sie ins Verderben.

Verse 38

यथैध: स्वसमुत्थेन वह्लिना नाशमृच्छति । तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति

Wie das Feuer, das aus dem Holz selbst entsteht, eben dieses Holz bis zur Vernichtung verzehrt, so wird auch der Mensch, der sich nicht gemeistert hat, durch angeborene Gier zugrunde gerichtet—Gier, die mit dem Leib geboren ist—und bereitet seinen eigenen Sturz.

Verse 39

राजत: सलिलादमन्नेश्षलोरत: स्वजनादपि । भयमर्थवतां नित्यं मृत्यो: प्राणभूतामिव,“धनवान्‌ मनुष्योंको राजा, जल, अग्नि, चोर तथा स्वजनोंसे भी सदा उसी प्रकार भय बना रहता है, जैसे सब प्राणियोंको मृत्युसे

Vaiśaṃpāyana sprach: Für die Besitzenden ist Furcht beständig—vor dem König, vor dem Wasser, vor dem Feuer, vor Dieben und sogar vor den Eigenen—so wie alle Lebewesen unter der stets gegenwärtigen Furcht vor dem Tod leben.

Verse 40

यथा ह्यामिषमाकाशे पक्षिश्रि: श्वापदैर्भुवि । भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: «Wie ein Stück Fleisch ergriffen und gefressen wird—von Vögeln am Himmel, von Raubtieren auf der Erde und von Fischen im Wasser—so wird auch überall der reiche Mann fortwährend von anderen bedrängt und ausgeplündert.»

Verse 41

अर्थ एव हि केषांचिदनर्थ भजते नृणाम्‌ | अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नर:

Für manche Menschen wird der Reichtum selbst zur Ursache des Unheils. Denn wer am durch Besitz erlangten „Śreyas“—an weltlichen Genüssen—haftet, findet das wahre Heil nicht.

Verse 42

तस्मादर्थागमा: सर्वे मनोमोहविवर्धना: । कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च

Darum mehren alle Mittel, Reichtum zu erwerben, nur die Verblendung im Geist. Aus Besitz entstehen bei den Verkörperten Geiz, Überheblichkeit und Selbstdünkel, Furcht und stete Unruhe—Leiden, die die Weisen als vom Reichtum geboren erkennen.

Verse 43

अर्थजानि विदु: प्राज्ञा: दुःखान्येतानि देहिनाम्‌ । अर्थस्योत्पादने चैव पालने च तथा क्षये

Vaiśampāyana sprach: Die Weisen wissen, dass dies die Leiden sind, die aus Reichtum für die Verkörperten entstehen. Schon im Erwerb, im Bewachen und wiederum im Verlust muss der Mensch Kummer ertragen.

Verse 44

सहन्ति च महद्‌ दु:खं घ्नन्ति चैवार्थकारणात्‌ । अर्था दु:खं परित्यक्तुं पालिताश्वैव शत्रव:

Sie ertragen großes Leid, und um des Reichtums willen töten sie sogar. Auch ihn aufzugeben ist schmerzlich; und wenn man ihn hütet und erhält, benimmt er sich wie ein Feind.

Verse 45

दुःखेन चाधिगम्यन्ते तस्मान्नाशं न चिन्तयेत्‌ । असंतोषपरा मूढा: संतोष॑ यान्ति पण्डिता:

Auch Reichtum wird unter Mühsal erlangt; darum soll man nicht über ihn grübeln. Denn sich um Besitz zu sorgen heißt, an den eigenen Untergang zu denken. Die Toren sind stets unzufrieden; die Weisen gelangen zur Genügsamkeit.

Verse 46

अन्तो नास्ति पिपासाया: संतोष: परमं सुखम्‌ | तस्मात्‌ संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डिता:,“धनकी प्यास कभी बुझती नहीं है; अतः संतोष ही परम सुख है। इसीलिये ज्ञानीजन संतोषको ही सबसे उत्तम समझते हैं

Vaiśampāyana sprach: „Kein Ende hat das Begehren; allein die Zufriedenheit ist das höchste Glück. Darum halten die Weisen in dieser Welt die Zufriedenheit für das höchste Gut.“

Verse 47

अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचय: । ऐश्वर्य प्रियसंवासो गृध्येत्‌ तत्र न पण्डित:

Jugend, Schönheit, das Leben selbst, das Horten von Juwelen, weltliche Macht und selbst der Trost, mit den Geliebten beisammen zu wohnen — all dies ist vergänglich. Darum klammert sich der Weise nicht begehrlich daran und jagt ihm nicht gierig nach.

Verse 48

त्यजेत संचयांस्तस्मात्तज्जान्‌ क्लेशान्‌ सहेत च | न हि संचयवान्‌ कश्रिद्‌ दृश्यते निरुपद्रव: । अतश्न धार्मिकै: पुंभिरनीहार्थ: प्रशस्पते

Darum soll man das Horten von Reichtum aufgeben und die Mühen, die aus diesem Verzicht erwachsen, geduldig ertragen. Denn niemand, der angehäufte Vorräte besitzt, wird je ohne Bedrängnis gesehen. Deshalb preisen die Rechtschaffenen einen Lebensunterhalt ohne Zugreifen: Reichtum, der von selbst zur rechten Zeit kommt, gemäß Gerechtigkeit und dem Willen des Geschicks.

Verse 49

धर्मार्थ यस्य वित्तेहा वरं तस्य निरीहता । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य श्रेयो न स्पर्शन॑ नृणाम्‌

Vaiśampāyana sprach: Wer hier Reichtum um des Dharma willen sucht, für den ist es besser, ohne Verlangen nach Reichtum zu sein. Denn für die Menschen ist es heilsamer, den Schlamm gar nicht erst zu berühren, als sich zu beschmieren und ihn dann abzuwaschen.

Verse 50

युधिष्ठिरैवं सर्वेषु न स्पृहां कर्तुमरहसि । धर्मेण यदि ते कार्य विमुक्तेच्छो भवार्थत:

Vaiśaṃpāyana sprach: „Yudhiṣṭhira, so ziemt es dir nicht, nach irgendeinem Gegenstand Verlangen zu nähren. Wenn dein Ziel wahrhaft durch Dharma erfüllt werden soll, dann werde dem Wesen nach einer, der das Begehren aufgegeben hat — frei von Gier nach Reichtum und Gewinn.“

Verse 51

युधिछिर उवाच नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम । भरणार्थ तु विप्राणां ब्रह्मन्‌ काडक्षे न लोभत:

Yudhiṣṭhira sprach: „O Brahmane, mein Wunsch nach Reichtum entspringt nicht der Gier nach Genuss an Besitz. Ich suche Mittel allein, um die Brahmanen zu erhalten und zu unterstützen—niemals aus Habsucht.“

Verse 52

कथं हा[स्मद्विधो ब्रह्मन्‌ वर्तमानो गृहाश्रमे । भरणं पालन चापि न कुर्यादनुयायिनाम्‌,विप्रवर! गृहस्थ-आश्रममें रहनेवाला मेरे-जैसा पुरुष अपने अनुयायियोंका भरण- पोषण भी न करे, यह कैसे उचित हो सकता है?

Yudhiṣṭhira sprach: „O Brahmane, wie könnte es recht sein, dass ein Mann wie ich—der im Lebensstand des Haushälters lebt—es unterlässt, für jene zu sorgen und sie zu schützen, die mir folgen und von mir abhängen, o Bester der Brahmanen?“

Verse 53

संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते । तथैवापचमाने भ्य: प्रदेयं गृहमेधिना

Yudhiṣṭhira sprach: „Offenkundig ist, dass alle Lebewesen ihren rechtmäßigen Anteil an dem haben, was bereitet und besessen wird. Darum muss der Haushälter, der das heilige häusliche Leben trägt, denen Speise geben, die nicht für sich selbst kochen—und ihnen gekochte Nahrung als Pflicht und Mitgefühl darreichen.“

Verse 54

तृणानि भूमिरुदकं वाक्‌ चतुर्थी च सूनूता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन,आसनके लिये तृण (कुश), बैठनेके लिये स्थान, जल और चौथी मधुर वाणी, सत्पुरुषोंके घरमें इन चार वस्तुओंका अभाव कभी नहीं होता

Yudhiṣṭhira sprach: „Gras als Sitz, ein Platz zum Sitzen, Wasser und als viertes sanfte, wahrhaftige Rede: In den Häusern der Tugendhaften fehlen diese vier Dinge zu keiner Zeit.“

Verse 55

देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम्‌ | तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Dem Bedrängten soll man ein Lager geben; dem Stehenden und Ermatteten einen Sitz; dem Durstigen Wasser; und dem Hungrigen Speise. Solche grundlegende Linderung für den Leidenden ist keine Option, sondern eine unmittelbare Pflicht des Dharma—Mitgefühl, das sich sogleich in tatkräftiger Hilfe zeigt.“

Verse 56

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्यात्‌ सुभाषिताम्‌ । उत्थाय चासन दद्यादेष धर्म: सनातन: । प्रत्युत्थायाभिगमन कुर्यानन्‍्यायेन चार्चनम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Man soll dem Gast einen willkommen heißenden Blick schenken, den Geist in Wohlwollen darbringen und Worte sprechen, die sanft und wohlgesetzt sind. Und man soll sich erheben und ihm einen Sitz anbieten—dies ist das ewige Dharma des Hausvaters. Darum: Sieht man einen Gast eintreffen, so stehe man auf, gehe ihm entgegen und ehre ihn mit angemessenen, rechten Zeichen der Gastfreundschaft.“

Verse 57

अग्निहोत्रमनड्वांश्व॒ ज्ञातयो5तिथिबान्धवा: । पुत्रा दाराश्च भृत्याश्व निर्दहेयुरपूजिता:

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn ein Hausvater das heilige Agnihotra nicht ehrt, die Zugochsen nicht achtet, Verwandte, Gäste und Angehörige nicht würdigt—und dazu noch Söhne, Gattin und Diener vernachlässigt—dann können sie, ohne Ehrerbietung gelassen, ihn mit dem Feuer ihres Zorns verbrennen. So wird die Missachtung der gebührenden Achtung im Haus zu einer sittlichen Gefahr, die das eigene Leben und Ansehen verzehrt.“

Verse 58

आत्मार्थ पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्‌ पशून्‌ । न च तत्‌ स्वयमश्रीयाद्‌ विधिवद्‌ यन्न निर्वपेत्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Man soll Speise nicht nur um seiner selbst willen kochen; und man soll Tiere nicht ohne wahren Zweck töten. Und was nicht ordnungsgemäß nach Vorschrift dargebracht wurde—den Göttern und anderen rechtmäßigen Empfängern—das soll man selbst nicht essen.“

Verse 59

श्वभ्यश्न श्वपचेभ्यश्व वयोभ्यश्वावपेद्‌ भुवि । वैश्वदेवं हि नामैतत्‌ सायं प्रातश्न॒ दीयते

Yudhiṣṭhira sprach: „Man lege Speise auf die Erde für Hunde, für Ausgestoßene (die Hundefleisch essen) und für die Vögel. Dies ist wahrlich das große Ritual namens Vaiśvadeva, das am Abend wie auch am Morgen dargebracht wird.“

Verse 60

विघसाशी भवेत्‌ तस्मान्नित्यं चामृतभोजन: । विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्‌

Darum soll ein Hausvater beständig als vighasāśin leben und auch amṛta zu sich nehmen. Die Speise, die übrig bleibt, nachdem die anderen gegessen haben, heißt vighasa; und die Speise, die nach den Opfergaben (wie bali und vaiśvadeva) verbleibt, heißt ebenso amṛta. So soll der Hausvater Tag für Tag in dieser Zucht essen: zuerst die anderen und die heiligen Pflichten, und sich selbst zuletzt.

Verse 61

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्याच्च सूनृताम्‌ । अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञ: पठचदक्षिण:

Yudhiṣṭhira sprach: „Einem geehrten Gast soll man die Gabe der Augen schenken—einen liebevollen, ehrerbietigen Blick; die Gabe des Geistes—wohlwollende Aufmerksamkeit und Fürsorge; und die Gabe der Rede, die sūnṛtā heißt—wahr, angenehm und heilsam. Wenn der Gast aufbricht, soll man ihn ein Stück Weges begleiten; und solange er im Haus weilt, soll man in seiner Nähe sitzen und ihm dienen. Dies ist das ‘Gäste-Opfer’ (atithi-yajña), ausgestattet mit fünf Formen der dakṣiṇā (Ehrengaben).“

Verse 62

यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमध्वनि वर्तते | भ्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत्‌,जो गृहस्थ अपरिचित थके-माँदे पथिकको प्रसन्नतापूर्वक भोजन देता है, उसे महान्‌ पुण्यफलकी प्राप्ति होती है

Yudhiṣṭhira sprach: Wer auf einer Reise einem erschöpften Wanderer—verirrt und ihm unbekannt—ohne Geiz Speise gibt, erlangt großen Lohn an Verdienst.

Verse 63

एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे । तस्य धर्म परं प्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn ein Mensch, während er im Lebensstand des Hausvaters (gṛhāśrama) lebt, sich so verhält und auf diese Weise seinen Lebensunterhalt führt, so erklären sie, dies sei für ihn die höchste Form des Dharma. Wie lautet deine Ansicht dazu, o gelehrter Brāhmaṇa?“

Verse 64

शौनक उवाच अहो बत महत्‌ कष्ट विपरीतमिदं जगत्‌ | येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति

Śaunaka sprach: „Ach, welch schweres Leid—diese Welt scheint verkehrt herum zu stehen. Gerade die Tat, deren sich der Tugendhafte schämt, ist es, woran der Böse Gefallen findet.“

Verse 65

शिक्षोदरकृते<प्राज्ञ: करोति विघसं बहु | मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुग:

Von Verblendung und Anhaftung überwältigt, häuft der Unwissende—versklavt vom Zug der Sinnesobjekte—viele Genüsse an und behandelt sie, als wären sie ‘vighasa’, der Opferrest, nur um seine Sinne und seinen Bauch zu befriedigen.

Verse 66

हियते बुध्यमानो5पि नरो हारिभिरिन्द्रियै: । विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुदभ्रान्तैरिव सारथि:

Selbst ein verständiger Mensch wird von den Sinnen fortgerissen, die den Geist rauben und ihn zu den Gegenständen des Genusses ziehen. In jenem Augenblick wird sein Gewahrsein verwirrt—wie ein Wagenlenker, den unbändige, ungezähmte Pferde vom rechten Weg zerren. So ist der Zustand dessen, der die Sinne nicht bezwungen hat: Wissen mag vorhanden sein, doch das Handeln wird von unkontrollierten Impulsen überwältigt.

Verse 67

षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा । तदा प्रादुर्भवत्येषां पूर्वसंकल्पजं मन:

Wenn die sechs Sinne sich ihren jeweiligen Gegenständen zuwenden, erhebt sich der Geist—geprägt von früheren Vorsätzen und latenten Eindrücken—und wird unruhig.

Verse 68

मनो यस्येन्द्रियस्पेह विषयान्‌ याति सेवितुम्‌ | तस्यौत्सुक्यं सम्भवति प्रवृत्तिश्नोपजायते

Wenn der Geist, vom Verlangen der Sinne getrieben, hingeht, um sich an Sinnesobjekten zu ergötzen, entsteht Begierde nach ihnen; und dann werden die Sinneskräfte im Genuss tätig.

Verse 69

ततः संकल्पबीजेन कामेन विषयेषुभि: । विद्धः पतति लोभाग्नौ ज्योतिर्लोभात्‌ पतड़वत्‌

Dann, von den Pfeilen der Sinnesobjekte getroffen und vom Begehren getrieben, dessen Same bloß saṅkalpa (mentaler Vorsatz) ist, stürzt der Mensch ins Feuer der Gier—wie die Motte, die aus Verlangen nach Licht in die Flamme fährt.

Verse 70

ततो विहारैराहारैमोहितश्न यथेप्सया । महामोहे सुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते,इसके बाद इच्छानुसार आहार-विहारसे मोहित हो महामोहमय सुखमें निमग्न रहकर वह मनुष्य अपने आत्माके ज्ञानसे वंचित हो जाता है

Daraufhin, betört durch Genusssucht—durch Speise und Zerstreuung, nach eigenem Belieben gesucht—versinkt der Mensch in ein Glück, das aus großer Verblendung geboren ist, und erwacht nicht zur Wahrheit des Selbst (Ātman).

Verse 71

एवं पतति संसारे तासु तास्विह योनिषु । अविद्याकर्मतृष्णाभि भ्राम्यमाणो5थ चक्रवत्‌,इस प्रकार अविद्या, कर्म और तृष्णाद्वारा चक्रकी भाँति भ्रमण करता हुआ मनुष्य संसारकी विभिन्न योनियोंमें गिरता है

So fällt der Mensch im Kreislauf des weltlichen Daseins—von Unwissenheit, der Wucht der Taten und der Begierde wie ein Rad umhergewirbelt—immer wieder in dieses und jenes Mutterleib, zu wiederholten Geburten in mannigfachen Gestalten.

Verse 72

ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते । जले भुवि तथा55काशे जायमान: पुन: पुन:,फिर तो ब्रह्मासे लेकर तृणपर्यन्त सभी प्राणियोंमें तथा जल, भूमि और आकाशमें वह मनुष्य बारंबार जन्म लेकर चक्कर लगाता रहता है

Er kreist weiter im Daseinslauf—wird immer wieder geboren unter Wesen von Brahmā bis hin zu einem bloßen Grashalm, und in den Bereichen von Wasser, Erde und Himmel.

Verse 73

अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु । ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जना:

Dies ist der Gang der Unverständigen. Nun aber höre von mir auch den Gang der Weisen: Wer an dem Dharma hängt, der zum höchsten Heil führt, und wessen Herz unablässig nach Mokṣa, der Befreiung, verlangt—der ist wahrhaft verständig.

Verse 74

तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च । तस्माद्‌ धर्मानिमान्‌ सर्वान्‌ नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌

Dies ist wahrlich das Wort der Veden: „Handle“, und zugleich: „Entsage dem Handeln“. Darum soll man all diese Pflichten, die nun dargelegt werden, ohne Hochmut und Selbstüberhebung ausüben—frei vom Ich-Dünkel.

Verse 75

इज्याध्ययनदानानि तप: सत्यं क्षमा दम: । अलोभ इति मार्गो<यं धर्मस्याष्टविध: स्मृत:,यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, मन और इन्द्रियोंका संयम तथा लोभका परित्याग--ये धर्मके आठ मार्ग हैं

Verehrung und Opfer (yajña), Studium, Gabe, Askese, Wahrhaftigkeit, Vergebung, Zügelung von Geist und Sinnen und Freiheit von Gier—dies gilt als der achtfache Pfad des Dharma.

Verse 76

अत्र पूर्वक्षतुर्वर्ग: पितृयाणपथे स्थित: । कर्तव्यमिति यत्‌ कार्य नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌

Hier steht die zuvor beschriebene vierfache Ordnung der Pflichten auf dem Weg, der Pitṛyāna heißt, dem Pfad der Ahnen: Werden diese vier mit Verlangen nach Frucht geübt, so führen sie entlang jener Ahnenstraße. Doch was an Handlungen verpflichtend ist—wie Agnihotra und die Sandhyā-Verehrung—soll man allein aus Pflichtbewusstsein tun, frei von Stolz und Selbstüberhebung.

Verse 77

उत्तरो देवयानस्तु सद्धिराचरित: सदा । अष्ट ड्रेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत्‌

Śaunaka sprach: „Der höhere Weg ist Devayāna, stets von den Rechtschaffenen begangen. Wer sein Inneres durch den mit acht Gliedern ausgestatteten Pfad läutert, der wandle danach—und verrichte die verpflichtenden Pflichten ohne den Dünkel des ‚Ich bin der Handelnde‘.“

Verse 78

सम्यक्संकल्पसंबन्धात्‌ सम्यक्‌ चेन्द्रियनिग्रहात्‌ । सम्यग्व्रतविशेषाच्च सम्यक्‌ च गुरुसेवनात्‌

Śaunaka sagt: Der Mensch erlangt das höchste Heil, indem er den Geist recht an einen einzigen, wohlgeformten Entschluss bindet; indem er die Sinne gehörig zügelt; indem er besondere Gelübde wie Ahimsā (Gewaltlosigkeit) sorgfältig einhält; und indem er dem Lehrer (Guru) in hingebungsvoller Verehrung dient.

Verse 79

सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्‌ चाध्ययनागमात्‌ | सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्‌ सम्यक्‌ चित्तनिरोधनात्‌

Śaunaka sprach: Durch disziplinierte Regelung von Nahrung und Lebensweise; durch rechtes Studium und den Erwerb heiligen Wissens; durch die rechte Entsagung der Handlungen—indem man sie im Geist der Hingabe niederlegt—; und durch beständige Zügelung des Geistes: Durch diese wohlgeübten Mittel erlangt der Mensch das höchste Heil.

Verse 80

एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषव: । रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्य देवता गता:

So handeln die Weisen, die den Kreislauf des Saṃsāra bezwingen wollen: Sie verrichten ihre Pflichten frei von Anhaftung und Abneigung (rāga-dveṣa). Durch die Befolgung dieser Disziplinen erlangten selbst die Götter Herrschaft und göttlichen Wohlstand.

Verse 81

रुद्रा: साध्यास्तथा55दित्या वसवो5थ तथाश्रिनौ । योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमा:,रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा दोनों अश्विनीकुमार योगजनित ऐश्वर्यसे युक्त होकर इन प्रजाजनोंका धारण-पोषण करते हैं

Śaunaka sprach: „Die Rudras, die Sādhyas, die Ādityas, die Vasus und ebenso die beiden Aśvins — ausgestattet mit der aus dem Yoga geborenen Herrscherkraft — tragen und erhalten diese lebenden Wesen.“

Verse 82

तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम्‌ | तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत

„So auch du, o Sohn der Kuntī: gründe dich fest in reichem innerem Frieden und in der Beherrschung von Geist und Sinnen; strebe durch Askese nach der Vollendung — und ebenso nach den yogischen Siddhis, o Bhārata.“

Verse 83

पितृमातृमयी सिद्धि: प्राप्ता कर्ममयी च ते । तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै

Śaunaka sprach: „Du hast bereits die Vollendung erlangt, die aus dem Handeln erwächst — eine Vollendung, die Vätern und Müttern zugutekommt und Wohlergehen in dieser Welt wie in der nächsten bringt. Suche nun durch Askese jene höhere yogische Vollendung, durch die die Versorgung und der Beistand der Zweimalgeborenen (Brahmanen) gesichert werden.“

Verse 84

सिद्धा हि यद्‌ यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहात्‌ तस्मात्तप: समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम्‌

Denn vollendete Asketen erlangen, was immer sie wahrhaft begehren, durch die Gunst, die aus ihrer Askese erwächst. Darum nimm Zuflucht zu diszipliniertem Tapas und erfülle den Wunsch deines Herzens.