Kuntī–Karṇa Saṃvāda: Lineage Disclosure and Appeal to Fraternal Dharma
“जब मैं पिताके घर रहती थी
yadāhaṃ pituḥ gṛhe vasāmi sma, tadā svasevayā bhagavantaṃ durvāsasam ārādhitavatī; sa ca me varaṃ dadau—mantroccāraṇapūrvakam āvāhane kṛte ahaṃ yathā-kāmaṃ yaṃ yaṃ devaṃ samīpam ānayituṃ śakṣyāmi. mama pitā kuntibhojaḥ māṃ mahad ādareṇa pālayām āsa. ahaṃ rājñaḥ antaḥpure duḥkhitahṛdayā mantrāṇāṃ balābalaṃ brāhmaṇavācaḥ śaktiṃ ca bahuvidhaṃ vicārayām āsaṃ.
Vaiśampāyana sprach: „Als ich im Hause meines Vaters lebte, erfreute ich den ehrwürdigen Weisen Durvāsā durch meinen Dienst. Er gewährte mir eine Gabe: Wenn ich mit der rechten Rezitation eines Mantras anrief, konnte ich jede Gottheit, die ich wünschte, zu mir herbeirufen. Mein Vater Kuntibhoja erwies mir große Ehre. Doch in den inneren Gemächern des Palastes wurde mein Herz unruhig, als ich auf vielerlei Weise über Macht und Grenzen der Mantras und über die furchtbare Potenz des Wortes eines Brāhmaṇa nachsann.“
वैशम्पायन उवाच
Extraordinary powers gained through devotion and ascetic grace (such as mantra-based invocation) demand ethical restraint and discernment. The passage highlights that sacred speech—mantra and a brahmin’s word—has real consequences, so one must reflect on its proper use and limits.
Kuntī recounts that while living in her father’s home she served the sage Durvāsā and received a boon enabling her to summon any deity by mantra-invocation. Though honored by Kuntibhoja and living in the palace inner quarters, she becomes inwardly uneasy and begins contemplating the potency and boundaries of mantras and the power of brahminical speech.