
स्त्रीपर्व १: धृतराष्ट्रशोकः संजयाश्वासनं च (Strī Parva 1: Dhṛtarāṣṭra’s Lament and Saṃjaya’s Consolation)
Upa-parva: Strī-parva Prathama Adhyāya (Dhṛtarāṣṭra-śoka–Saṃjaya-āśvāsana)
Janamejaya inquires about the reactions following Duryodhana’s death and the annihilation of forces, including the status of Yudhiṣṭhira, Kṛpa, and others, and asks for the subsequent report delivered by Saṃjaya. Vaiśaṃpāyana describes Dhṛtarāṣṭra as devastated—likened to a tree with severed branches—silent and overwhelmed by grief until Saṃjaya approaches. Saṃjaya urges him to recognize the scale of destruction (many akṣauhiṇīs lost), to accept that grief offers no practical aid, and to proceed with pretakārya (funerary rites) for fathers, sons, grandsons, kin, friends, and teachers. Dhṛtarāṣṭra collapses and then speaks: he laments being bereft—sonless, allyless, blind, dispossessed—and expresses regret for ignoring counsel from elders and sages; he recalls advice urging restraint and condemns his own failure to listen. Saṃjaya responds with admonitory ethics: grief does not restore outcomes; earlier indulgence and partiality enabled destructive associates and policies; one should act prudently early to avoid later remorse; anger should be abandoned through reason. The chapter ends by noting that, after Saṃjaya’s reassurance, Vidura continues with deliberate instruction, moving the scene toward reflective governance ethics.
Chapter Arc: धृतराष्ट्र, पुत्र-विनाश के धुएँ में घिरे, संजय से पूछते हैं—धर्मपुत्र युधिष्ठिर और कृपाचार्य आदि बचे हुए प्रमुख जन अब क्या कर रहे हैं? → संजय मौन-सा, ध्यानमग्न और शोक-भार से दबा हुआ धृतराष्ट्र के पास आता है। धृतराष्ट्र अपने दुःख को कर्म-फल के प्रश्न में बदल देता है—‘मुझे तो कोई पूर्व दुष्कृत याद नहीं, फिर यह दारुण फल क्यों?’ शोक के साथ आत्म-आरोप और भाग्य-चिन्ता बढ़ती जाती है। → धृतराष्ट्र का अंतर्द्वंद्व चरम पर पहुँचता है: ‘अवश्य ही मैंने पूर्वजन्मों में कोई महान पाप किया होगा, जिससे विधाता ने मुझे इस दुःख में नियुक्त किया।’ संजय दृष्टान्त देकर समझाता है—जो केवल मधु (लाभ/सुख) देखकर प्रपात (पतन/विनाश) नहीं देखता, वह अंततः शोक में डूबता है; धृतराष्ट्र का मोह और पक्षपात उसी मधु-लोभ की तरह था। → संजय शोक को नीति में ढालता है—विनाश के कारणों की ओर संकेत करता है और धृतराष्ट्र को आत्म-निग्रह, विवेक और स्वीकार की ओर ले जाता है। कथा-धारा युद्धोत्तर शोक-परिवेश में स्थिर होती है, जहाँ अब ‘जीवितों का आचरण’ और ‘मृतकों का विलाप’ केंद्र बनने वाला है। → धृतराष्ट्र के प्रश्न खुले रह जाते हैं—युधिष्ठिर की मनःस्थिति क्या है, और स्त्रियों का विलाप तथा कुरु-वंश का अंतिम संस्कार-यात्रा किस रूप में फूटेगी?
Verse 1
दक्षिण भारतीय पाठसे लिये गये कं.“ उमा कक ९ सौप्तिकपर्वकी कुल श्लोकसंख्या ८१०॥। फल (0) आस॑अत+- ॥। ३० श्रीपरमात्मने नम: ।।
Janamejaya sprach: „O Weiser, als Duryodhana erschlagen war und sein ganzes Heer restlos vernichtet, was tat König Dhṛtarāṣṭra, als er diese Nachricht vernahm?“
Verse 2
तथैव कौरवो राजा धर्मपुत्रो महामना: । कृपप्रभृतयश्चैव किमकुर्वत ते त्रय:,इसी प्रकार कुरुवंशी राजा महामनस्वी धर्मपुत्र युधिष्ठिरने तथा कृपाचार्य आदि तीनों महारथियोंने भी इसके बाद क्या किया?
Janamejaya fragte: „Ebenso: Was taten danach der Kuru-König, der hochgesinnte Dharmaputra (Yudhiṣṭhira), und jene drei großen Helden, an deren Spitze Kṛpa stand?“
Verse 3
अश्वृत्थाम्न: श्रुतं कर्म शापादन्योन्यकारितात् । वृत्तान्तमुत्तरं ब्रूहि यदभाषत संजय:
Janamejaya sagte: „Ich habe von Aśvatthāmans Tat und von den gegenseitigen Flüchen gehört, die aus jenem Bannspruch erwuchsen. Nun berichte, was danach geschah — welchen weiteren Bericht erstattete Sañjaya (Dhṛtarāṣṭra)?“
Verse 4
वैशम्पायन उवाच हते पुत्रशते दीनं छिन्नशाखमिव द्रुमम् । पुत्रशोकाभिसंतप्तं धृतराष्ट्र महीपतिम्
Vaiśampāyana sprach: Als seine hundert Söhne erschlagen waren, wurde König Dhṛtarāṣṭra gänzlich elend—wie ein Baum, dem man alle Äste abgeschlagen hat. Vom Schmerz um seine Söhne versengt, wurde der Herr der Erde von Kummer überwältigt.
Verse 5
ध्यानमूकत्वमापन्नं चिन्तया समभिप्लुतम् । अभिगम्य महाराज संजयो वाक्यमब्रवीत्
Von sorgenvollen Gedanken überflutet, war der König in ein Schweigen versunken, geboren aus tiefer Versenkung. In diesem Zustand trat Sañjaya zu ihm und sprach folgende Worte:
Verse 6
कि शोचसि महाराज नास्ति शोके सहायता । अक्षौहिण्यो हताश्चाष्टी दश चैव विशाम्पते
Vaiśampāyana sprach: „Warum trauerst du, o großer König? In diesem Kummer ist kein Helfer mehr geblieben—niemand ist noch da, der deinen Schmerz teilen oder mindern könnte. O Herr des Volkes, in diesem Krieg sind achtzehn Akṣauhiṇīs an Heeren erschlagen worden.“
Verse 7
निर्जनेयं वसुमती शून्या सम्प्रति केवला । नानादिग्भ्य: समागम्य नानादेश्या नराधिपा:
Vaiśampāyana sprach: „Diese Erde ist verödet — jetzt ist sie gänzlich leer und still. Und doch haben sich Könige, aus vielen Himmelsrichtungen zusammengekommen und aus mancherlei Ländern stammend, hier versammelt.“
Verse 8
पितृणां पुत्रपौत्राणां ज्ञातीनां सुहृदां तथा । गुरूणां चानुपूर्व्येण प्रेतकार्याणि कारय,“राजन! अब आप क्रमशः अपने चाचा, ताऊ, पुत्र, पौत्र, भाई-बन्धु, सुहृद् तथा गुरुजनोंके प्रेतकार्य सम्पन्न कराइये”
Vaiśampāyana sprach: „O König, lass in der gebührenden Reihenfolge die Totenriten vollziehen: für deine Väter und Ahnen, für deine Söhne und Enkel, für deine Verwandten und Wohlgesinnten, und ebenso für deine Lehrer.“
Verse 9
वैशम्पायन उवाच तच्छुत्वा करुणं वाक्यं पुत्रपौत्रवधार्दित: । पपात भुवि दुर्थधर्षो वाताहत इव द्रुम:
Vaiśampāyana sprach: „Als der König Dhṛtarāṣṭra Sanjayas herzzerreißende Worte vernahm —gequält vom Tod seiner Söhne und Enkel— stürzte er zu Boden, wie ein Baum, den ein wütender Sturm niederwirft.“
Verse 10
धृतराष्ट उवाच हतपुत्रो हतामात्यो हतसर्वसुह्ृज्जन: । दुःखं नूनं भविष्यामि विचरन् पृथिवीमिमाम्
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Meiner Söhne beraubt, meiner Minister beraubt, und da all meine Wohlgesinnten erschlagen sind, werde ich gewiss ein Mann des Kummers werden, umherirrend auf dieser Erde.“
Verse 11
धृतराष्ट्र बोले--संजय! मेरे पुत्र, मन््त्री और समस्त सुहृद् मारे गये। अब तो अवश्य ही मैं इस पृथ्वीपर भटकता हुआ केवल दु:ख-ही-दुःख भोगूँगा ।।
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Sañjaya! Meine Söhne, meine Minister und all meine Wohlgesinnten sind erschlagen. Nun werde ich gewiss über diese Erde irren und nichts kosten als Kummer über Kummer. Welchen Nutzen hat das Leben mir heute, da ich der Verwandten beraubt bin? Wie ein alter Vogel, dem man die Flügel gestutzt hat — welchen Zweck kann dieses Leben für mich haben, einen Greis, dem Familie und Freunde genommen sind?“
Verse 12
हृतराज्यो हतबन्धुर्हतचक्षुश्व वै तथा । न भ्राजिष्ये महाप्राज्ञ क्षीणरश्मिरिवांशुमान्
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Meines Reiches beraubt, meine Verwandten erschlagen und auch meines Augenlichts beraubt, o höchst Weiser, werde ich nicht mehr leuchten — wie die Sonne, deren Strahlen ausgesogen sind.“
Verse 13
महामते! मेरा राज्य छिन गया, बन्धु-बान्धव मारे गये और आँखें तो पहलेसे ही नष्ट हो चुकी थीं। अब मैं क्षीण किरणोंवाले सूर्यके समान इस जगतमें प्रकाशित नहीं होऊँगा ।।
Dhṛtarāṣṭra sprach: „O Weiser! Mein Reich ist mir entrissen worden; Verwandte und Angehörige sind erschlagen; und meine Augen waren schon seit langem zerstört. Nun werde ich in dieser Welt nicht mehr leuchten — wie die Sonne, deren Strahlen schwach geworden sind. Ich achtete nicht auf den Rat meiner Wohlgesinnten: Paraśurāma, den Sohn Jamadagni, den göttlichen Seher Nārada und Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Obwohl sie zu meinem Besten sprachen, hörte ich auf keinen.“
Verse 14
सभामध्ये तु कृष्णेन यच्छेयो5भिहितं मम । अलं वैरेण ते राजन पुत्र: संगृह्तामिति
Dhṛtarāṣṭra sprach: „In der königlichen Versammlung sagte mir Kṛṣṇa, was wahrhaft zu meinem Besten war: ‚Genug der Feindschaft, o König; zügle deinen Sohn.‘“
Verse 15
तच्च वाक्यमकृत्वाहं भृशं तप्यामि दुर्मति: । श्रीकृष्णने सारी सभाके बीचमें मेरे भलेके लिये कहा था--“राजन्! वैर बढ़ानेसे आपको क्या लाभ है? अपने पुत्रोंको रोकिये।।
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Weil ich jenes Wort nicht befolgte, werde ich nun über alle Maßen gequält — ich Tor. Mitten in der ganzen Versammlung sprach Śrī Kṛṣṇa zu meinem Wohl: ‚O König! Welchen Gewinn hast du davon, die Feindschaft anzufachen? Zügle deine Söhne.‘ Weil ich seine Worte nicht annahm, brenne ich heute in tiefer Reue; mein Urteil war verdreht. Und auch Bhīṣmas rechtschaffenen, auf Dharma gegründeten Rat habe ich nicht wirklich gehört.“
Verse 16
दुःशासनवधं श्रुत्वा कर्णस्य च विपर्ययम्
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Als ich von Duhśāsanas Tod hörte und ebenso von Karṇas verhängnisvoller Wendung des Geschicks, …“
Verse 17
न स्मराम्यात्मन: किंचित् पुरा संजय दुष्कृतम्
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Sañjaya, ich erinnere mich nicht daran, in früheren Zeiten aus eigenem Antrieb irgendein Unrecht begangen zu haben.“
Verse 18
नूनं व्यपकृतं किंचिन्मया पूर्वेषु जन्मसु
Gewiss muss ich in früheren Geburten irgendein Unrecht begangen haben; wegen jener vergangenen Schuld ist nun dieses erdrückende Unheil über mich gekommen.
Verse 19
परिणामश्न वयस: सर्वबन्धुक्षयश्व मे
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Die unvermeidliche Wandlung des Alters hat mich ereilt; all meine Verwandten sind vernichtet. Und durch die Macht des Schicksals haben selbst meine Wohlgesinnten und Freunde ihr Ende gefunden. Sage mir: Wer auf dieser ganzen Erde könnte schwerer heimgesucht sein als ich?“
Verse 20
सुहन्मित्रविनाश श्व दैवयोगादुपागत: । को<न्यो<$स्ति दुःखिततरो मत्तो5न्यो हि पुमान् भुवि
Durch die Fügung des Schicksals ist auch der Untergang meiner Wohlgesinnten und Freunde eingetreten. Gibt es auf Erden einen Mann, der unglücklicher wäre als ich?
Verse 21
तन्मामद्यैव पश्यन्तु पाण्डवा: संशितव्रता: । विवृतं ब्रह्मलोकस्य दीर्घमध्वानमास्थितम्,इसलिये कठोर व्रतका पालन करनेवाले पाण्डवलोग मुझे आज ही ब्रह्मलोकके खुले हुए विशाल मार्गपर आगे बढ़ते देखें
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Mögen die Pāṇḍava, standhaft in ihren strengen Gelübden, mich noch heute sehen — wie ich mich auf den langen Weg begeben habe, auf die offene und erhabene Bahn, die nach Brahmaloka führt.“
Verse 22
वैशमग्पायन उवाच तस्य लालप्यमानस्य बहुशोकं वितन्वतः । शोकापहां नरेन्द्रस्य संजयो वाक्यमब्रवीत्
Vaiśaṃpāyana sprach: O König! Als König Dhṛtarāṣṭra, von großem Kummer erfüllt, immer wieder klagte und wehklagte, da richtete Sañjaya diese Worte an ihn, um seinen Schmerz zu lindern.
Verse 23
शोकं राजन व्यपनुद श्रुतास्ते वेदनिश्चया: । शास्त्रागमाश्च विविधा वृद्धेभ्यो नृपसत्तम
Vaiśaṃpāyana sprach: O König, wirf deinen Kummer ab. Du hast die feststehenden Schlussfolgerungen der Veden bereits vernommen und von den Ältesten auch die vielfältigen Lehren der Śāstras und der Überlieferung empfangen. Darum, o bester der Könige, lass nicht zu, dass Trauer dein Urteilsvermögen überwältigt.
Verse 24
यथा यौवनजं दर्पमास्थिते त॑ं सुते नूप
Vaiśaṃpāyana sprach: „So wie der Hochmut der Jugend einen Sohn ergreift, o König, so ließ sich auch jener Übermut in ihm nieder.“
Verse 25
न त्वया सुद्दां वाक््यं॑ ब्रुवतामवधारितम् । “नरेश्वर! जब आपका पुत्र दुर्योधन जवानीके घमंडमें आकर मनमाना बर्ताव करने लगा, तब आपने हितकी बात बतानेवाले सुहृदोंके कथनपर ध्यान नहीं दिया ।।
Vaiśaṃpāyana sprach: „Du hast den festen Rat derer, die dich ermahnten, nicht beachtet. O König, als dein Sohn Duryodhana, berauscht vom Stolz der Jugend, begann, nach eigenem Willen zu handeln, schenktest du den Worten wohlmeinender Freunde, die zu deinem Besten sprachen, kein Gehör. Wahrlich, ein gieriger Mensch, der nach den Früchten des Gewinns lechzt, vollbringt kein wahres Gute — weder für andere noch auch für sich selbst.“
Verse 26
असिनैवैकधारेण स्वबुद्धया तु विचेष्टितम् प्रायशो<वृत्तसम्पन्ना: सततं पर्युपासिता:
Vaiśaṃpāyana sprach: „Mit der einzigen scharfen Schneide eines Schwertes und aus eigenem Entschluss handelten und rangen sie; und zumeist wurden die, die mit rechter Lebensführung begabt waren, unablässig umgeben und bedient.“
Verse 27
उसके मनमें लोभ था और वह राज्यका सारा लाभ स्वयं ही भोगना चाहता था, इसलिये उसने दूसरे किसीको अपने स्वार्थका सहायक या साझीदार नहीं बनाया। एक ओर धारवाली तलवारके समान अपनी ही बुद्धिसे सदा काम लिया। प्रायः जो अनाचारी मनुष्य थे, उन्हींका निरन्तर साथ किया ।।
Von Gier getrieben, wollte er den ganzen Gewinn der Königsherrschaft allein genießen; darum machte er keinen anderen zu einem Helfer oder Teilhaber seines Eigennutzes. Wie ein scharf geschliffenes Schwert verließ er sich stets nur auf seinen eigenen Rat und hielt sich zumeist unablässig an Menschen von verderbtem Wandel. Bei einem solchen Mann war Duḥśāsana der Minister; und Rādheya (Karna) war von böser Seele; Śakuni ebenso von verderbter Natur; und Citrasena von verkehrtem Verstand.
Verse 28
कुरुवृद्धस्य भीष्मस्य गान्धार्या विदुरस्यथ च
Vaiśaṃpāyana sprach: „O König, du mächtigarmiger Nachkomme Bharatas! Dein Sohn achtete nicht einmal den Rat der Ältesten und Weisen des Kuru-Geschlechts—Bhīṣma, Gāndhārī, Vidura, Droṇa, Kṛpa, den Sohn Śaradvat’s, Śrī Kṛṣṇa, den einsichtsvollen Devarṣi Nārada, den strahlenden Weisen Vedavyāsa und andere große ṛṣis. So verwarf er den rechten Zuspruch des Dharma und wählte einen Weg, der ins Verderben führte.“
Verse 29
द्रोणस्प च महाराज कृपस्य च शरद्वत: । कृष्णस्य च महाबाहो नारदस्य च धीमत:
Vaiśaṃpāyana sprach: „O König, du Mächtigarmiger! Dein Sohn achtete nicht den Rat Dronas (Droṇa), Kṛpas, des Sohnes Śaradvat’s (Kṛpa), Kṛṣṇas (Kṛṣṇa) und des weisen Devarṣi Nārada (Nārada).“ Im ethischen Rahmen der Klage des Strī Parva hebt diese Zeile hervor, wie die Weigerung, auf ehrwürdige, wohlmeinende Älteste und Seher zu hören, zur sittlichen Ursache des Verderbens wird und die Tragik nach dem Krieg noch vertieft.
Verse 30
ऋषीणां च तथान्येषां व्यासस्यामिततेजस: । न कृतं तेन वचन तव पुत्रेण भारत
Vaiśaṃpāyana sprach: „O Bhārata, dein Sohn handelte nicht nach dem Rat der ṛṣis und anderer—nicht einmal nach dem Wort Vyāsas (Vyāsa), dessen Glanz unermesslich ist.“
Verse 31
न धर्म: सत्कृत: वक्षिन्नित्यं युद्धमभीप्सता । अल्पबुद्धिरहंकारी नित्यं युद्धमिति ब्रुवन् । क्रूरो दुर्मर्षणो नित्यमसंतुष्टश्ष वीर्यवान्
Vaiśaṃpāyana sprach: „Wer stets auf Krieg aus ist, ehrt den Dharma nicht, und doch redet er, als wolle er ihn darlegen. Von geringem Verstand und voll Hochmut ruft er immerzu: ‘Krieg, immer Krieg!’—grausam, schwer zu ertragen, unaufhörlich unzufrieden und dennoch mächtig.“
Verse 32
“वह सदा युद्धकी ही इच्छा रखता था; इसलिये उसने कभी किसी धर्मका आदरपूर्वक अनुष्ठान नहीं किया। वह मन्दबुद्धि और अहंकारी था; अतः नित्य युद्ध-युद्ध ही चिल्लाया करता था। उसके हृदयमें क्रूरता भरी थी। वह सदा अमर्षमें भरा रहनेवाला, पराक्रमी और असंतोषी था (इसीलिये उसकी दुर्गति हुई है) ।।
Vaiśaṃpāyana sprach: Er war stets nur auf Krieg aus; darum vollzog er niemals irgendeine Handlung des Dharma in ehrfürchtiger Gesinnung. Stumpfsinnig und hochmütig schrie er unablässig: „Krieg, Krieg!“ Grausamkeit erfüllte sein Herz. Immer von Groll verzehrt, blieb er trotz seiner Macht unzufrieden — daher sein Untergang. Du aber bist kundig in den heiligen Lehren, klug und stets der Wahrheit zugetan; Weise und tugendhafte Männer wie du werden nicht von Verblendung überwältigt.
Verse 33
न धर्म: सत्कृतः कश्षित् तव पुत्रेण मारिष । क्षपिता: क्षत्रिया: सर्वे शत्रूणां वर्धितं यश:
Vaiśaṃpāyana sprach: „O Ehrwürdiger, dein Sohn erwies keinem Grundsatz des Dharma Achtung. Er brachte die Vernichtung aller Kṣatriyas herbei und mehrte durch seine Taten den Ruhm seiner Feinde.“
Verse 34
मध्यस्थो हि त्वमप्यासीर्न क्षमं किज्चिदुक्तवान् । दुर्धरेण त्वया भारस्तुलया न सम॑ धृत:
Auch du saßest als Mittler beiseite und sprachst keinen Rat, der sich geziemt hätte. Du warst ein Held, dem kaum zu widerstehen war — niemand konnte dein Wort in den Wind schlagen — und doch wogst du die Last beider Seiten nicht mit gleicher Gesinnung auf der Waage ab.
Verse 35
आदावेव मनुष्येण वर्तितव्यं यथाक्षमम् | यथा नातीतमर्थ वै पश्चात्तापेन युज्यते,“मनुष्यको पहले ही यथायोग्य बर्ताव करना चाहिये, जिससे आगे चलकर उसे बीती हुई बातके लिये पश्चात्ताप न करना पड़े
Von Anfang an soll der Mensch sich nach Kräften recht verhalten, damit er später nicht an Reue über das bereits Vergangene gebunden sei.
Verse 36
पुत्रगृद्धया त्वया राजन् प्रियं तस्य चिकीर्षितम् । पश्चात्तापमिमं प्राप्तो न त्वं शोचितुमरहसि
O König! Aus gieriger Anhänglichkeit an deinen Sohn wolltest du stets tun, was ihm lieb war. Darum bist du nun an diesen Ort der Reue gelangt; so ziemt es dir jetzt nicht, dich dem Kummer hinzugeben.
Verse 37
मधु य: केवल दृष्टवा प्रपातं नानुपश्यति । स भ्रष्टो मधुलो भेन शोचत्येवं यथा भवान्
Wer, da er nur den Honig hoch oben sieht, sich weigert, die Gefahr des Sturzes zu bedenken—ein solcher Mensch, von Gier nach jenem Honig getrieben, rutscht ab und fällt und klagt dann in derselben Weise, wie du jetzt klagst.
Verse 38
अर्थान्न शोचन् प्राप्नोति न शोचन् विन्दते फलम् | न शोचन् श्रियमाप्रोति न शोचन् विन्दते परम्
Wer der Trauer nicht erliegt, erreicht die gewünschten Ziele; ohne Klage gewinnt er die Frucht des Handelns. Unverzehrt von Kummer erlangt er Wohlstand; und ohne Trauer gelangt er auch zum höchsten Gut.
Verse 39
स्वयमुत्पादयित्वाग्निं वस्त्रेण परिवेष्टयन् । दहाुमानो मनस्तापं भजते न स पण्डित:
Vaiśaṃpāyana sprach: „Ein Mann, der selbst ein Feuer entzündet, es in Stoff einwickelt und dann—wenn es ihn verbrennt—innerlich Qual leidet, kann nicht weise genannt werden.“
Verse 40
त्वयैव ससुतेनायं वाक्यवायुसमीरित: । लोभाज्येन च संसिक्तो ज्वलित: पार्थपावक:,“पुत्रसहित आपने ही अपने लोभरूपी घीसे सींचकर और वचनरूपी वायुसे प्रेरित करके पार्थरूपी अग्निको प्रज्वलित किया था
Vaiśaṃpāyana sprach: „Du selbst—zusammen mit deinem Sohn—hast dieses Feuer des Pārtha mit dem Wind aufwieglerischer Worte angefacht und es mit dem Ghee der Gier genährt, bis es loderte.“
Verse 41
तस्मिन् समिद्धे पतिता: शलभा इव ते सुता: । तान् वै शराग्निनिर्दग्धान्न त्वं शोचितुमहसि
Vaiśaṃpāyana sprach: „Als jenes Feuer loderte, fielen deine Söhne hinein wie Motten. Da sie vom Feuer der Pfeile zu Asche verbrannt wurden, sollst du nicht um sie trauern.“
Verse 42
यच्चाश्रुपातात् कलिलं वदनं वहसे नृप । आशान्त्रदृष्टमेतद्धि न प्रशंसन्ति पण्डिता:
Vaiśaṃpāyana sprach: „O König, das Antlitz, das du trägst—vom Fall der Tränen verschlammt und durchnässt—ist von den Śāstras nicht gebilligt. Die Weisen preisen ein solches Verhalten nicht.“
Verse 43
विस्फुलिड्रा इव होतान् दहन्ति किल मानवान् | जहीहि मन्युं बुद्धया वै धारयात्मानमात्मना
Vaiśaṃpāyana sprach: „Tränen des Kummers brennen die Menschen wahrlich wie Funken des Feuers und verzehren sie. Darum lege Zorn und Leid ab; mit klarem Verstand festige deinen Geist durch eigene Selbstzucht.“
Verse 44
वैशम्पायन उवाच एवमाश्वासितस्तेन संजयेन महात्मना । विदुरो भूय एवाह बुद्धिपूर्व परंतप
Vaiśaṃpāyana sprach: „So von dem großherzigen Saṃjaya getröstet, redete Vidura abermals—zum König mit Worten, aus bedachtem Urteil geformt, um ihn inmitten von Trauer und der durch den Krieg gebrachten Verwüstung zu festigen.“
Verse 73
सहैव तव पुत्रेण सर्वे वै निधनं गता: । “इस समय यह पृथ्वी निर्जन होकर केवल सूनी-सी दिखायी देती है। नाना देशोंके नरेश विभिन्न दिशाओंसे आकर आपके पुत्रके साथ ही सब-के-सब कालके गालमें चले गये हैं
Vaiśaṃpāyana sprach: „Zusammen mit deinem Sohn sind sie alle wahrlich in den Tod gegangen.“ Der Satz betont die ganze Wucht des Verderbens, das der Krieg brachte: Nicht nur der Prinz, auch die versammelten Könige und Krieger aus vielen Ländern, die sich an seine Seite stellten, wurden von der Zeit (Kāla) verschlungen—und die Welt blieb verödet zurück, im Dharma erschüttert durch die Folgen von Adharma und zerstörerischem Ehrgeiz.
Verse 156
दुर्योधनस्य च तथा वृषभस्येव नर्दतः । हाय! अब मैं भीष्मजीकी धर्मयुक्त बात नहीं सुन सकूँगा। साँड़के समान गर्जनेवाले दुर्योधनके वीरोचित वचन भी अब मेरे कानोंमें नहीं पड़ सकेंगे
Dhṛtarāṣṭra klagt: „Weh mir! Nie wieder werde ich Bhīṣmas Worte hören, im Dharma gegründet; und auch Duryodhanas heldenhafte Rede—dröhnend wie ein Stier—wird nie mehr an mein Ohr gelangen.“
Verse 166
द्रोणसूर्योपरागं च हृदयं मे विदीर्यते । दुःशासन मारा गया, कर्णका विनाश हो गया और द्रोणरूपी सूर्यपर भी ग्रहण लग गया, यह सब सुनकर मेरा हृदय विदीर्ण हो रहा है
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Mein Herz wird zerrissen. Als ich hörte, dass Duḥśāsana erschlagen wurde, dass Karṇa dem Untergang verfiel und dass selbst Droṇa, sonnengleich, verfinstert wurde wie bei einer Sonnenfinsternis, bin ich innerlich zerbrochen.“
Verse 173
यस्येदं फलमद्येह मया मूढेन भुज्यते । संजय! इस जन्ममें पहले कभी अपना किया हुआ कोई ऐसा पाप मुझे नहीं याद आ रहा है, जिसका मुझ मूढ़को आज यहाँ यह फल भोगना पड़ रहा है
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Sañjaya, ich — in meiner Verblendung — erleide heute hier diese Folge. Und doch kann ich mich in diesem Leben nicht erinnern, zuvor mit eigener Hand eine solche Sünde begangen zu haben, für die ich nun gezwungen wäre, dieses Ergebnis zu ertragen.“
Verse 186
येन मां दुःखभागेषु धाता कर्मसु युक्तवान् । अवश्य ही मैंने पूर्वजन्मोंमें कोई ऐसा महान् पाप किया है, जिससे विधाताने मुझे इन दुःखमय कर्मोंमें नियुक्त कर दिया है
Dhṛtarāṣṭra sprach: „Es muss eine Tat geben, durch die der Ordner mich an einen Anteil am Leid gebunden hat. Gewiss habe ich in früheren Geburten eine große Sünde begangen; darum hat mich der Lenker auf diese schmerzvollen Bahnen des Handelns gesetzt.“
Verse 236
सृञ्जये पुत्रशोकार्ते यदूचु्मुनय: पुरा । “नृपश्रेष्ठ राजन! आपने बड़े-बूढ़ोंके मुखसे वे वेदोंके सिद्धान्त
Vaiśaṃpāyana sprach: „O König, du hast aus dem Mund der Ältesten die fest begründeten Lehren der Veden und die vielfältigen Unterweisungen der Śāstras vernommen — eben jene Tröstungen, die in alter Zeit die Weisen dem König Sṛñjaya zusprachen, als ihn der Schmerz um seinen Sohn quälte. Darum lege deinen Kummer ab.“
Verse 273
शल्यश्न येन वै सर्व शल्यभूतं कृतं जगत् । “दुःशासन
Vaiśaṃpāyana sprach: Durch eben jene Männer—die wie Dornen wurden und die ganze Welt zu einem Feld des Schmerzes machten—, nämlich Duḥśāsana, Karṇa, der Sohn der Rādhā, von verderbter Seele, Śakuni von bösem Sinn, Citrasena, der törichten Rat erteilte, und andere, wurde die Welt „voller Stacheln“. Diese dornengleichen Männer waren in Wahrheit die Minister und engsten Berater Duryodhanas; ihr Rat schärfte die Grausamkeit und trieb die Ereignisse dem Untergang entgegen.
The dilemma is how a ruler should respond after irreversible collective loss: whether to remain immobilized by grief and self-pity or to assume responsibility through prescribed duties, ethical reflection, and restraint of anger.
Grief is not a means of repair; discernment and duty are. Saṃjaya teaches that earlier choices—partiality, greed, and ignored counsel—produce consequences, and that the appropriate response is reasoned composure and performance of obligations.
No explicit phalaśruti is stated here; the meta-function is transitional—moving from lamentation to normative instruction—signaled by Saṃjaya’s didactic counsel and the closing note that Vidura continues the ethical discourse.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.