सूक्ष्मभूत-भूतात्मविज्ञानम्
Knowing the subtle principle and the bhūtātman through yoga
जो ब्रह्मज्ञाममय तेजसे सम्पन्न और पुरातन नित्य-ब्रह्मपरायण है, वह भिक्षु अनन्त एवं निर्भय लोकोंको प्राप्त होता है। जिससे जगतके प्राणी कभी भयभीत नहीं होते, वह भी संसारके प्राणियोंसे कभी भय नहीं पाता है ।। अग्हणीयो न च गर्हते5न्यान् स वै विप्र: परमात्मानमीक्षेत् । विनीतमोहो व्यपनीतकल्मषो न चेह नामुत्र च सो5न्नमृच्छति,जो न तो स्वयं निन्दनीय है और न दूसरोंकी निन्दा करता है, वही ब्राह्मण परमात्माका दर्शन कर सकता है। जिसके मोह और पाप दूर हो गये हैं, वह इस लोक ओर परलोकके भोगोंमें आसक्त नहीं होता
yo brahmajñānamaya-tejase sampannaḥ purātano nitya-brahmaparāyaṇaḥ sa bhikṣur anantān nirbhayān lokān prāpnoti | yasmāj jagat-prāṇino na kadācana bhayabhītā bhavanti sa api saṃsāra-prāṇibhyo na kadācana bhayaṃ prāpnoti || aghaṇīyo na ca garhate ’nyān sa vai vipraḥ paramātmānam īkṣet | vinīta-mohaḥ vyapanīta-kalmaṣo na ceha nāmutra ca so ’nnam ṛcchati ||
Vyāsa sprach: Der Bettelmönch, der mit dem Glanz ausgestattet ist, der aus der Brahman-Erkenntnis geboren wird—alt an Geist und stets Brahman zugewandt—erlangt endlose, furchtlose Welten. Wer die Wesen der Welt niemals in Furcht versetzt, begegnet seinerseits niemals Furcht vonseiten weltlicher Geschöpfe. Wer selbst nicht tadelnswert ist und andere nicht schmäht—ein solcher Brahmane ist würdig, das höchste Selbst zu schauen. Ist die Verblendung gezügelt und die Sünde getilgt, haftet er weder an Genüssen hier noch an jenen im Jenseits.
व्यास उवाच
Fearlessness and spiritual realization arise from Brahma-knowledge, harmlessness, and ethical speech: the irreproachable person who does not revile others, whose delusion and impurity are removed, becomes fit to realize the Supreme Self and is not bound by worldly or otherworldly enjoyments.
In the Śānti Parva’s instruction on peace and liberation, Vyāsa describes the marks and fruits of a true renunciant/brahmin: devotion to Brahman, causing no fear to beings, refraining from blame and abuse, and thereby attaining fearless realms and the vision of the Paramātman.