Mahabharata Adhyaya 70
Drona ParvaAdhyaya 7030 Verses

Adhyaya 70

द्रोण–धृष्टद्युम्नयुद्धवर्णनम् (Drona–Dhrishtadyumna Battle Description)

Upa-parva: Droṇa–Dhṛṣṭadyumna Saṃgrāma (Battle Account within Droṇa-parva)

Saṃjaya reports that as Pārtha and Vārṣṇeya have entered the fray and Duryodhana moves behind, the Pāṇḍavas with the Somakas surge toward Droṇa with great speed and noise, initiating an exceptionally intense engagement before the battle-formation. Dhṛṣṭadyumna and the Pāṇḍava host shower Droṇa’s army with arrows; the Kauravas, placing Droṇa at their front, respond in kind. The narration repeatedly uses storm, river-flood, and fire imagery to characterize reciprocal missile-exchanges and the churning of units. Droṇa checks the coalition’s advance “like a mountain against torrents,” yet Dhṛṣṭadyumna persistently draws him and strikes back, and at one point the host becomes divided into three. The chapter then catalogs concurrent containment actions: Kaurava champions surround Bhīma; others block the Draupadeyas; Śalya covers Yudhiṣṭhira; Duḥśāsana advances against Sātyaki; Śakuni checks Nakula; Vindānu-vindau engage Virāṭa; Bāhlika counters Śikhaṇḍin; and Alāyudha runs at Ghaṭotkaca. Finally, Jayadratha is positioned at the rear under a carefully named protective arrangement: wheel-guards and rear-guards including Droṇi (Aśvatthāman), Karṇa, and other elite archers, indicating deliberate asset-protection within the wider melee.

Chapter Arc: नारद सृंजय से कहते हैं कि महातपस्वी, शूरवीर, लोक-वन्दित जमदग्निनन्दन परशुराम भी अंततः अतृप्त-सा ही मृत्यु के मुख में जाएगा—यह वाक्य वीरता की चरम सीमा पर भी मानव-सीमा का स्मरण कराता है। → कथा परशुराम के तेजस्वी जीवन-वृत्त में उतरती है: पृथ्वी को ‘सुखमय’ बनाने वाले आदिधर्म-पालक का रूप, फिर क्षत्रियों के अत्याचार से उत्पन्न ज्वाला—गाय के बछड़े का अपहरण और पिता जमदग्नि का वध; इस अपमान से प्रतिशोध धर्म-युद्ध बनकर फैलता है। → परशुराम का उग्र संहार-चक्र: परशु से दश-सहस्रों का वध, देश-देशांतर के राजन्यों पर बाण-वर्षा, रक्त-प्रवाह से सरोवरों का भर जाना और ‘अठारह द्वीपों’ तक भय का विस्तार—यह क्षत्रिय-नाश का महाविस्फोट अध्याय का शिखर है। → कश्यप के आदेश से परशुराम का महेन्द्र पर्वत पर निवास और समुद्र को पीछे हटाकर भूमि-सीमा का निर्धारण (जहाँ तक बाण फेंका जा सके); फिर यज्ञों का अनुष्ठान—क्रतुशत, पूर्ण दक्षिणा—और भृगुकुल-कीर्ति का स्थापन। उग्र प्रतिशोध तप और दान में रूपांतरित होता है। → नारद का निष्कर्ष—इतने गुणों और यश के बाद भी जामदग्न्य ‘मरिष्यति’—यह संकेत छोड़ता है कि महावीर का अंत भी अपूर्ण तृप्ति और कर्म-फल की अनिवार्यता से बंधा है।

Shlokas

Verse 1

नारदजी कहते हैं--सृंजय! महातपस्वी शूरवीर, वीरजनवन्दित महायशस्वी जमदग्निनन्दन परशुरामजी भी अतृप्त अवस्थामें ही मौतके मुखमें चले जायँगे

Nārada sprach: „O Sṛñjaya, selbst Paraśurāma — der große Asket und heldenhafte Krieger, von den Tapferen geehrt und berühmt als Sohn Jamadagni — wird dem Antlitz des Todes entgegentreten, solange er noch ungesättigt ist. So vermögen weder Ruhm noch Tapferkeit noch Askese von der Sterblichkeit zu befreien, wenn das Verlangen unerfüllt bleibt.“

Verse 2

यः स्माद्यमनुपर्येति भूमिं कुर्वन्निमां सुखाम्‌ । न चासीदू विक्रिया यस्य प्राप्य श्रियमनुत्तमाम्‌

Er war es, der dem Dharma des Urzeitalters folgte, diese Erde beglückte und jenes Gesetz unablässig verkündete; und selbst als er den höchsten Reichtum erlangte, regte sich in seinem Geist weder Wandel noch Makel.

Verse 3

यः क्षत्रियै: परामृष्टे वत्से पितरि चाब्रुवन्‌ । ततो<वधीत्‌ कार्तवीर्यमजितं समरे परै:

Nārada sprach: Als die Kṣatriyas das Kalb ergriffen und, nachdem sie seinen Vater Jamadagni getötet hatten, zu ihm redeten, da erschlug er — in grimmigem Schweigen — Kartavīrya (Arjuna), den niemals zuvor jemand im Kampf bezwungen hatte.

Verse 4

क्षत्रियाणां चतु:ःषष्टिमयुतानि सहस्रश: । तदा मृत्यो: समेतानि एकेन धनुषाजयत्‌,उस समय मरने-मारनेका निश्चय करके एकत्र हुए चौसठ करोड़ क्षत्रियोंको उन्होंने एकमात्र धनुषके द्वारा जीत लिया

Nārada sprach: „Vierundsechzig Ayutas von Kṣatriyas — nach Tausenden gezählt — hatten sich damals versammelt, entschlossen zu töten und zu sterben. Doch er bezwang diese Menge von Kriegern durch die Macht eines einzigen Bogens.“

Verse 5

ब्रह्मद्विषां चाथ तस्मिन्‌ सहस््राणि चतुर्दश । पुनरन्यानि जग्राह दन्तक़््रं जघान ह,उसी युद्धके सिलसिलेमें परशुरामजीने चौदह हजार दूसरे ब्रह्मद्रोहियोंका दमन किया और दन्तक़्ूर नामक राजाको भी मार डाला

Nārada sprach: „Im selben Verlauf jenes Krieges bezwang Paraśurāma weitere vierzehntausend, die den Brāhmaṇas feind waren; und er erschlug auch den König namens Dantakrūra.“

Verse 6

सहस्र मुसलेनाहन्‌ सहस्रमसिनावधीत्‌ | उद्बन्धनात्‌ सहस्नं च सहस्रमुदके धृतम्‌

Nārada said: “With a mace he struck down a thousand; with a sword he slew another thousand. A further thousand he killed by hanging them from above, and yet another thousand he caused to be held under water (and drowned).” The verse underscores the escalating brutality of violence and the moral collapse that can accompany unchecked wrath and power, even when narrated as a tally of battlefield ‘feats’.

Verse 7

दन्तान्‌ भड़क्त्वा सहस्नस्य कर्णान्‌ नासान्यकृन्तत । ततः सप्तसहस्राणां कट्धूपमपाययत्‌,एक सहस्र राजपूतोंके दाँत तोड़कर नाक और कान काट डाले तथा सात हजार राजाओंको कड़वा धूप पिला दिया

Narada said: “Having broken the teeth of a thousand (kings/warriors), he cut off their ears and noses. Then he forced seven thousand (kings) to drink a bitter, acrid fumigation/decoction.” The passage underscores a descent into cruelty in the war-narrative, where humiliation and mutilation replace righteous combat, highlighting the ethical collapse that adharma brings upon rulers and armies alike.

Verse 8

शिष्टान्‌ बद्ध्वा च हत्वा वै तेषां मूर्थ्नि विभिद्य च । गुणावतीमुत्तरेण खाण्डवाद्‌ दक्षिणेन च | गिर्यन्ते शतसाहस्रा हैहया: समरे हता:

Nārada said: Having bound the remaining warriors and slain them, he even split the heads of many among them. To the north of Guṇāvatī and to the south of the Khāṇḍava forest, in the mountain-bordering region, hundreds of thousands of Haihaya kṣatriyas were killed in battle—cut down by the wise Paraśurāma, enraged by the slaying of his father. Struck down together with their chariots, horses, and elephants, they fell there upon the earth.

Verse 9

सरथाश्वगजा वीरा निहतास्तत्र शेरते | पितुर्वधामर्षितेन जामदग्न्येन धीमता

Nārada said: “There, the heroic warriors lie slain—together with their chariots, horses, and elephants—cut down in that place by the wise Jāmadagnya (Paraśurāma), who, unable to endure the outrage of his father’s killing, acted in wrathful retribution. The battlefield is thus strewn with the fallen, showing how vengeance born of grief can turn into vast and indiscriminate destruction.”

Verse 10

निजघ्ने दशसाहस्रान्‌ राम: परशुना तदा । न ह्मृष्यत ता वाचो यास्तैर्भूशमुदीरिता:

Nārada said: Then Rāma (Paraśurāma) struck down ten thousand men with his axe. Yet he did not exult in the loud cries that were raised by them—showing a grim, duty-driven ferocity rather than delight in slaughter.

Verse 11

ततः काश्मीरदरदान्‌ कुन्तिक्षुद्रकमालवान्‌

Daraufhin vernichtete Paraśurāma, mächtig und von Heldenkraft lodernd, mit seinen scharfen Pfeilen die Kṣatriyas vieler Länder — aus Kashmir, Darada, Kunti, Kṣudraka, Malava, Aṅga, Vaṅga, Kaliṅga, Videha, Tāmralipta, Rakṣovāha, Vītihotra, Trigarta, Mārtikāvata, Śibi und aus tausend weiteren Reichen.

Verse 12

अड़वड़कलिड्रांश्न विदेहांस्ताम्रनलिप्तकान्‌ | रक्षोवाहान्‌ वीतिहोत्रांस्त्रिगर्तान्‌ मार्तिकावतान्‌

Nārada sprach: „Daraufhin streckte der mächtige Paraśurāma, von Heldenkraft lodernd, mit seinen scharfen Pfeilen die Kṣatriyas vieler Länder nieder — die Videha, die Leute von Tāmralipta, die Rakṣovāha, die Vītihotra, die Trigarta und die Mārtikāvata — und zahllose andere dazu.“

Verse 13

शिबीनन्यांश्व राजन्यान्‌ देशान्‌ देशान्‌ू सहस्रशः । निजघान शितैर्बाणैर्जामदग्न्य: प्रतापवान्‌

Nārada sprach: „Der mächtige Jāmadagnya (Paraśurāma) erschlug die Śibi und unzählige andere Kṣatriyas, Land um Land, und streckte sie mit seinen scharfen Pfeilen nieder.“

Verse 14

कोटीशतसहस््राणि क्षत्रियाणां सहस्रश: । इन्द्रगोपकवर्णस्य बन्धुजीवनिभस्य च

Nārada sprach: „In unzähligen Scharen — Hunderte von koṭi und Tausende über Tausende — wurden Kṣatriyas erschlagen. Mit Blutströmen, von der Farbe des Indragopa-Insekts und gleich der Bandhujīva-Blüte, füllte Paraśurāma, der Nachkomme Bhṛgus, viele Teiche. Und nachdem er die achtzehn Inseln (die ganze Erde) seiner Gewalt unterworfen hatte, vollzog er hundert heilige Opfer, jedes ordnungsgemäß vollendet und mit vortrefflichen Gaben an die Priester.“

Verse 15

रुधिरस्य परीवाहै: पूरयित्वा सरांसि च | सर्वनिष्टादश द्वीपान्‌ वशमानीय भार्गव:

Nārada sprach: „Mit Blutströmen und Blutkanälen füllte er auch die Seen; und nachdem er alle achtzehn Inseln der Welt seiner Gewalt unterworfen hatte, begründete der Bhārgava (Paraśurāma) seine Herrschaft.“

Verse 16

वेदीमष्टनलोत्सेधां सौवर्णा विधिनिर्मिताम्‌

Nārada sprach: „(Sie) bereiteten einen goldenen Opferaltar, nach den vorgeschriebenen Ritualvorschriften (vidhi) errichtet, auf die Höhe von acht Maßen erhöht.“

Verse 17

सर्वरत्नशतै: पूर्णा पताकाशतमालिनीम्‌ । ग्राम्यारण्यै: पशुगणै: सम्पूर्णां च महीमिमाम्‌

Nārada sprach: „Dieses Land ist mit Hunderten von Edelsteinen jeder Art erfüllt, mit Girlanden aus hundert Bannern geschmückt und durch Herden von Tieren — zahmen wie auch Waldtieren — vollendet.“

Verse 18

रामस्य जामदग्न्यस्य प्रतिजग्राह कश्यप: । उस यज्ञमें विधिपूर्वक बत्तीस हाथ ऊँची सोनेकी वेदी बनायी गयी थी

Nārada sprach: „Kaśyapa nahm die gelobte Gabe Rāmas Jāmadagnya (Paraśurāmas) an. In jenem Opfer wurde nach dem vidhi ein goldener Altar ordnungsgemäß errichtet, zweiunddreißig Ellen hoch, erfüllt mit Hunderten von Edelsteinen und mit hundert Bannern geschmückt. Kaśyapa empfing als dakṣiṇā diesen Altar des Paraśurāma, des Sohnes Jamadagni, ja sogar die Erde selbst, reich an Dorf- und Waldgetier. Danach schenkte Paraśurāma Kaśyapa im großen Aśvamedha auch Hunderttausende herrlicher Elefanten, mit goldenem Schmuck geziert, und ein Land, von Dieben und Räubern gereinigt und von rechtschaffenen Menschen erfüllt.“

Verse 19

निर्दस्युं पृथिवीं कृत्वा शिष्टेष्टजनसंकुलाम्‌ | कश्यपाय ददौ रामो हयमेथे महामखे

Nārada sprach: „Nachdem er die Erde von Dieben und Räubern befreit und sie mit Rechtschaffenen und Würdigen erfüllt hatte, schenkte Rāma (Paraśurāma) sie Kaśyapa beim großen Opfer des Aśvamedha.“

Verse 20

त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: इष्ट्वा क्रतुशतैर्वीरो ब्राह्मणेभ्यो हुमन्यत

Nārada sprach: „Jener Herr, der Held, machte die Erde kṣatriya-los, indem er es drei mal sieben (einundzwanzigmal) vollbrachte. Nachdem er Hunderte von Opfern dargebracht hatte, übergab der Tapfere diese Erde der Gewalt der Brāhmaṇas.“

Verse 21

सप्तद्वीपां वसुमतीं मारीचो<वगृह्नत द्विज: । राम॑ प्रोवाच निर्गच्छ वसुधातो ममाज्ञया

Nārada sprach: Der Brahmane Mārīca nahm die Erde, die mit den sieben Kontinenten ausgestattet ist, als Gabe in Besitz. Dann wandte er sich an Rāma (Paraśurāma): «Auf meinen Befehl hin verlasse diese Erde.» Diese Begebenheit hebt die sittliche Kraft einer rechtmäßig gegebenen Gabe hervor und die Pflicht—selbst der Mächtigen—rechtmäßiges Eigentum und gesetzmäßige Autorität im Sinne des Dharma zu achten.

Verse 22

स कश्यपस्य वचनात्‌ प्रोत्सार्य सरितां प्रतिम्‌ । इषुपाते युधां श्रेष्ठ: कुर्वन्‌ ब्राह्मणशासनम्‌

Auf Kaśyapas Geheiß drängte er (den Gegner) zum Fluss zurück. Als der Beste der Kämpfer im Abschuss der Geschosse handelte er im Gehorsam gegenüber der Weisung eines Brahmanen—und zeigte, dass selbst kriegerische Meisterschaft durch rechten Rat und Selbstzucht gelenkt werden muss.

Verse 23

एवं गुणशतैर्युक्तो भूगूणां कीर्तिवर्धन:

Nārada sprach: „So wurde er, mit Hunderten von Tugenden ausgestattet, zu dem, der Ruhm und Ansehen der Bhṛgus mehrte.“

Verse 24

त्वया चतुर्भद्रतर: पुत्रात्‌ पुण्यतरस्तव

Nārada sprach: „Für dich ist er vierfach glückverheißender—ja, verdienstvoller als dein eigener Sohn.“

Verse 25

अयज्वानमदाक्षिण्यं मा पुत्रमनुतप्यथा: । सूंजय! चारों कल्याणकारी गुणोंमें वे तुमसे श्रेष्ठ और तुम्हारे पुत्रसे अधिक पुण्यात्मा हैं। अतः तुम यज्ञानुष्ठान और दान-दक्षिणासे रहित अपने पुत्रके लिये शोक न करो ।।

Nārada sprach: „Betrübe dich nicht um deinen Sohn, der ohne Opfer (yajña) und ohne dakṣiṇā (die den Brahmanen gebührenden Gaben) war. O Saṃjaya, jene Männer übertrafen dich in den vier glückverheißenden Tugenden und waren verdienstvoller als dein Sohn. Darum klage nicht um deinen Sohn, dem die Ausübung des Opfers und die Wohltätigkeit mit angemessenen Gaben fehlten. Selbst die zuvor beschriebenen—Männer glückverheißender als du, mit Hunderten von Tugenden über die deinen hinaus—sind gestorben, o Bester der Menschen. Und die jetzt Lebenden werden gewiss ebenfalls sterben, o Saṃjaya.“

Verse 70

इति श्रीमहाभारते द्रोणपर्वणि अभिमन्युवधपर्वणि षोडशराजकीये सप्ततितमो<5ध्याय:

So endet im Śrī Mahābhārata, im Droṇa-Parva—insbesondere im Abschnitt über die Tötung Abhimanyus—hier das siebzigste Kapitel, das zur Episode der „Sechzehn Könige“ gehört. Diese Zeile als Kolophon kennzeichnet den Abschluss einer Erzähleinheit und erinnert daran, dass die Ereignisse des Krieges in sorgfältiger textlicher Ordnung gerahmt und bewahrt werden, selbst mitten in der moralischen Katastrophe.

Verse 106

भूगो रामाभिधावेति यदाक्रन्दन्‌ द्विजोत्तमा: । परशुरामजीने उस समय अपने फरसेसे दस हजार क्षत्रियोंको काट डाला। आश्रमवासियोंने आर्तभावसे जो बातें कही थीं

Nārada sprach: Als die vornehmsten Brāhmaṇas klagend riefen: „O Rāma aus dem Geschlecht der Bhṛgu!“, war ihr Wehgeschrei ein verzweifeltes Flehen um Schutz. Doch Paraśurāma, von Zorn entflammt, hatte bereits unzählige Kṣatriyas mit seiner Axt niedergestreckt. Die schmerzerfüllten Worte der Einsiedeleibewohner und das mitleidige Wimmern—„Bhārgava Paraśurāma, eile, rette uns!“—wurden zu einem unerträglichen Ruf, der ihn durchbohrte und die moralische Spannung zwischen gewaltsamer Vergeltung und der Pflicht, Unschuldige zu schützen, offenbarte.

Verse 226

अध्यावसद्‌ गिरिश्रेष्ठ॑ं महेन्द्र पर्वतोत्तमम्‌ । कश्यपके इस आदेशसे योद्धाओंमें श्रेष्ठ परशुरामने जितनी दूर बाण फेंका जा सकता है

Nārada sprach: Dem Gebot des Brāhmaṇa folgend, drängte Paraśurāma—der Vortrefflichste unter den Kämpfern—das Meer so weit zurück, wie ein Pfeilwurf reicht, und nahm dann Wohnsitz auf dem erhabenen Berg Mahendra, dem besten der Gipfel. Die Begebenheit betont disziplinierte Selbstzucht: Selbst ungeheure Macht ist innerhalb der Grenzen rechter Weisung zu gebrauchen, nicht nach persönlichem Impuls.

Verse 236

जामदग्न्यो ह्ृतियशा मरिष्यति महाद्युति: । इस प्रकार भूगुकुलकी कीर्ति बढ़ानेवाले महायशस्वी, महातेजस्वी और सैकड़ों गुणोंसे सम्पन्न जमदग्निनन्दन परशुराम भी एक-न-एक दिन मरेंगे ही

Nārada sprach: „Selbst Jāmadagnya Paraśurāma—berühmt an Ruhm und von großer Strahlkraft leuchtend—wird eines Tages, früher oder später, gewiss sterben.“ Mitten in Kriegserzählung und Heldenruhm erinnert der Vers an eine ethische Wahrheit: Weder Ruhm noch Herkunft noch Macht entheben irgendwen der Sterblichkeit; darum sind Stolz und Anhaften am Rang zuletzt vergeblich.

Verse 1563

ईजे क्रतुशतै: पुण्यै: समाप्तवरदक्षिणै: । सहस्रों और लाखों कोटि क्षत्रियोंके इन्द्रगोप (वीर-बहूटी) नामक कीट तथा बन्धुजीव (दुपहरिया)-पुष्पके समान रंगवाले रक्तकी धाराओंसे भृगुनन्दन परशुरामने कितने ही तालाब भर दिये और समस्त अठारह द्वीपोंको अपने वशमें करके उत्तम दक्षिणाओंसे युक्त सौ पवित्र यज्ञोंका अनुष्ठान किया

Narada sprach: Er vollzog hundert verdienstvolle Opfer, jedes ordnungsgemäß abgeschlossen mit den vorgeschriebenen und vortrefflichen Gaben (dakṣiṇā). Bhārgava Paraśurāma—nachdem er die achtzehn Inseln der Welt seiner Gewalt unterworfen hatte—tränkte die Erde mit Strömen von Kṣatriya-Blut, rot wie das Indragopa-Insekt und die Bandhu-jīva-Blüte, sodass man sagt, er habe damit viele Teiche gefüllt. Die Stelle stellt seine rituelle Frömmigkeit neben den erschreckenden Exzess der Gewalt und lädt dazu ein, zu bedenken, wie Macht und Rache mit äußerlich korrekter Religionsausübung zusammenbestehen können.

Frequently Asked Questions

The chapter presents an implicit dharma-tension rather than a stated debate: commanders must decide between direct confrontation and protective prioritization—balancing personal valor and duty to engage the enemy against the obligation to preserve strategic assets and maintain formation integrity.

The narrative suggests that outcomes in collective crises depend on disciplined coordination as much as individual prowess: ethical intent in warfare is tested by the necessity of organization, restraint, and role-based duty within a larger system.

No explicit phalaśruti is stated here; the meta-commentary is conveyed through Saṃjaya’s evaluative similes and cataloging, framing the battle as a measure of leadership, cohesion, and the limits of human agency under overwhelming conditions.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App