Śiva-stavarāja: Upamanyu’s Preface and Initiation of the Śarva-Nāma Enumeration
Anuśāsana-parva 17
५१६ उपकार:--उपकार करनेवाले
upakāraḥ priyaḥ sarvaḥ kanakaḥ kāñcanacchaviḥ | nābhiḥ nandikaraḥ bhāvaḥ puṣkarasthapatiḥ sthiraḥ || dvādaśas trāsanaś cādyo yajño yajñasamāhitaḥ | naktaṃ kaliś ca kālaś ca makaraḥ kālapūjitaḥ ||
Vāyu sprach: „Er ist die Wohltat selbst, den Verehrern lieb, das Alles in allem; golden dem Wesen nach und strahlend von schönem, goldgleichem Glanz. Er ist der Nabel — die Mitte aller Welten — Spender der Freude, die Gestalt von Glaube und Bhakti, der Baumeister, der den lotosgleichen Kosmos formt, und der Unerschütterliche. Er ist der Zwölfte (der Höchste unter den Rudras), der Schreckliche, der die Auflösung bringt, die Erste Ursache, der Yajña‑Puruṣa, der im Opfer weilt. Er ist die Nacht der kosmischen Auflösung, der Geist des Kali, die Zeit, die alles verschlingt, der Makara (Meereswesen/ Gestalt des kosmischen Strudels), und der, den die Zeit — das heißt der Tod — verehrt.“
वायुदेव उवाच
The verse strings together divine epithets to show a single supreme reality that is simultaneously beneficent and devotional (dear to devotees), cosmic (center of worlds, architect of the universe), ritual (present as the inner essence of sacrifice), and inexorable (Time/Death and dissolution). Ethically, it frames devotion and righteous action (yajña as consecrated duty) within the larger truth that all beings are governed by Time, so one should act with faith, steadiness, and surrender.
Vāyu is speaking a hymn-like passage that enumerates names/attributes of the deity being praised (in the Anuśāsana Parva’s devotional-theological sections). Rather than advancing plot, the passage intensifies the stuti by presenting the praised Lord as the source, support, and end of the cosmos, and as the indwelling presence in sacrificial rites.