Adhyaya 7

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुध: । प्रीणयन्निव भारत्या विदुर: प्रत्यभाषत ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: O König, während der große Weise Maitreya so redete, antwortete Vidura, der gelehrte Sohn Dvaipāyana Vyāsas, mit wohlklingenden Worten und stellte seine Frage.

Verse 2

विदुर उवाच ब्रह्मन् कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिण: । लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणा: क्रिया: ॥ २ ॥

Vidura sprach: O brāhmaṇa, da Bhagavān reines Bewusstsein, unveränderlich und nirguṇa ist, wie können dann die guṇas der materiellen Natur und ihre Tätigkeiten mit Ihm verbunden sein? Wenn dies Seine līlā ist, wie zeigt sich Handlung im Unwandelbaren?

Verse 3

क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यत: । स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यत: ॥ ३ ॥

Kinder sind eifrig beim Spielen mit anderen oder bei mancherlei Zerstreuungen, weil sie vom Verlangen angetrieben werden. Doch wie könnte beim Herrn, der in Sich selbst vollkommen zufrieden und stets ungebunden ist, ein solches Begehren entstehen?

Verse 4

अस्राक्षीद्भगवान् विश्वं गुणमय्यात्ममायया । तया संस्थापयत्येतद्भूय: प्रत्यपिधास्यति ॥ ४ ॥

Durch Seine eigene ātmamāyā, die aus den drei guṇas besteht, hat der Herr dieses Universum erschaffen. Durch dieselbe Kraft richtet Er es auf und erhält es, und immer wieder löst Er es erneut auf.

Verse 5

देशत: कालतो योऽसाववस्थात: स्वतोऽन्यत: । अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥ ५ ॥

Die reine Seele ist reines Bewusstsein und verliert ihr Gewahrsein niemals — weder durch Ort, Zeit, Zustand, Traum noch durch andere Ursachen. Wie kann sie sich dann mit ajā, der avidyā (Unwissenheit), verbinden?

Verse 6

भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थित: । अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभि: कुत: ॥ ६ ॥

Der Herr weilt als Paramātmā im Herzen jedes Lebewesens. Warum führen dann die Handlungen der Wesen zu Unglück und Leid?

Verse 7

एतस्मिन्मे मनो विद्वन् खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे । तन्न: पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥ ७ ॥

O Gelehrter, mein Geist leidet in dieser Not der Unwissenheit. O Mächtiger, vertreibe diese große Befleckung des Herzens.

Verse 8

श्रीशुक उवाच स इत्थं चोदित: क्षत्‍त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनि: । प्रत्याह भगवच्चित्त: स्मयन्निव गतस्मय: ॥ ८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: O König, so von Vidura, der nach Wahrheit verlangte, befragt, schien der Weise Maitreya zunächst erstaunt; doch da sein Bewusstsein in Bhagavān ruhte, antwortete er ohne Zögern.

Verse 9

मैत्रेय उवाच सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते । ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥ ९ ॥

Śrī Maitreya sprach: Das ist die Māyā des Herrn: Manche sagen, der Höchste sei frei, und schreiben Ihm zugleich Niedrigkeit und Gebundenheit zu. Das widerspricht jeder Logik.

Verse 10

यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्यय: । प्रतीयत उपद्रष्टु: स्वशिरश्छेदनादिक: ॥ १० ॥

Ohne wirkliche Grundlage gerät das Lebewesen in Verwirrung über seine Identität – wie einer, der im Traum sieht, sein eigener Kopf werde abgeschlagen und Ähnliches.

Verse 11

यथा जले चन्द्रमस: कम्पादिस्तत्कृतो गुण: । द‍ृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुण: ॥ ११ ॥

Wie der Mond, im Wasser gespiegelt, durch die Verbindung mit den Eigenschaften des Wassers zitternd erscheint, so scheint auch das Ātman des Schauenden, durch Verbindung mit dem Nicht‑Selbst (Materie), mit materiellen Eigenschaften behaftet, obwohl es in Wahrheit nicht so ist.

Verse 12

स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया । भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥ १२ ॥

Doch diese falsche Selbstidentifikation wird hier allmählich gemindert durch den Dharma der Abkehr (nivṛtti), durch die Barmherzigkeit Bhagavān Vāsudevas, mittels Bhakti‑Yoga, dem hingebungsvollen Dienst am Herrn.

Verse 13

यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ । विलीयन्ते तदा क्लेशा: संसुप्तस्येव कृत्‍स्‍नश: ॥ १३ ॥

Wenn die Sinne im höchsten Seher, Hari, dem Paramātmā, zur Ruhe kommen und in Ihm aufgehen, dann werden alle Leiden vollständig ausgelöscht, wie nach tiefem Schlaf.

Verse 14

अशेषसंक्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारे: । किं वा पुनस्तच्चरणारविन्दपरागसेवारतिरात्मलब्धा ॥ १४ ॥

Schon das Hören und Besingen der Herrlichkeiten Mūrāris bewirkt die Stillung unzähliger Leiden; wie viel mehr erst jene, die Anziehung gefunden haben, dem Duftstaub der Lotosfüße des Herrn zu dienen, und so die Verwirklichung des Ātman erlangten!

Verse 15

विदुर उवाच संछिन्न: संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो । उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥ १५ ॥

Vidura sprach: O Mächtiger, das Schwert deiner erhabenen Worte hat meine Zweifel zerschnitten. O Bhagavān, nun dringt mein Geist richtig in beide Wahrheiten ein: in den Herrn und in die Lebewesen.

Verse 16

साध्वेतद् व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरे: । आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहि: ॥ १६ ॥

O Weiser, deine Darlegung ist treffend und schön. Die Störungen der gebundenen Seele haben keinen anderen Grund als die Bewegung der äußeren Energie, der Māyā, des Herrn Hari.

Verse 17

यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धे: परं गत: । तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जन: ॥ १७ ॥

Der Dümmste in der Welt und der, der jede Intelligenz transzendiert hat—beide sind glücklich. Doch der Mensch dazwischen, von Verblendung verhüllt, leidet an materiellen Schmerzen.

Verse 18

अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मन: । तां चापि युष्मच्चरणसेवयाहं पराणुदे ॥ १८ ॥

Nun erkenne ich gewiss: Diese materielle Erscheinung wirkt zwar wirklich, ist jedoch ohne Wesen und gehört nicht zum Ātman. Durch den Dienst an deinen Füßen kann ich diese falsche Vorstellung völlig aufgeben.

Verse 19

यत्सेवया भगवत: कूटस्थस्य मधुद्विष: । रतिरासो भवेत्तीव्र: पादयोर्व्यसनार्दन: ॥ १९ ॥

Durch den Dienst an den Füßen des spirituellen Meisters erwacht ein intensiver Liebesrausch im Dienst an den Füßen des unveränderlichen Bhagavān, Madhudviṣa; und eben dieser Dienst vernichtet materielle Bedrängnisse.

Verse 20

दुरापा ह्यल्पतपस: सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु । यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दन: ॥ २० ॥

Menschen mit geringer Askese erlangen kaum den Dienst an den reinen Gottgeweihten, die auf dem Weg zurück nach Vaikuṇṭha voranschreiten. Diese reinen Geweihten verherrlichen unablässig Janārdana, den Herrn der Devas und Lenker aller Lebewesen, mit ganzer Hingabe.

Verse 21

सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् । तेभ्यो विराजमुद्‍धृत्य तमनु प्राविशद्विभु: ॥ २१ ॥

Zu Beginn erschuf der Höchste Herr der Reihe nach das Mahat-tattva und die wandelbaren materiellen Prinzipien; daraus offenbarte Er die kosmische Virāṭ-Gestalt und trat, als der Allgegenwärtige, in sie ein.

Verse 22

यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्‌घ्र्‌यूरुबाहुकम् । यत्र विश्व इमे लोका: सविकाशं त आसते ॥ २२ ॥

Die Puruṣa-Inkarnation, die auf dem Kausalozean ruht, wird der ursprüngliche Puruṣa der materiellen Schöpfungen genannt; in Seiner Virāṭ-Universalgstalt, in der alle Welten und ihre Bewohner wohnen, hat Er Tausende von Füßen und Händen.

Verse 23

यस्मिन् दशविध: प्राण: सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् । त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व न: ॥ २३ ॥

O großer Brāhmaṇa, du hast gesagt, dass in der Virāṭ-Gestalt die zehn Lebenslüfte, die Sinne und ihre Objekte sowie dreifache Lebenskraft vorhanden sind. Bitte erkläre uns nun die verschiedenen Kräfte der einzelnen Gliederungen.

Verse 24

यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभि: सह गोत्रजै: । प्रजा विचित्राकृतय आसन् याभिरिदं ततम् ॥ २४ ॥

O mein Herr, ich meine, dass der Prozess der Nachkommenschaft — als Söhne, Enkel, Urenkel und Angehörige derselben Sippe — sich in vielfältigen Gestalten und Arten über das ganze Universum ausgebreitet hat.

Verse 25

प्रजापतीनां स पतिश्चक्लृपे कान् प्रजापतीन् । सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥ २५ ॥

O gelehrter Brāhmaṇa, bitte beschreibe, wie der Anführer der Halbgötter, Prajāpati Brahmā, beschloss, die verschiedenen Prajāpatis, die Schöpfungen und Nachschöpfungen sowie die Manus, die Herrscher jedes Manvantara, einzusetzen. Beschreibe auch diese Manus und ihre Nachkommen.

Verse 26

उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते । तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥ २६ ॥

O Sohn Mitrās, bitte beschreibe die Anordnung der Welten über und unter der Erde und nenne ihre Maße sowie auch das Maß von Bhūloka.

Verse 27

तिर्यङ्‌मानुषदेवानां सरीसृपपतत्‍त्रिणाम् । वद न: सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्‍‌भिदाम् ॥ २७ ॥

Beschreibe bitte auch die Ordnung der Schöpfung und ihre Unterteilungen: Tiere, Menschen, Devas, Kriechtiere und Vögel; sowie die aus dem Mutterleib, aus Schweiß, die „zweifach Geborenen“ (Vögel) und die Pflanzen — mitsamt ihren Generationen.

Verse 28

गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् । सृजत: श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥ २८ ॥

Beschreibe bitte auch die Guṇa-Avatāras—Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara—als Stütze von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Universums; und schildere den Avatāra Śrīnivāsas und Seine großmütigen Taten.

Verse 29

वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावत: । ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥ २९ ॥

O großer Weiser, beschreibe die Einteilungen von Varṇa und Āśrama nach Merkmalen, Verhalten und Natur; und schildere auch Geburt und Wirken der großen Ṛṣis sowie die Gliederung der Veden.

Verse 30

यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथ: प्रभो । नैष्कर्म्यस्य च सांख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥ ३० ॥

O Herr, beschreibe auch die Ausfaltungen der verschiedenen Opfer, die Wege des Yoga, Niṣkarmya, Sāṅkhya und die als bhagavat-smṛti bekannte Bhakti-Tantra—alles mitsamt den jeweiligen Vorschriften.

Verse 31

पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् । जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजा: ॥ ३१ ॥

Beschreibe auch die Mängel und Widersprüche des Weges der glaubenslosen pāṣaṇḍas, den Zustand des pratiloma (Vermischung der varṇas) und die Wanderungen der jīvas durch verschiedene Daseinsformen gemäß ihren guṇas und ihrem karma.

Verse 32

धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधत: । वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥ ३२ ॥

Beschreibe auch die einander nicht widersprechenden Ursachen von dharma, artha, kāma und mokṣa; ebenso die verschiedenen Erwerbsweisen, die Verfahren der dandanīti (Gesetz und Ordnung) und die in der śruti genannten unterschiedlichen Vorschriften.

Verse 33

श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन् पितृणां सर्गमेव च । ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥ ३३ ॥

O Brahmane, erläutere die Vorschriften des śrāddha, die Erschaffung von Pitṛloka und die Ordnung der Zeitabschnitte bei Planeten, Sternbildern und Gestirnen samt ihren jeweiligen Positionen.

Verse 34

दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयो: फलम् । प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥ ३४ ॥

Beschreibe auch die Früchte von Wohltätigkeit (dāna), Askese (tapas) und iṣṭāpūrta (wie das Ausheben von Wasserreservoirs); und erkläre die dharma-Pflicht dessen, der fern der Heimat ist, sowie die Pflicht des Mannes in bedrängter Lage.

Verse 35

येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दन: । सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥ ३५ ॥

O Makelloser, erkläre mir: Wie kann Bhagavān Janārdana, Ursprung der dharma und Lenker aller jīvas, vollkommen zufriedengestellt werden, oder wem erweist Er volle Gnade?

Verse 36

अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम । अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सला: ॥ ३६ ॥

O Bester unter den Brāhmaṇas: Die geistlichen Meister sind den Bedürftigen gegenüber überaus barmherzig. Sie sind stets gütig zu ihren Anhängern, Schülern und Söhnen und verkünden, selbst ungefragt, das ganze Wissen.

Verse 37

तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसंक्रम: । तत्रेमं क उपासीरन् क उ स्विदनुशेरते ॥ ३७ ॥

O Bhagavān, auf wie viele Arten vollzieht sich die Auflösung der Elemente der materiellen Natur? Und nach diesen Auflösungen, wenn Hari gleichsam im Yoga-nidrā-Schlaf ruht, wer bleibt, um Ihn zu verehren und Ihm zu dienen?

Verse 38

पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च । ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥ ३८ ॥

Welche Wahrheiten gelten über die Lebewesen und über die Höchste Persönlichkeit Gottes, Bhagavān? Was sind ihre Identität und ihr Stand? Welche besonderen Werte birgt das vedische Wissen, und was ist für den geistlichen Meister und seine Schüler notwendig?

Verse 39

निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभि: । स्वतो ज्ञानं कुत: पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥ ३९ ॥

Makellose Gottgeweihte haben die Ursachen solchen Wissens genannt. Wie könnten Menschen ohne ihre Hilfe aus sich selbst Erkenntnis, Bhakti und Entsagung erlangen?

Verse 40

एतान्मे पृच्छत: प्रश्नान् हरे: कर्मविवित्सया । ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुष: ॥ ४० ॥

O Weiser, ich habe all diese Fragen gestellt, um die līlā Haris, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, zu erkennen. Du bist der Freund aller; so erkläre sie mir aus Gnade, mir Unwissendem, dessen Blick von māyā verdunkelt wurde.

Verse 41

सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ । जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन् कलामपि ॥ ४१ ॥

O Makelloser, deine Antworten auf all diese Fragen gewähren Schutz vor allem materiellen Elend. Diese Gabe, den Lebewesen „abhaya“, Furchtlosigkeit, zu schenken, ist größer als alle vedischen Spenden, Opfer, Bußen und Wohltaten; nicht einmal ein Bruchteil kommt ihr gleich.

Verse 42

श्रीशुक उवाच स इत्थमापृष्टपुराणकल्प: कुरुप्रधानेन मुनिप्रधान: । प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥ ४२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Als Vidura, der Vornehmste unter den Kuru, so fragte, begann der erhabenste der Weisen (Maitreya) die Erklärung im Stil der Purāṇas darzulegen. Seine Freude an der bhagavat-kathā wuchs; von Vidura angespornt, schilderte er, gleichsam lächelnd, die transzendentalen līlās des Herrn.