Adhyaya 5

Verse 1

श्री शुक उवाच द्वारि द्युनद्या ऋषभ: कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् । क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्ध: पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्त: ॥ १ ॥

Śukadeva sprach: Vidura, der Beste der Kurus, in Bhakti zu Acyuta vollendet, gelangte zum Tor der himmlischen Gaṅgā (Hardwar), wo der große Weise Maitreya mit unergründlicher Erkenntnis saß. Vidura, erfüllt von Sanftmut und transzendenter Zufriedenheit, trat heran und fragte.

Verse 2

विदुर उवाच सुखाय कर्माणि करोति लोको न तै: सुखं वान्यदुपारमं वा । विन्देत भूयस्तत एव दु:खं यदत्र युक्तं भगवान् वदेन्न: ॥ २ ॥

Vidura sprach: O großer Weiser, die Menschen handeln, um Glück zu erlangen, doch durch solche Werke finden sie weder wahre Freude noch Sättigung noch Linderung des Leids; vielmehr wächst das Leid. Darum weise uns bitte den Weg, wie man für echtes Glück leben soll.

Verse 3

जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवा- दधर्मशीलस्य सुदु:खितस्य । अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥ ३ ॥

O Herr, um den von Krishna Abgewandten, die durch das Geschick in Adharma geraten und schwer leiden, Barmherzigkeit zu erweisen, wandeln wahrlich die großherzigen Seelen—die Geweihten Janardanas—auf Erden umher.

Verse 4

तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं न: संराधितो भगवान् येन पुंसाम् । हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥ ४ ॥

Darum, o bester der Heiligen, weise uns den heilsamen Pfad, durch den der Bhagavān vollkommen verehrt wird. Er wohnt im Herzen und schenkt den durch Bhakti Geläuterten von innen her das uralte Wissen um die Absolute Wahrheit nach vedischen Grundsätzen.

Verse 5

करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीश: । यथा ससर्जाग्र इदं निरीह: संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥ ५ ॥

O großer Weiser, berichte bitte, wie der Bhagavān—der unabhängige, wunschlose Herr der drei Welten und Lenker aller Energien—Avatāras annimmt und Seine göttlichen Taten vollbringt; und wie Er zu Beginn dieses Universum erschuf und eine vollkommen geordnete Regelung zu seiner Erhaltung einsetzte.

Verse 6

यथा पुन: स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्ति: । योगेश्वराधीश्वर एक एत- दनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥ ६ ॥

Er ruht in Seinem eigenen «kha», dem himmelgleichen Raum, indem Er die ganze Schöpfung darin birgt, und liegt in der Höhle ohne Anstrengung. Als Herr der Yogis und Eigentümer von allem dringt Er in die Manifestation ein und entfaltet Sich als zahllose Lebewesen in vielen Lebensformen, bleibt jedoch den Jīvas völlig verschieden.

Verse 7

क्रीडन् विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदै: । मनो न तृप्यत्यपि श‍ृण्वतां न: सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥ ७ ॥

Der Herr vollbringt, spielend in Seinen verschiedenen Inkarnationen, Taten zum Heil der Brāhmaṇas, der heiligen Kühe und der Devas. Obgleich wir unablässig hören, wird unser Geist vom Nektar Seiner transzendentalen Taten nie ganz satt.

Verse 8

यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान् सह लोकपालान् । अचीक्लृपद्यत्र हि सर्वसत्त्व- निकायभेदोऽधिकृत: प्रतीत: ॥ ८ ॥

Gemäß den Unterschieden der Prinzipien erschuf der Herr aller Welten verschiedene Welten und Wohnstätten samt ihren Königen und Herrschern. Die Lebewesen sind je nach Guṇas und Karma unterschiedlich eingeordnet.

Verse 9

येन प्रजानामुत आत्मकर्म- रूपाभिधानां य भिदां व्यधत्त । नारायणो विश्वसृगात्मयोनि- रेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥ ९ ॥

O Vorzüglichster unter den Brāhmaṇas, beschreibe auch, wie Nārāyaṇa, der Schöpfer des Universums und selbstgenügsame Herr, die Naturen, Tätigkeiten, Gestalten, Merkmale und Namen der Lebewesen verschieden erschuf.

Verse 10

परावरेषां भगवन् व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् । अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥ १० ॥

O Herr, ich habe wieder und wieder aus dem Mund Vyāsadevas von höheren und niedrigeren Ständen und ihren Gelübden gehört. Ich bin der Themen satt, die nur geringes Glück bringen; doch ohne den Nektarstrom der Kṛṣṇa-kathā vermag nichts mein Herz zu erfüllen.

Verse 11

कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात् सत्रेषु व: सूरिभिरीड्यमानात् । य: कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥ ११ ॥

Wer in der menschlichen Gesellschaft könnte zufrieden sein, ohne ausreichend von dem Herrn zu hören, dessen Lotosfüße die Gesamtheit aller Pilgerstätten sind und den große Weise und Gottgeweihte in Opferversammlungen preisen? Solche Themen, durch die Ohren eindringend, durchtrennen die Fessel der häuslichen Anhaftung, die ins Werden bindet.

Verse 12

मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्ण: । यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादै- र्मतिर्गृहीता नु हरे: कथायाम् ॥ १२ ॥

O Bharata, dein Freund, der Weise Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, hat im Mahābhārata bereits die transzendentalen Eigenschaften des Herrn geschildert; der Zweck ist, die Masse durch ihre Neigung zu weltlichen Themen zur kṛṣṇa-kathā hinzulenken.

Verse 13

सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंस: । हरे: पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदु:खाप्ययमाशु धत्ते ॥ १३ ॥

Bei dem, der im Glauben beständig die kṛṣṇa-kathā hören möchte, wächst nach und nach die Entsagung gegenüber allem anderen; und der Gottgeweihte, der in der Erinnerung an Śrī Kṛṣṇas Lotosfüße Wonne findet, vernichtet unverzüglich all sein Leid.

Verse 14

ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरे: कथायां विमुखानघेन । क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषा- मायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥ १४ ॥

O Weiser, jene, die aufgrund ihrer Sünden der hari-kathā abgeneigt sind und den Zweck des Mahābhārata nicht kennen, sind wahrlich zu beklagen; auch ich beklage sie, denn die Zeit, die nie blinzelt, verzehrt ihr Leben, während sie sich in Streitreden, theoretischen Zielen und vielfältigen Riten verlieren.

Verse 15

तदस्य कौषारव शर्मदातु- र्हरे: कथामेव कथासु सारम् । उद्‍धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय न: कीर्तय तीर्थकीर्ते: ॥ १५ ॥

O Maitreya, Freund der Bedrängten, das Wesen aller Themen ist allein die hari-kathā, die der Welt Heil bringt; so wie die Biene Honig aus Blüten sammelt, ziehe du den Nektar heraus und besinge uns die Herrlichkeit des Herrn, der an heiligen Stätten gerühmt wird.

Verse 16

स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतार: प्रगृहीतशक्ति: । चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वर: कीर्तय तानि मह्यम् ॥ १६ ॥

Bitte besinge mir all jene übermenschlichen, transzendentalen Taten des höchsten Lenkers, Bhagavān, der mit voller Macht als Avatāra herabsteigt, um die kosmische Schöpfung zu offenbaren, zu erhalten und zu ordnen.

Verse 17

श्री शुक उवाच स एवं भगवान् पृष्ट: क्षत्‍त्रा कौषारवो मुनि: । पुंसां नि:श्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥ १७ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Auf Viduras Bitte ehrte der große Weise Maitreya ihn sehr und begann zum höchsten Wohl aller Menschen zu sprechen.

Verse 18

मैत्रेय उवाच साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान् साध्वनुगृह्णता । कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मन: ॥ १८ ॥

Śrī Maitreya sagte: O frommer Vidura, du hast vortrefflich gefragt. Indem du der Welt Barmherzigkeit erweist und den Ruhm eines Geistes verbreitest, der in Adhokṣaja versunken ist, hast du der Welt und auch mir Gutes getan.

Verse 19

नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे । गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वर: ॥ १९ ॥

O Kṣattā (Vidura), es ist keineswegs verwunderlich, dass du Hari, den Herrn, mit ungeteilter Hingabe angenommen hast, denn du bist aus dem Samen Vyāsadevas (Bādarāyaṇa) geboren.

Verse 20

माण्डव्यशापाद्भगवान् प्रजासंयमनो यम: । भ्रातु: क्षेत्रे भुजिष्यायां जात: सत्यवतीसुतात् ॥ २० ॥

Durch den Fluch des Weisen Māṇḍavya bist du, der einst Bhagavān Yamarāja war, der große Lenker der Wesen nach dem Tod, nun als Vidura erschienen. Gezeugt wurdest du von Vyāsadeva, dem Sohn Satyavatīs, im Schoß der unterhaltenen Gattin (bhujisyā) seines Bruders.

Verse 21

भवान् भगवतो नित्यं सम्मत: सानुगस्य ह । यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान् व्रजन् ॥ २१ ॥

Du bist einer der ewigen Gefährten Bhagavāns; darum bist du Ihm stets wohlgefällig. Um dich in Erkenntnis zu unterweisen, hinterließ mir der Herr, als Er in Seine Wohnstatt zurückkehrte, diese Weisung.

Verse 22

अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिता: । विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वश: ॥ २२ ॥

Nun werde ich dir der Reihe nach die Spiele des Bhagavān schildern, durch die Seine Yogamāyā die transzendente Kraft ausbreitet, um das Weltall zu erschaffen, zu erhalten und wieder aufzulösen.

Verse 23

भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभु: । आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षण: ॥ २३ ॥

Vor der Schöpfung existierte allein der Bhagavān, ohne einen Zweiten, der Herr aller Lebewesen. Durch Seinen Willen wird Schöpfung möglich, und am Ende geht alles wieder in Ihm auf; dieses höchste Selbst wird durch verschiedene Namen gekennzeichnet.

Verse 24

स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद् द‍ृश्यमेकराट् । मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तद‍ृक् ॥ २४ ॥

Damals war der Herr, der unbestrittene Eigentümer von allem, der einzige Sehende; die kosmische Manifestation war nicht vorhanden. Da die materielle Energie schlummerte, schien Er Sich unvollkommen zu fühlen, während Seine innere Potenz bereits offenbart war.

Verse 25

सा वा एतस्य संद्रष्टु: शक्ति: सदसदात्मिका । माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभु: ॥ २५ ॥

Der Herr ist der Sehende, und die äußere Energie, das Gesehene, wirkt in der kosmischen Manifestation als Ursache und Wirkung. O glücklicher Vidura, diese äußere Energie heißt māyā; nur durch ihr Wirken wird die gesamte materielle Erscheinung möglich.

Verse 26

कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षज: । पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥ २६ ॥

Durch den Lauf der ewigen Zeit legt Adhokṣaja in die aus den drei Guṇas bestehende Māyā mittels Seiner Puruṣa-Inkarnation, Seiner vollständigen Erweiterung, die Samenpotenz ein; so treten die Lebewesen hervor.

Verse 27

ततोऽभवन् महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् । विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुद: ॥ २७ ॥

Daraufhin, durch den ewigen Zeitlauf angestoßen, trat aus dem Unmanifesten das mahat-tattva hervor, die höchste Gesamtheit der Materie. In dieses mahat-tattva legte der Bhagavān, reine unverfälschte Güte, aus Seinem eigenen göttlichen Leib die Samen der universalen Entfaltung und vertrieb die Finsternis.

Verse 28

सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्‍दृष्टिगोचर: । आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥ २८ ॥

Auch dieses mahat-tattva ist ein Prinzip aus Anteilen, den guṇas und der Zeit und steht unter dem Blick des Bhagavān. Aus dem Wunsch zu erschaffen entfaltete es sich in viele Gestalten und wurde zur Grundlage dieses Universums.

Verse 29

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत । कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमय: । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ २९ ॥

Aus der Umwandlung des mahat-tattva entstand das aham-tattva, das falsche Ego. Es erscheint als Ursache, Wirkung und Handelnder und lässt auf der Ebene der Elemente, Sinne und des Geistes wirken. Dieses Ego ist dreifach gemäß den guṇas: sattva, rajas und tamas.

Verse 30

अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् । वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यत: ॥ ३० ॥

Wenn sich das falsche Ego im Kontakt mit der Guṇa der Güte wandelt, entsteht der vaikarika-Geist (manas). Auch die Devas, die die Erscheinungswelt lenken und die Gegenstände zur Erscheinung bringen, gehen aus demselben vaikarika-Prinzip hervor.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ३१ ॥

Die Sinne entstehen gewiss aus dem taijasa (rajas) des falschen Ego und sind daher Werkzeuge sowohl des Erkennens als auch des Handelns. Darum werden spekulatives Wissen und fruchtbringende Tätigkeiten überwiegend von der Guṇa der Leidenschaft, rajas, beherrscht.

Verse 32

तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यत: खं लिङ्गमात्मन: ॥ ३२ ॥

Aus der Wandlung des tamasischen Ahaṅkāra entsteht die Tanmātra des Klangs; aus diesem Klang offenbart sich der Äther als Symbol (Liṅga), das auf den Paramātmā weist.

Verse 33

कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभ: । नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥ ३३ ॥

Daraufhin blickte der Bhagavān auf den Äther, teils vermischt mit ewiger Zeit und äußerer Energie; so entstand die Tanmātra des Berührens, und aus ihrer Wandlung ging die Luft (Vāyu) hervor.

Verse 34

अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वित: । ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥ ३४ ॥

Daraufhin erzeugte die überaus mächtige Luft im Zusammenspiel mit dem Äther die Tanmātra der Form; diese Formwahrnehmung verwandelte sich in Jyoti (Elektrizität/Licht), das Auge der Welt.

Verse 35

अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् । आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगत: ॥ ३५ ॥

Als Jyoti, in der Luft aufgeladen, sich wandelte und vom Höchsten erblickt wurde, entstanden durch die Mischung von ewiger Zeit und äußerer Energie Wasser und die Eigenschaft des Geschmacks.

Verse 36

ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् । महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगत: ॥ ३६ ॥

Daraufhin verwandelte sich das aus Jyoti entstandene Wasser, vom Blick Brahmans (des Bhagavān) berührt, durch die Mischung von ewiger Zeit und äußerer Energie in Erde, deren vornehmste Eigenschaft der Duft (Gandha) ist.

Verse 37

भूतानां नभ आदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् । तेषां परानुसंसर्गाद्यथासंख्यं गुणान् विदु: ॥ ३७ ॥

O Sanftmütiger, vom Äther bis zur Erde entstehen alle niederen und höheren Eigenschaften der Elemente einzig durch die letzte Berührung des gnädigen Blickes der Höchsten Persönlichkeit Gottes und werden so der Ordnung nach erkannt.

Verse 38

एते देवा: कला विष्णो: कालमायांशलिङ्गिन: । नानात्वात्स्वक्रियानीशा: प्रोचु: प्राञ्जलयो विभुम् ॥ ३८ ॥

Die lenkenden Gottheiten dieser Elemente sind machtvolle Erweiterungen Viṣṇus; unter der äußeren Energie erscheinen sie als die ewige Zeit und sind Seine Teile. Da ihnen verschiedene Aufgaben anvertraut waren und sie sie nicht ausführen konnten, brachten sie mit gefalteten Händen dem allmächtigen Herrn folgende Gebete dar.

Verse 39

देवा ऊचु: नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् । यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु- संसारदु:खं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥ ३९ ॥

Die Halbgötter sprachen: O Herr, wir verneigen uns vor Deinen Lotosfüßen, die wie ein Schirm für die sich Ergebenden sind und die Leiden des materiellen Daseins stillen. Unter diesem Schutz werfen die Weisen das große Leid des Saṁsāra leicht von sich; darum bringen wir Dir ehrerbietige Verehrung dar.

Verse 40

धातर्यदस्मिन् भव ईश जीवा- स्तापत्रयेणाभिहता न शर्म । आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्‌घ्रि- च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥ ४० ॥

O Vater, o Herr, die Lebewesen in dieser Welt, von den drei Arten des Leids überwältigt, finden niemals wahres Glück. Darum, o Bhagavān, nehmen wir Zuflucht im Schatten Deiner Lotosfüße, die voller Erkenntnis sind; auch wir suchen dort Schutz.

Verse 41

मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडै- श्छन्द:सुपर्णैऋर्षयो विविक्ते । यस्याघमर्षोदसरिद्वराया: पदं पदं तीर्थपद: प्रपन्ना: ॥ ४१ ॥

Die klar gesinnten Weisen, getragen von den Flügeln der Veden, suchen in der Abgeschiedenheit das Nest Deines lotosgleichen Antlitzes. Und weil Deine Füße selbst die Zuflucht aller Pilgerstätten sind, ergeben sie sich Dir Schritt für Schritt, indem sie beim besten der Flüsse, der sündentilgenden Gaṅgā, Schutz nehmen.

Verse 42

यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या य भक्त्या संमृज्यमाने हृदयेऽवधाय । ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्‌घ्रिसरोजपीठम् ॥ ४२ ॥

Wer mit Glauben und Bhakti voller Sehnsucht von Deinen Lotosfüßen hört und sie im Herzen bewahrend meditiert, wird sogleich durch Erkenntnis erleuchtet und findet durch die Kraft der Entsagung Frieden. Darum wollen wir Zuflucht am Heiligtum Deiner Lotosfüße nehmen.

Verse 43

विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते । व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥ ४३ ॥

O Herr, um Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Kosmos zu bewirken, nimmst Du Inkarnationen an; darum suchen wir alle Zuflucht bei Deinen Lotosfüßen, denn das Gedenken an Dich schenkt Deinen Bhaktas heilige Erinnerung, Mut und Furchtlosigkeit.

Verse 44

यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् । पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन् पदाब्जम् ॥ ४४ ॥

O Bhagavān, wer im vergänglichen Körper, im Haus und in den Verwandten verstrickt ist und vom starren „mein“ und „ich“ gebunden wird, kann Deine Lotosfüße nicht sehen, obwohl sie im eigenen Wesen gegenwärtig sind. Doch wir nehmen Zuflucht zu Deinen Lotosfüßen.

Verse 45

तान् वै ह्यसद्‌वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनस: परेश । अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्या: ॥ ४५ ॥

O höchster Herr, Urugāya, die Beleidiger, deren inneres Sehen durch äußere materielle Tätigkeiten geraubt wurde, können Deine Lotosfüße nicht erblicken; doch Deine reinen Bhaktas sehen sie, denn ihr einziges Ziel ist es, Deine transzendentalen Līlās zu kosten.

Verse 46

पानेन ते देव कथासुधाया: प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये । वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥ ४६ ॥

O Herr, wer den Nektar der Erzählungen über Dich trinkt, mit wachsender Bhakti und geläutertem Herzen, erlangt die Essenz der Entsagung und die Erleuchtung der Erkenntnis; und gelangt so mühelos nach Vaikuṇṭha-loka im geistigen Himmel, Deiner unüberwindlichen Wohnstatt.

Verse 47

तथापरे चात्मसमाधियोग- बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् । त्वामेव धीरा: पुरुषं विशन्ति तेषां श्रम: स्यान्न तु सेवया ते ॥ ४७ ॥

Andere Weise, durch Yoga der Selbstversenkung befriedet, bezwingen mit starker Kraft die mächtigen Naturweisen und gehen in Dich ein; doch für sie ist es mit großer Mühsal verbunden, während Dein Geweihter Dir in Bhakti dient und solchen Schmerz nicht erfährt.

Verse 48

तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभि: स्म । सर्वे वियुक्ता: स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥ ४८ ॥

O ursprüngliche Person, wir gehören allein Dir. Obwohl wir Deine Geschöpfe sind, werden wir nacheinander unter dem Einfluss der drei Guṇas geboren; darum sind unsere Handlungen getrennt, und nach der Schöpfung konnten wir nicht einmütig zu Deinem transzendenten Wohlgefallen wirken.

Verse 49

यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र । यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहा: ॥ ४९ ॥

O Ungeborener, erleuchte uns über Wege und Zeiten, wie wir Dir alle genießbaren Körner und Güter als bali (Opfergabe) darbringen sollen, und wie wir selbst Nahrung nehmen; damit wir und alle Wesen dieser Welt ungestört bestehen und das Notwendige leicht sammeln können – für Dich und für uns.

Verse 50

त्वं न: सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्य: पुरुष: पुराण: । त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽज: ॥ ५० ॥

Du bist der ursprüngliche persönliche Begründer aller Devas und ihrer verschiedenen Ordnungen; und doch bist Du der Älteste, unveränderlich, der uralte Purusha. O Herr, Du hast weder Ursprung noch Höheren: Du hast den Samen der Gesamtheit der Lebewesen in die äußere Energie gelegt, den Schoß von Guṇa und Karma, und dennoch bist Du ungeboren.

Verse 51

ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन् करवाम किं ते । त्वं न: स्वचक्षु: परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥ ५१ ॥

O Höchstes Selbst, wir (Brahmā und die anderen), die zu Beginn aus dem mahat-tattva hervorgegangen sind – zu welchem Zweck bestehen wir, und was sollen wir für Dich tun? O Deva, gib uns Deine gütigen Weisungen als unser eigenes Auge; verleihe vollkommene Erkenntnis und Kraft, damit wir Dir in den verschiedenen Bereichen der weiteren Schöpfung dienen können.