Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: O Tochter des Königs, nun werde Ich dir die Merkmale der sabīja-Yoga, der „Yoga mit Samen“, darlegen; durch diese Methode wird der Geist heiter und friedvoll und schreitet auf dem Pfad der Absoluten Wahrheit voran.

Verse 2

स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥

Man soll seine vorgeschriebenen Pflichten nach Kräften erfüllen und sich von Pflichten fernhalten, die einem nicht zugewiesen sind. Man soll mit dem zufrieden sein, was man durch die Gnade des Herrn erhält, und die Lotosfüße des geistigen Meisters verehren und dienen.

Verse 3

ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥

Man soll die weltlichen religiösen Gepflogenheiten aufgeben und sich zu denjenigen hingezogen fühlen, die zur Befreiung führen. Man soll äußerst maßvoll und rein essen und stets in Zurückgezogenheit leben, um die höchste Vollkommenheit des Lebens zu erlangen.

Verse 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥

Man soll Gewaltlosigkeit und Wahrhaftigkeit üben, Diebstahl meiden und sich mit dem Besitz begnügen, der zur Erhaltung nötig ist. Man soll Brahmacarya einhalten, Entsagung üben, Reinheit wahren, die Veden studieren und die höchste Gestalt der Höchsten Persönlichkeit Gottes verehren.

Verse 5

मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥

Man soll Schweigen wahren, durch die Übung verschiedener Āsanas Festigkeit erlangen, allmählich den Prāṇa beherrschen; die Sinne von den Objekten zurückziehen und den Geist im Herzen sammeln.

Verse 6

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥

Prāṇa und Geist in einem der Lebenszentren des Körpers zu verankern und über die transzendentalen Līlās des Herrn von Vaikuṇṭha zu meditieren—das nennt man Samādhi, die Sammlung des Geistes.

Verse 7

एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥

Durch diese oder andere wahre Wege soll man den befleckten, zügellosen Geist, der zum materiellen Genuss drängt, mit der Einsicht allmählich zähmen; nachdem man den Prāṇa bezwungen hat und ohne Nachlässigkeit, richte man das Denken auf den Höchsten Herrn.

Verse 8

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥

Nachdem man in einem abgeschiedenen, gereinigten Ort einen Sitz bereitet hat, soll der Übende, der die Haltung gemeistert hat, bequem Platz nehmen, den Körper aufrecht halten und Prāṇāyāma üben.

Verse 9

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥

Der Yogī soll den Weg des Prāṇa durch Pūraka, Kumbhaka und Recaka reinigen: tief einatmen, anhalten und dann ausatmen; oder auch in umgekehrter Reihenfolge. So wird der Geist fest und unerschütterlich gegenüber äußeren Störungen.

Verse 10

मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥

Der Geist des Yogī, der den Atem bezwungen hat, wird sehr bald makellos; wie Gold oder Metall, ins Feuer gelegt und mit Luft angefacht, seine Unreinheiten abwirft.

Verse 11

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥

Durch Prāṇāyāma werden die Unreinheiten des Körpers verbrannt, durch Dhāraṇā schwinden die Sünden; durch Pratyāhāra wird materielle Verbindung gelöst, und durch Meditation auf Bhagavān wird man frei von der Anhaftung an die drei Guṇas.

Verse 12

यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥

Wenn der Geist durch Yoga vollkommen gereinigt und gesammelt ist, soll man mit halbgeschlossenen Augen den Blick auf die Nasenspitze richten und die Gestalt Bhagavāns meditieren.

Verse 13

प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥

Bhagavān hat ein heiteres, lotosgleiches Antlitz, mit rötlichen Augen wie das Innere des Lotos; Sein Leib ist dunkel wie die Blätter des blauen Lotos, und Er trägt Muschel, Diskus und Keule.

Verse 14

लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥

Um Seine Hüften leuchtet ein gelbes Seidengewand, glänzend wie der Blütenstaub des Lotos; auf Seiner Brust ist das Zeichen Śrīvatsa, und von Seinem Hals hängt der strahlende Kaustubha-Edelstein.

Verse 15

मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥

Er trägt um seinen Hals eine liebliche Girlande aus Waldblüten; von ihrem süßen Duft berauscht, summt ein Schwarm Bienen um die Girlande. Zudem ist Er herrlich geschmückt mit einer kostbaren Perlenkette, einer Krone, Armreifen, Armbändern und Fußringen.

Verse 16

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥

Mit einem Gürtel, der Seine Hüften und Lenden erstrahlen lässt, steht Er auf dem Lotus im Herzen des Geweihten. Er ist überaus anmutig und friedvoll; Sein Anblick erfreut Augen und Seele der Schauenden.

Verse 17

अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥

Der Herr ist ewig von höchster Schönheit und von den Bewohnern aller Welten verehrungswürdig. Er bleibt immer jugendlich und ist stets begierig, Seinen Geweihten Segen und Gnade zu schenken.

Verse 18

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥

Die Herrlichkeit des Herrn ist stets des Singens würdig, denn Seine Herrlichkeit vermehrt auch die Herrlichkeit Seiner Geweihten. Darum soll man die Höchste Persönlichkeit Gottes in Seiner vollständigen Gestalt meditieren, bis der Geist nicht mehr abweicht und fest wird.

Verse 19

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥

Mit reinem Empfinden meditiert der Yogi den Herrn in sich und schaut Ihn stehend, gehend, sitzend oder liegend; denn die Spiele des Höchsten Herrn sind stets schön und anziehend.

Verse 20

तस्मिँल्ल‍ब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥

So soll der Yogi, dessen Geist in der ewigen Gestalt des Herrn festen Stand gefunden hat, nicht alle Glieder als Ganzes betrachten, sondern den Geist auf jedes einzelne Glied gesondert richten.

Verse 21

सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्‍स्‍नाभिराहतमहद्‍धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥

Der Geweihte soll zuerst den Geist auf die Lotosfüße des Herrn richten, geschmückt mit den Zeichen von Donnerkeil, Haken, Banner und Lotos. Der Glanz Seiner schönen rubinroten Nägel, wie Mondlicht, vertreibt die dichte Finsternis des Herzens.

Verse 22

यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्‍न्‍यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥

Der gesegnete Śiva wird noch gesegneter, indem er auf seinem Haupt die heiligen Wasser der Gaṅgā trägt, die aus dem Wasser entspringen, das die Lotosfüße des Herrn wusch. Diese Füße sind wie Donnerkeile, die den Berg der im Geist angesammelten Sünde zerschmettern; darum soll man lange über die Lotosfüße des Herrn meditieren.

Verse 23

जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥

Der Yogi soll im Herzen das Wirken Lakṣmīs festhalten, der Lotosäugigen, von allen Devas verehrt und Mutter Brahmās: stets findet man sie, wie sie mit zarter Hand die Beine und Schenkel des transzendentalen Herrn massiert und Ihm liebevoll dient.

Verse 24

ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥

Als Nächstes soll der Yogi über die Schenkel des Herrn meditieren, den Hort aller Kraft, weißlich-blau schimmernd wie die Leuchtkraft der Leinsamenblüte und besonders anmutig, wenn der Herr auf Garuḍas Schultern getragen wird. Dann betrachte er Seine gerundeten Hüften, umschlungen von einem Gürtel, der auf dem erlesenen gelben Seidengewand ruht, das bis zu den Knöcheln herabfällt.

Verse 25

नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्‍द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥

Dann soll der Yogi über den mondgleichen Nabel des Herrn in der Mitte Seines Leibes meditieren. Aus diesem Nabel, der Grundlage des ganzen Universums, entsprang der Lotusstängel, der die verschiedenen Planetensysteme trägt; in diesem Lotus wohnt Brahmā, das ersterschaffene Wesen. Ebenso soll der Yogi seinen Geist auf die beiden Brustwarzen des Herrn richten, wie ein Paar erlesenster Smaragde, die durch die Strahlen der milchweißen Perlenketten auf Seiner Brust hell und weißlich erscheinen.

Verse 26

वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥

Der Yogi soll über die Brust der Höchsten Persönlichkeit Gottes meditieren, die Wohnstatt der großen Mahā-Lakṣmī, welche dem Geist transzendentale Wonne und den Augen volle Befriedigung schenkt. Danach soll er den Hals des Herrn, den das ganze Universum verehrt, in sein Herz prägen; dieser Hals erhöht als Schmuck die Schönheit des Kaustubha-Juwels, das an Seiner Brust hängt.

Verse 27

बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥

Der Yogi soll ferner über die vier Arme des Herrn meditieren, die Quelle aller Kräfte der Halbgötter, welche die Funktionen der materiellen Natur lenken. Dann soll er sich auf die polierten Schmuckstücke konzentrieren, die durch den sich drehenden Berg Mandara blank gerieben wurden. Ebenso soll er den Sudarśana-Diskus mit tausend Speichen und blendendem Glanz sowie die Muschel betrachten, die in Seiner lotosgleichen Hand wie ein Schwan erscheint.

Verse 28

कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥

Der Yogi soll an die Keule des Herrn denken, Kaumodakī genannt und Ihm sehr lieb, die die Dämonen, stets feindliche Soldaten, zerschmettert und mit dem Schlamm ihres Blutes beschmiert ist. Er soll sich auch auf die schöne Girlande an des Herrn Hals konzentrieren, die stets von Hummeln mit süßem Summen umschwirrt wird, und über die Perlenkette an Seinem Hals meditieren, die als Sinnbild der reinen Lebewesen gilt, die immer in Seinem Dienst stehen.

Verse 29

भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥

Dann soll der Yogi über das lotosgleiche Antlitz des Herrn meditieren, der aus Mitgefühl für die bedrängten Geweihten in dieser Welt verschiedene Gestalten annimmt. Seine Nase ist edel und markant, und Seine kristallklaren Wangen werden durch das Schwingen Seiner glänzenden, makara-förmigen Ohrringe erleuchtet.

Verse 30

यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥

Dann meditiert der Yogi über das überaus schöne Antlitz des Herrn, die Wohnstatt Śrīs, gleichsam von Schwärmen von Bienen verehrt und von lockigem Haar geschmückt; seine lotosgleichen Augen und die tanzenden Brauen strahlen so anmutig, dass selbst ein von Bienen umschwärmter Lotos und zwei darin schwimmende Fische beschämt würden.

Verse 31

तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्‍निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥

Die Yogis sollen in voller Hingabe lange über die mitleidsvollen Blicke meditieren, die häufig aus den Augen des Herrn hervorgehen; sie besänftigen die furchtbaren dreifachen Leiden Seiner Geweihten. Diese Blicke, von einem liebevollen Lächeln begleitet, sind von überreicher Gnade erfüllt.

Verse 32

हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥

Der Yogi soll ebenso über das höchst gütige Lächeln Śrī Haris meditieren, das bei allen, die sich vor Ihm verneigen, den Ozean der Tränen aus heftigem Kummer austrocknet. Ebenso meditiere er über die gebogenen Brauen des Herrn, die durch Seine innere Potenz erschienen sind, um den Liebesgott zum Wohl der Weisen zu bezaubern.

Verse 33

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्‌क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिद‍ृक्षेत् ॥ ३३ ॥

Mit von Liebe durchtränkter Hingabe soll der Yogi im Innersten seines Herzens über das Lachen Viṣṇus meditieren. Wenn der Herr lacht, erscheinen Seine kleinen Zähne wie Jasminknospen, rosig gefärbt vom Glanz Seiner Lippen. Hat er den Geist dem hingegeben, begehrt der Yogi nichts anderes mehr zu schauen.

Verse 34

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्‍धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥

Auf diesem Weg erlangt der Yogi allmählich reine Liebe zu Bhagavān Hari: Sein Herz schmilzt in Bhakti, vor übergroßer Freude stellen sich die Haare auf, und ein Strom von Tränen aus sehnsüchtiger Liebe benetzt ihn immer wieder. Nach und nach zieht er sogar den Geist—den er wie einen Angelhaken benutzt hatte, um den Herrn anzuziehen—aus allen materiellen Tätigkeiten zurück.

Verse 35

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥

Wenn der Geist von aller materiellen Befleckung befreit und von weltlichen Zielen losgelöst ist, wird er wie die Flamme einer Lampe klar und erreicht Nirvāṇa; dann, da der Strom der Guṇas zur Ruhe gekommen ist, erfährt der Yogi den Paramātmā als ununterbrochene Einheit.

Verse 36

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥

Durch diese höchste Zurücknahme des Geistes gelangt er in die erhabenste transzendente Stufe, jenseits materieller Vorstellungen von Glück und Leid, und ruht in seiner eigenen Herrlichkeit. Dann erkennt der Yogi die Wahrheit seiner Beziehung zu Bhagavān, der Höchsten Persönlichkeit, und sieht, dass Lust und Schmerz samt ihren Wechselwirkungen aus dem unwissensgeborenen falschen Ego stammen, nicht aus dem Ātman.

Verse 37

देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥

Weil er seine wahre Identität erlangt hat, hat die vollkommen verwirklichte Seele keine Vorstellung davon, ob der materielle Körper ruht oder handelt; er kommt durch Fügung und geht durch Fügung, wie ein Betrunkener nicht weiß, ob er Kleidung trägt oder nicht.

Verse 38

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥

Der Körper eines solchen befreiten Yogis samt den Sinnen steht unter der Obhut Bhagavāns und wirkt, bis die bestimmte Tätigkeit (prārabdha) erschöpft ist. Da er in seiner ursprünglichen Stellung erwacht und in Samādhi gefestigt ist, nimmt er die Nebenprodukte des Körpers nicht als sein Eigen an; so betrachtet er körperliche Handlungen wie die eines Körpers im Traum.

Verse 39

यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्‌मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥

So wie ein Sterblicher aus großer Zuneigung zu Sohn und Besitz beides als „mein“ ansieht, obwohl es von ihm verschieden ist, so hält er aus Anhaftung den Körper für „ich“. Doch wie er begreifen kann, dass Sohn und Reichtum nicht er selbst sind, so erkennt die befreite Seele, dass sie und ihr Körper nicht dasselbe sind.

Verse 40

यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥

Wie aus glühendem Holz Flamme, Funken und Rauch hervorgehen, so erscheint das Feuer, obgleich gleichen Ursprungs, seinem Wesen nach von ihnen verschieden.

Verse 41

भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥

Der Bhagavān, als Parabrahma bekannt, ist der Sehende und Zeuge; Er ist verschieden von der jīva, die mit Elementen, Sinnen, innerem Organ und pradhāna verbunden ist.

Verse 42

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥

Ein Yogi soll den gleichen Ātman in allen Wesen und alle Wesen im Ātman schauen, in nichtdualer Gesinnung; das ist die Verwirklichung des Paramātmā.

Verse 43

स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥

Wie ein und dasselbe Feuer in verschiedenen Hölzern verschieden erscheint, so zeigt sich die reine Seele aufgrund der Ungleichheit der guṇa der materiellen Natur in unterschiedlichen Körpern.

Verse 44

तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥

So bleibt der Yogi, nachdem er seine eigene göttliche Natur—māyā—besiegt hat, die schwer zu begreifen ist und sich als Ursache und Wirkung, als Sein und Nichtsein zeigt, in seinem wahren Selbst gegründet.