
Manu Offers Devahūti to Kardama; The Sage Accepts with a Devotional Vow
Nach der Verherrlichung der heiligen Herrschaft Svāyambhuva Manus und der Aufnahme Kardama Munis durch den König wendet sich das Gespräch dem Familiären und der Dynastie zu. Manu wird demütig, nachdem er die Einschätzung des Weisen über die königliche Pflicht gehört hat, und preist die wechselseitige Abhängigkeit von brāhmaṇa und kṣatriya als göttlich verordnete Schutzordnung (rakṣaṇa). Er gesteht eine persönliche Sorge: seine Zuneigung zu seiner Tochter Devahūti, und bittet Kardama, sie anzunehmen, da sie sich freiwillig zu ihm hingezogen fühlte, nachdem sie Nāradas Lob vernommen hatte. Kardama stimmt gemäß vedischer Sitte zu, rühmt Devahūtis Schönheit und stellt eine Bedingung: Nach der Zeugung von Nachkommen werde er das höhere Leben des hingebungsvollen Dienstes (bhakti) annehmen, wie es Viṣṇu lehrt, und den Höchsten Herrn als letzte Autorität und Ursprung der Schöpfung anerkennen. Die Ehe wird mit Mitgift arrangiert und von einem ergreifenden Abschied der Eltern begleitet. Manu kehrt nach Barhiṣmatī zurück, dessen Heiligkeit mit Varāha und dem kuśa-Gras verbunden ist, verehrt Viṣṇu und regiert in einer Atmosphäre des Kṛṣṇa-Bewusstseins, indem er seine lange Manvantara-Lebensspanne dem Hören und Singen der heiligen Namen widmet. Das Kapitel schließt mit dem Ausblick auf Devahūtis künftiges Gedeihen und bereitet das Erscheinen Kapilas und seine Lehren vor.
Verse 1
मैत्रेय उवाच एवमाविष्कृताशेषगुणकर्मोदयो मुनिम् । सव्रीड इव तं सम्राडुपारतमुवाच ह ॥ १ ॥
Śrī Maitreya sprach: Nachdem er die Größe der mannigfaltigen Eigenschaften und Taten des Kaisers offenbart hatte, schwieg der Weise; und der Kaiser, gleichsam in Bescheidenheit errötend, sprach ihn wie folgt an.
Verse 2
मनुरुवाच ब्रह्मासृजत्स्वमुखतो युष्मानात्मपरीप्सया । छन्दोमयस्तपोविद्यायोगयुक्तानलम्पटान् ॥ २ ॥
Manu erwiderte: Um sich im vedischen Wissen zu entfalten, erschuf Herr Brahmā, die personifizierte Veda, aus seinem Antlitz euch, die Brāhmaṇas—voll von Askese, Erkenntnis und yogischer Kraft und abgeneigt gegen Sinnenlust.
Verse 3
तत्त्राणायासृजच्चास्मान् दो:सहस्रात्सहस्रपात् । हृदयं तस्य हि ब्रह्म क्षत्रमङ्गं प्रचक्षते ॥ ३ ॥
Zum Schutz der Brāhmaṇas erschuf das tausendfüßige Höchste Wesen uns, die Kṣatriyas, aus seinen tausend Armen. Darum heißt es: Die Brāhmaṇas sind sein Herz, die Kṣatriyas seine Arme.
Verse 4
अतो ह्यन्योन्यमात्मानं ब्रह्म क्षत्रं च रक्षत: । रक्षति स्माव्ययो देव: स य: सदसदात्मक: ॥ ४ ॥
Darum schützen Brahmanen und Kshatriyas einander und auch sich selbst; und der Herr Bhagavān, der zugleich Ursache und Wirkung ist und doch unveränderlich bleibt, behütet sie durch dieses gegenseitige Schützen.
Verse 5
तव सन्दर्शनादेवच्छिन्ना मे सर्वसंशया: । यत्स्वयं भगवान् प्रीत्या धर्ममाह रिरक्षिषो: ॥ ५ ॥
Schon durch deine Begegnung sind all meine Zweifel zerschnitten, denn du hast gütig und klar das Dharma eines Königs erklärt, der seine Untertanen schützen will.
Verse 6
दिष्टया मे भगवान् दृष्टो दुर्दर्शो योऽकृतात्मनाम् । दिष्टया पादरज: स्पृष्टं शीर्ष्णा मे भवत: शिवम् ॥ ६ ॥
Es ist mein Glück, dich sehen zu dürfen, denn für jene, die Geist und Sinne nicht bezwungen haben, bist du schwer zu schauen. Und noch größeres Glück: Mein Haupt berührte den gesegneten Staub deiner Füße.
Verse 7
दिष्टया त्वयानुशिष्टोऽहं कृतश्चानुग्रहो महान् । अपावृतै: कर्णरन्ध्रैर्जुष्टा दिष्ट्योशतीर्गिर: ॥ ७ ॥
Glücklich bin ich, von dir unterwiesen worden zu sein, und so ist mir große Gnade erwiesen. Und glücklich auch, dass ich mit offenen Ohren deine reinen Worte vernommen habe.
Verse 8
स भवान्दुहितृस्नेहपरिक्लिष्टात्मनो मम । श्रोतुमर्हसि दीनस्य श्रावितं कृपया मुने ॥ ८ ॥
O großer Weiser, geruhe aus Mitgefühl mein Flehen zu hören. Mein Geist ist durch die Zuneigung zu meiner Tochter bekümmert; als Demütiger bitte ich dich, o Muni.
Verse 9
प्रियव्रतोत्तानपदो: स्वसेयं दुहिता मम । अन्विच्छति पतिं युक्तं वय: शीलगुणादिभि: ॥ ९ ॥
Meine Tochter ist die Schwester von Priyavrata und Uttānapāda. Sie sucht einen passenden Gatten, der an Alter, Charakter und Tugenden entspricht.
Verse 10
यदा तु भवत: शीलश्रुतरूपवयोगुणान् । अशृणोन्नारदादेषा त्वय्यासीत्कृतनिश्चया ॥ १० ॥
Als sie vom Weisen Nārada von deinem edlen Charakter, deiner Gelehrsamkeit, Schönheit, Jugend und weiteren Tugenden hörte, fasste sie sogleich den festen Entschluss für dich.
Verse 11
तत्प्रतीच्छ द्विजाग्र्येमां श्रद्धयोपहृतां मया । सर्वात्मनानुरूपां ते गृहमेधिषु कर्मसु ॥ ११ ॥
Darum, o Vornehmster der Brāhmaṇas, nimm dieses Mädchen an, das ich dir voll Glauben darbringe; in allen Pflichten des Hausstandes ist sie dir in jeder Hinsicht als Gattin angemessen.
Verse 12
उद्यतस्य हि कामस्य प्रतिवादो न शस्यते । अपि निर्मुक्तसङ्गस्य कामरक्तस्य किं पुन: ॥ १२ ॥
Es ist nicht rühmlich, ein begehrenswertes Angebot, das von selbst kommt, zurückzuweisen; selbst dem Ungebundenen ziemt es nicht — wie viel weniger dem, der von Sinneslust erfüllt ist.
Verse 13
य उद्यतमनादृत्य कीनाशमभियाचते । क्षीयते तद्यश: स्फीतं मानश्चावज्ञया हत: ॥ १३ ॥
Wer ein von selbst gekommenes Geschenk missachtet und später bei einem Geizhals um Gunst bittet, dessen weitverbreiteter Ruf schwindet, und sein Stolz wird durch die Geringschätzung anderer gebrochen.
Verse 14
अहं त्वाशृणवं विद्वन् विवाहार्थं समुद्यतम् । अतस्त्वमुपकुर्वाण: प्रत्तां प्रतिगृहाण मे ॥ १४ ॥
Svāyambhuva Manu sprach: „O Weiser, ich hörte, du seist zur Eheschließung bereit. Da du kein Gelübde ewiger Brahmacarya abgelegt hast, nimm aus meiner Hand die Hand meiner Tochter an, die ich dir darreiche.“
Verse 15
ऋषिरुवाच बाढमुद्वोढुकामोऽहमप्रत्ता च तवात्मजा । आवयोरनुरूपोऽसावाद्यो वैवाहिको विधि: ॥ १५ ॥
Der große Weise erwiderte: „Gewiss, ich wünsche zu heiraten, und deine Tochter ist noch niemandem gegeben oder versprochen. Darum kann unsere Ehe nach vedischem Brauch in rechter Weise vollzogen werden.“
Verse 16
काम: स भूयान्नरदेव तेऽस्या: पुत्र्या: समाम्नायविधौ प्रतीत: । क एव ते तनयां नाद्रियेत स्वयैव कान्त्या क्षिपतीमिव श्रियम् ॥ १६ ॥
O König der Menschen, möge der in den Veden anerkannte Wunsch deiner Tochter nach Ehe erfüllt werden. Wer würde ihre Hand nicht annehmen? Durch den Glanz ihres Leibes übertrifft sie selbst die Schönheit ihres Schmucks.
Verse 17
यां हर्म्यपृष्ठे क्वणदङ्घ्रिशोभां विक्रीडतीं कन्दुकविह्वलाक्षीम् । विश्वावसुर्न्यपतत्स्वाद्विमाना- द्विलोक्य सम्मोहविमूढचेता: ॥ १७ ॥
Ich habe gehört, dass Viśvāvasu, der große Gandharva, beim Anblick deiner Tochter, die auf dem Palastdach mit einem Ball spielte—geschmückt durch das Klingen ihrer Fußglöckchen und die hin und her gleitenden Augen—vor Verblendung den Verstand verlor und aus seinem Luftwagen stürzte.
Verse 18
तां प्रार्थयन्तीं ललनाललाम- मसेवितश्रीचरणैरदृष्टाम् । वत्सां मनोरुच्चपद: स्वसारं को नानुमन्येत बुधोऽभियाताम् ॥ १८ ॥
Welcher Weise würde sie nicht willkommen heißen—Zierde der Weiblichkeit, geliebte Tochter Manus und Schwester Uttānapādas—da sie aus eigenem Antrieb gekommen ist, um meine Hand zu erbitten? Wer die gnädigen Füße Śrīs (Lakṣmīs) nicht verehrt hat, kann sie nicht einmal wahrnehmen.
Verse 19
अतो भजिष्ये समयेन साध्वीं यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे । अतो धर्मान् पारमहंस्यमुख्यान् शुक्लप्रोक्तान् बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥ १९ ॥
Darum werde ich dieses keusche Mädchen zur Gattin nehmen, unter der Bedingung, dass sie den Samen aus meinem Leib empfängt und Nachkommenschaft gebiert; danach werde ich den von den höchsten Paramahaṁsas angenommenen Bhakti-Dharma leben, wie ihn der Herr Viṣṇu lehrte, frei von Neid.
Verse 20
यतोऽभवद्विश्वमिदं विचित्रं संस्थास्यते यत्र च वावतिष्ठते । प्रजापतीनां पतिरेष मह्यं परं प्रमाणं भगवाननन्त: ॥ २० ॥
Die höchste Autorität für mich ist der unbegrenzte Bhagavān, aus dem dieses wunderbare Universum hervorgeht und in dem Erhaltung und Auflösung ruhen. Er ist der Herr der Prajāpatis, die zur Hervorbringung der Lebewesen in dieser Welt bestimmt sind.
Verse 21
मैत्रेय उवाच स उग्रधन्वन्नियदेवाबभाषे आसीच्च तूष्णीमरविन्दनाभम् । धियोपगृह्णन् स्मितशोभितेन मुखेन चेतो लुलुभे देवहूत्या: ॥ २१ ॥
Śrī Maitreya sprach: O Vidura, großer Krieger, der Weise Kardama sagte nur dies und schwieg dann, in Gedanken bei seinem verehrten Herrn Viṣṇu, dem Lotosnabeligen. Sein von einem sanften Lächeln verschönertes Antlitz fesselte Devahūtīs Geist, und sie begann über den großen ṛṣi zu meditieren.
Verse 22
सोऽनुज्ञात्वा व्यवसितं महिष्या दुहितु: स्फुटम् । तस्मै गुणगणाढ्याय ददौ तुल्यां प्रहर्षित: ॥ २२ ॥
Nachdem der Kaiser den Entschluss der Königin und Devahūtīs klar erkannt und ihre Zustimmung erhalten hatte, gab er voller Freude seine Tochter — an Tugenden ihr ebenbürtig — dem Weisen, der reich an einem Schatz von Eigenschaften war.
Verse 23
शतरूपा महाराज्ञी पारिबर्हान्महाधनान् । दम्पत्यो: पर्यदात्प्रीत्या भूषावास: परिच्छदान् ॥ २३ ॥
Die Kaiserin Śatarūpā gab dem Brautpaar liebevoll äußerst kostbare, dem Anlass entsprechende Geschenke — Schmuck, Gewänder und Hausrat — als Mitgift und Hochzeitsgabe.
Verse 24
प्रत्तां दुहितरं सम्राट् सदृक्षाय गतव्यथ: । उपगुह्य च बाहुभ्यामौत्कण्ठ्योन्मथिताशय: ॥ २४ ॥
So übergab Kaiser Svāyambhuva Manu seine Tochter einem würdigen Gatten und war der Pflicht enthoben; doch von Trennungsschmerz bewegt, umschlang er sie liebevoll mit beiden Armen.
Verse 25
अशक्नुवंस्तद्विरहं मुञ्चन् बाष्पकलां मुहु: । आसिञ्चदम्ब वत्सेति नेत्रोदैर्दुहितु: शिखा: ॥ २५ ॥
Der Kaiser konnte die Trennung von seiner Tochter nicht ertragen. Immer wieder strömten Tränen aus seinen Augen und benetzten ihr Haar, während er klagte: „O Mutter! O mein Kind!“
Verse 26
आमन्त्र्य तं मुनिवरमनुज्ञात: सहानुग: । प्रतस्थे रथमारुह्य सभार्य: स्वपुरं नृप: ॥ २६ ॥ उभयोऋर्षिकुल्याया: सरस्वत्या: सुरोधसो: । ऋषीणामुपशान्तानां पश्यन्नाश्रमसम्पद: ॥ २७ ॥
Nachdem er den großen Weisen um Erlaubnis gebeten und sie erhalten hatte, bestieg der König mit seiner Gemahlin den Wagen und brach, von seinem Gefolge begleitet, in seine Hauptstadt auf. Unterwegs sah er den Wohlstand der stillen Rishis und ihrer schönen Āśramas an beiden lieblichen Ufern der Sarasvatī, des den Heiligen angenehmen Flusses.
Verse 27
आमन्त्र्य तं मुनिवरमनुज्ञात: सहानुग: । प्रतस्थे रथमारुह्य सभार्य: स्वपुरं नृप: ॥ २६ ॥ उभयोऋर्षिकुल्याया: सरस्वत्या: सुरोधसो: । ऋषीणामुपशान्तानां पश्यन्नाश्रमसम्पद: ॥ २७ ॥
Nachdem er den großen Weisen um Erlaubnis gebeten und sie erhalten hatte, bestieg der König mit seiner Gemahlin den Wagen und brach, von seinem Gefolge begleitet, in seine Hauptstadt auf. Unterwegs sah er den Wohlstand der stillen Rishis und ihrer schönen Āśramas an beiden lieblichen Ufern der Sarasvatī, des den Heiligen angenehmen Flusses.
Verse 28
तमायान्तमभिप्रेत्य ब्रह्मावर्तात्प्रजा: पतिम् । गीतसंस्तुतिवादित्रै: प्रत्युदीयु: प्रहर्षिता: ॥ २८ ॥
Als sie von seiner Ankunft erfuhren, gerieten die Untertanen in große Freude. Aus Brahmāvarta kamen sie hervor, um ihren heimkehrenden Herrn mit Gesängen, Gebeten des Lobpreises und Instrumentenklang zu begrüßen.
Verse 29
बर्हिष्मती नाम पुरी सर्वसम्पत्समन्विता । न्यपतन् यत्र रोमाणि यज्ञस्याङ्गं विधुन्वत: ॥ २९ ॥ कुशा: काशास्त एवासन् शश्वद्धरितवर्चस: । ऋषयो यै: पराभाव्य यज्ञघ्नान् यज्ञमीजिरे ॥ ३० ॥
Die Stadt Barhiṣmatī, reich an jeglichem Wohlstand, hieß so, weil dort die Haare des Herrn Viṣṇu niederfielen, als Er sich als Varāha offenbarte und Seinen Leib schüttelte; eben diese Haare wurden zu stets grünen kuśa- und kāśa-Gräsern. Mit diesem kuśa-kāśa besiegten die Weisen die Dämonen, die die Opfer störten, und verehrten Viṣṇu als den Yajña-Puruṣa, den Herrn des Opfers.
Verse 30
बर्हिष्मती नाम पुरी सर्वसम्पत्समन्विता । न्यपतन् यत्र रोमाणि यज्ञस्याङ्गं विधुन्वत: ॥ २९ ॥ कुशा: काशास्त एवासन् शश्वद्धरितवर्चस: । ऋषयो यै: पराभाव्य यज्ञघ्नान् यज्ञमीजिरे ॥ ३० ॥
Dort, wo die Haare Bhagavān Viṣṇus während Seiner Varāha-Avatāra niederfielen, wurden sie zu stets grünen kuśa- und kāśa-Gräsern. Mit diesem kuśa-kāśa besiegten die Weisen die Asuras, die das yajña störten, und brachten Hari, dem Yajña-Puruṣa, rituell rechte Verehrung dar; daher wurde die Stadt als Barhiṣmatī bekannt.
Verse 31
कुशकाशमयं बर्हिरास्तीर्य भगवान्मनु: । अयजद्यज्ञपुरुषं लब्धा स्थानं यतो भुवम् ॥ ३१ ॥
Manu breitete einen Sitz aus kuśa- und kāśa-Gras aus und verehrte den Herrn als Yajña-Puruṣa; durch Seine Gnade hatte er die Herrschaft über die Erde erlangt.
Verse 32
बर्हिष्मतीं नाम विभुर्यां निर्विश्य समावसत् । तस्यां प्रविष्टो भवनं तापत्रयविनाशनम् ॥ ३२ ॥
Manu betrat die Stadt Barhiṣmatī, in der er zuvor gewohnt hatte, und ging dann in seinen Palast, dessen friedvolle Atmosphäre die drei Leiden des materiellen Daseins tilgte.
Verse 33
सभार्य: सप्रज: कामान् बुभुजेऽन्याविरोधत: । सङ्गीयमानसत्कीर्ति: सस्त्रीभि: सुरगायकै: । प्रत्यूषेष्वनुबद्धेन हृदा शृण्वन् हरे: कथा: ॥ ३३ ॥
Kaiser Svāyambhuva Manu genoss das Leben mit seiner Gemahlin und seinen Untertanen und erfüllte seine Wünsche, ohne durch etwas gestört zu werden, das dem Dharma widersprach. Himmlische Sänger, zusammen mit ihren Frauen, besangen im Chor seinen reinen Ruhm; und jeden Morgen in der Frühe hörte er mit liebend gebundenem Herzen die Erzählungen von Haris Taten.
Verse 34
निष्णातं योगमायासु मुनिं स्वायम्भुवं मनुम् । यदाभ्रंशयितुं भोगा न शेकुर्भगवत्परम् ॥ ३४ ॥
So war Svāyambhuva Manu ein heiliger König, kundig in der Yogamāyā und ganz auf den Bhagavān ausgerichtet. Obwohl er materielles Glück genoss, konnten ihn die Genüsse nicht herabziehen, denn er erlebte sie in einer Atmosphäre von Bhakti und Kṛṣṇa-Bewusstsein.
Verse 35
अयातयामास्तस्यासन् यामा:स्वान्तरयापना: । शृण्वतो ध्यायतो विष्णो: कुर्वतो ब्रुवत: कथा: ॥ ३५ ॥
Daher war, obwohl seine Lebensspanne allmählich zu Ende ging, sein langes Leben — von der Dauer eines Manvantara — nicht vergeblich; denn er war stets damit beschäftigt, die Spiele (līlās) des Herrn Viṣṇu zu hören, zu bedenken, niederzuschreiben und zu besingen.
Verse 36
स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् । वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रय: ॥ ३६ ॥
Er verbrachte seine Zeit — einundsiebzig Yuga-Zyklen — stets im Gedenken an Vāsudeva und in Angelegenheiten, die Vāsudeva betreffen. So überstieg er die drei Bestimmungen.
Verse 37
शारीरा मानसा दिव्या वैयासे ये च मानुषा: । भौतिकाश्च कथं क्लेशा बाधन्ते हरिसंश्रयम् ॥ ३७ ॥
Darum, o Vidura: Wie könnten Menschen, die im Bhakti-yoga völlig unter dem Schutz Śrī Hari-Kṛṣṇas stehen, von Leiden des Körpers, des Geistes, der Natur (daiva) oder von anderen Wesen bedrängt werden?
Verse 38
य: पृष्टो मुनिभि: प्राह धर्मान्नानाविदाञ्छुभान् । नृणां वर्णाश्रमाणां च सर्वभूतहित: सदा ॥ ३८ ॥
Als Antwort auf die Fragen einiger Weiser lehrte Svāyambhuva Manu, stets auf das Wohl aller Wesen bedacht, aus Mitgefühl die vielfältigen heiligen Dharmas: die allgemeinen Pflichten der Menschen sowie die Dharmas der verschiedenen Varṇas und Āśramas.
Verse 39
एतत्त आदिराजस्य मनोश्चरितमद्भुतम् । वर्णितं वर्णनीयस्य तदपत्योदयं शृणु ॥ ३९ ॥
Ich habe dir die wunderbare Lebensgeschichte Svāyambhuva Manus, des ursprünglichen Königs, dessen Ruhm des Lobes würdig ist, geschildert. Höre nun vom Aufstieg und Gedeihen seiner Tochter Devahūti.
Manu frames social order as a divinely rooted organism: brāhmaṇas embody spiritual intelligence, austerity, and Vedic authority (the “heart”), while kṣatriyas embody protective power and governance (the “arms”). The point is rakṣaṇa—mutual protection—where knowledge guides power and power safeguards knowledge, preventing both anarchy and tyranny under the Lord’s overarching sovereignty.
Kardama accepts marriage as a regulated Vedic duty (gṛhastha-dharma) aimed at producing worthy progeny, but he explicitly conditions it with a post-progeny transition to dedicated devotional life. The chapter presents household life not as an end in itself but as a stage that can be spiritually complete when subordinated to bhakti and the Lord’s purpose.
Devahūti is Svāyambhuva Manu’s daughter and the future mother of Lord Kapila. Her marriage to Kardama establishes the lineage through which Kapila appears to teach devotional Sāṅkhya, making this episode a pivotal narrative bridge from royal dharma and manvantara history to philosophical liberation-teachings grounded in bhakti.
Barhiṣmatī is sacralized by a Varāha-līlā memory: Viṣṇu’s hairs are described as becoming kuśa and kāśa grasses used in sacrifice. The passage ties geography to theology—tīrtha identity is anchored in divine intervention—while also highlighting how Vedic ritual implements are ultimately sourced in the Lord, reinforcing devotion as the root of dharma.