Adhyaya 16

Verse 1

ब्रह्मोवाच इति तद् गृणतां तेषां मुनीनां योगधर्मिणाम् । प्रतिनन्द्य जगादेदं विकुण्ठनिलयो विभु: ॥ १ ॥

Brahmā sprach: Nachdem er die Worte jener im Yoga-Dharma gefestigten Weisen gewürdigt hatte, sprach der allmächtige Herr, der in Vaikuṇṭha weilt, wie folgt.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच एतौ तौ पार्षदौ मह्यं जयो विजय एव च । कदर्थीकृत्य मां यद्वो बह्वक्रातामतिक्रमम् ॥ २ ॥

Der Höchste Herr sprach: Diese beiden sind Meine Gefährten, Jaya und Vijaya; indem sie Mich missachteten, begingen sie eine schwere Beleidigung gegen euch.

Verse 3

यस्त्वेतयोर्धृतो दण्डो भवद्‍‌भिर्मामनुव्रतै: । स एवानुमतोऽस्माभिर्मुनयो देवहेलनात् ॥ ३ ॥

O große Weisen, die ihr Mir ergeben seid: Ich billige die Strafe, die ihr ihnen auferlegt habt; wegen der Missachtung der Devas ist sie auch von Uns genehmigt.

Verse 4

तद्व: प्रसादयाम्यद्य ब्रह्म दैवं परं हि मे । तद्धीत्यात्मकृतं मन्ये यत्स्वपुम्भिरसत्कृता: ॥ ४ ॥

Heute erbitte Ich eure Gnade; für Mich ist der Brāhmana die höchste und liebste göttliche Persönlichkeit. Die Respektlosigkeit Meiner Diener halte Ich für Meine eigene Verfehlung; darum bitte Ich euch um Vergebung für diesen Vorfall.

Verse 5

यन्नामानि च गृह्णाति लोको भृत्ये कृतागसि । सोऽसाधुवादस्तत्कीर्तिं हन्ति त्वचमिवामय: ॥ ५ ॥

Wenn ein Diener eine Verfehlung begeht, tadelt das Volk den Herrn; diese üble Nachrede zerstört seinen Ruhm wie weißer Aussatz die ganze Haut befleckt.

Verse 6

यस्यामृतामलयश:श्रवणावगाह: सद्य: पुनाति जगदाश्वपचाद्विकुण्ठ: । सोऽहं भवद्भय उपलब्धसुतीर्थकीर्ति- श्छिन्द्यां स्वबाहुमपि व: प्रतिकूलवृत्तिम् ॥ ६ ॥

Sich mit dem Ohr in das Hören der reinen, amṛta-gleichen Verherrlichung Meines Namens und Ruhmes zu versenken, reinigt die Welt sogleich, selbst einen śvapaca-caṇḍāla. Nun habt ihr Mich ohne Zweifel erkannt; daher würde Ich, wenn sogar Mein eigener Arm euch feindlich wäre, nicht zögern, ihn abzutrennen.

Verse 7

यत्सेवया चरणपद्मपवित्ररेणुं सद्य:क्षताखिलमलं प्रतिलब्धशीलम् । न श्रीर्विरक्तमपि मां विजहाति यस्या: प्रेक्षालवार्थ इतरे नियमान् वहन्ति ॥ ७ ॥

Der Herr sprach: Ich bin der Diener Meiner Geweihten; darum ist der heilige Staub Meiner Lotosfüße so rein, dass er augenblicklich jede Sündenbefleckung tilgt. Durch diesen Dienst ist Meine Gesinnung so geworden, dass Śrī Lakṣmī Mich nicht verlässt, obwohl Ich nicht an ihr hänge; während andere ihre Schönheit preisen und Gelübde und heilige Regeln befolgen, um von ihr auch nur einen kleinen Gunstblick zu erlangen.

Verse 8

नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने श्‍च्योतद्‍घृतप्लुतमदन् हुतभुङ्‍मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकै: ॥ ८ ॥

Ich genieße die Opfergaben, die die Opfernden in das Opferfeuer — einen Meiner eigenen Münder — gießen, nicht mit derselben Wonne wie die köstlichen, von Ghee überfließenden Bissen, die den Mündern der Brāhmaṇas dargebracht werden, welche Mir die Früchte ihres Handelns geweiht haben und stets in Meinem Prasāda zufrieden sind.

Verse 9

येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग- मायाविभूतिरमलाङ्‌घ्रि रज: किरीटै: । विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भ: सद्य: पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥ ९ ॥

Ich bin der Herr Meiner ungehinderten inneren Energie, der Yoga-māyā Vaikuṇṭhas; das Wasser der Gaṅgā ist der Rest nach dem Waschen Meiner Füße. Dieses Wasser heiligt augenblicklich die drei Welten, und Śiva, mit dem Mond als Schmuck, trägt es auf seinem Haupt. Wenn Ich selbst den Staub von den Füßen eines Vaiṣṇava wie eine Krone auf Meinem Kopf trage, wer würde sich weigern, es ebenso zu tun?

Verse 10

ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या । द्रक्ष्यन्त्यघक्षतद‍ृशो ह्यहिमन्यवस्तान् गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतु: ॥ १० ॥

Brāhmaṇas, Kühe und schutzlose Wesen sind Mein eigener Leib. Wer, durch eigene Sünde im Blick getrübt, sie aus trennendem Denken als von Mir verschieden sieht, ist wie eine rasende Schlange; und die geiergleichen Boten Yamarājas, des Bestrafers der Sünder, zerreißen ihn zornig mit ihren Schnäbeln.

Verse 11

ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्त- स्तुष्यद्‍धृद: स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्रा: । वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्त: सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तै: ॥ ११ ॥

Dagegen gewinnen Mein Herz jene, die die Brāhmaṇas in ihrem Denken als Mich selbst ansehen und sie ehren, selbst wenn sie harte Worte ausstoßen. Mit erfreutem Herzen und lotosgleichem Antlitz, vom nektargleichen Lächeln erhellt, besänftigen sie sie mit liebevollen Worten, wie ein Sohn einen zornigen Vater beruhigt—als ob sie damit auch Mich selbst besänftigten.

Verse 12

तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ युष्मद्वय‍‌तिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्य: । भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवास: ॥ १२ ॥

Diese Meine Diener haben euch beide übertreten, weil sie den Sinn ihres Herrn nicht kannten. Darum werde Ich es als Gunst Mir gegenüber ansehen, wenn ihr anordnet, dass sie, obgleich sie die Frucht ihres Vergehens ernten, bald in Meine Nähe zurückkehren und die Zeit ihres Exils aus Meiner Wohnstatt nicht lange währe.

Verse 13

बह्मोवाच अथ तस्योशतीं देवीमृषिकुल्यां सरस्वतीम् । नास्वाद्य मन्युदष्टानां तेषामात्माप्यतृप्यत ॥ १३ ॥

Brahmā fuhr fort: Obwohl jene Weisen von der Schlange des Zorns gebissen waren, wurden ihre Seelen nicht satt vom Hören der lieblichen, erleuchtenden Rede des Herrn, die einer Folge vedischer Hymnen glich.

Verse 14

सतीं व्यादाय श‍ृण्वन्तो लघ्वीं गुर्वर्थगह्वराम् । विगाह्यागाधगम्भीरां न विदुस्तच्चिकीर्षितम् ॥ १४ ॥

Die erhabene Rede des Herrn klang zwar leicht, doch ihr Sinn war gewichtig und unergründlich tief. Die Weisen hörten mit weit geöffneten Ohren zu und erwogen sie; dennoch erkannten sie, selbst in ihre Tiefe eintauchend, nicht, was Er zu tun beabsichtigte.

Verse 15

ते योगमाययारब्धपारमेष्ठ्यमहोदयम् । प्रोचु: प्राञ्जलयो विप्रा: प्रहृष्टा: क्षुभितत्वच: ॥ १५ ॥

Die vier brāhmaṇa-Weisen waren dennoch überaus beglückt, Ihn zu schauen, und ein heiliger Schauer durchlief ihre Körper. Dann sprachen sie, mit gefalteten Händen, zum Herrn, der durch Seine innere Potenz, yoga-māyā, die mannigfachen Herrlichkeiten der Höchsten Persönlichkeit offenbart hatte, wie folgt:

Verse 16

ऋषय ऊचु: न वयं भगवन् विद्मस्तव देव चिकीर्षितम् । कृतो मेऽनुग्रहश्चेति यदध्यक्ष: प्रभाषसे ॥ १६ ॥

Die Weisen sprachen: O Bhagavān, o göttlicher Herr, wir vermögen nicht zu erkennen, was Du beabsichtigst. Denn obwohl Du der höchste Lenker bist, sprichst Du zu unseren Gunsten: „Ihr habt Mir eine Gnade erwiesen“, als hätten wir Dir etwas Gutes getan.

Verse 17

ब्रह्मण्यस्य परं दैवं ब्राह्मणा: किल ते प्रभो । विप्राणां देवदेवानां भगवानात्मदैवतम् ॥ १७ ॥

O Herr, Du bist der höchste Lenker der brahmanischen Kultur. Indem Du die Brāhmaṇas in die höchste Stellung erhebst, gibst Du allen ein lehrendes Vorbild. Wahrlich, Du bist die höchste verehrungswürdige Gottheit, für die Götter wie auch für die Brāhmaṇas.

Verse 18

त्वत्त: सनातनो धर्मो रक्ष्यते तनुभिस्तव । धर्मस्य परमो गुह्यो निर्विकारो भवान्मत: ॥ १८ ॥

Von Dir geht das ewige Dharma aller Lebewesen aus, und durch Deine vielfältigen göttlichen Erscheinungen hast Du die Religion stets beschützt. Du bist das höchste, tief verborgene Ziel aller religiösen Grundsätze; nach unserer Auffassung bist Du ewig, unerschöpflich und unveränderlich.

Verse 19

तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् । योगिन: स भवान् किंस्विदनुगृह्येत यत्परै: ॥ १९ ॥

Durch Deine Barmherzigkeit überschreiten Yogis und Transzendentalisten, wenn sie alle materiellen Begierden einstellen, leicht den Tod (die Unwissenheit). Daher ist es unmöglich, dass der Höchste Herr von anderen begünstigt werden könnte; Du bist die Quelle aller Gnade.

Verse 20

यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यै- रर्थार्थिभि: स्वशिरसा धृतपादरेणु: । धन्यार्पिताङ्‌घ्रितुलसीनवदामधाम्नो लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥ २० ॥

Lakṣmī, die Göttin des Glücks—deren Fußstaub andere, nach Gewinn Begehrende, auf dem Haupt tragen—dient Dir nach der festgesetzten Ordnung. Sie sehnt sich nach einem Platz in Deiner Wohnstatt, wo wie der König der Bienen über dem frischen Tulasī-Kranz schwebt, den ein gesegneter Bhakta Deinen Füßen darbringt.

Verse 21

यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्ग: । स त्वं द्विजानुपथपुण्यरज: पुनीत: श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥ २१ ॥

O Herr, geschmückt mit dem Zeichen Śrīvatsa und geliebt von Lakṣmī: Du bist überaus verbunden mit der Gemeinschaft und den Taten Deiner reinen Bhāgavatas, und doch bist Du nicht einmal an die Glücksgöttinnen gebunden, die Dich unablässig in transzendenter Liebe dienen. Wie könnte Dich dann der Staub des Weges, den die Brāhmaṇas beschreiten, reinigen? Und wie könnte das Śrīvatsa-Zeichen auf Deiner Brust Dich «glücklicher» machen?

Verse 22

धर्मस्य ते भगवतस्त्रियुग त्रिभि: स्वै: पद्‍‌भिश्चराचरमिदं द्विजदेवतार्थम् । नूनं भृतं तदभिघाति रजस्तमश्च सत्त्वेन नो वरदया तनुवा निरस्य ॥ २२ ॥

O Bhagavān, Du bist die Verkörperung des Dharma. In drei Yugas offenbarst Du Dich mit Deinen drei Schritten und beschützt dieses Universum aus Bewegtem und Unbewegtem zum Wohl der Devas und der Dvijas. Durch Deine segenspendende, reine Sattva-Gnade vertreibe Rajas und Tamas.

Verse 23

न त्वं द्विजोत्तमकुलं यदिहात्मगोपं गोप्ता वृष: स्वर्हणेन ससूनृतेन । तर्ह्येव नङ्‌क्ष्यति शिवस्तव देव पन्था लोकोऽग्रहीष्यद‍ृषभस्य हितत्प्रमाणम् ॥ २३ ॥

O Herr, wenn Du hier die erhabenste Linie der Dvijas, die unter Deinem Schutz steht, nicht durch Annahme der Verehrung und durch milde Worte bewahrst, dann wird der glückverheißende Weg Deiner Anbetung verworfen. Und die Menschen werden, gestützt auf Deine Autorität, diesen Pfad verlassen.

Verse 24

तत्तेऽनभीष्टमिव सत्त्वनिधेर्विधित्सो: क्षेमं जनाय निजशक्तिभिरुद्‍धृतारे: । नैतावता त्र्यधिपतेर्बत विश्वभर्तु- स्तेज: क्षतं त्ववनतस्य स ते विनोद: ॥ २४ ॥

Geliebter Herr, Schatzkammer aller Güte: Zum Wohl der Menschen vernichtest Du durch Deine eigene Macht das böse Element, als wäre es Dir unerwünscht. Doch Du bist der Eigentümer der drei Schöpfungen und der Erhalter des Universums; Dein Glanz wird durch Dein demütiges Verhalten nicht gemindert. Vielmehr offenbarst Du durch Demut Deine transzendenten Līlās.

Verse 25

यं वानयोर्दममधीश भवान् विधत्ते वृत्तिं नु वा तदनुमन्महि निर्व्यलीकम् । अस्मासु वा य उचितो ध्रियतां स दण्डो येऽनागसौ वयमयुङ्‌क्ष्महि किल्बिषेण ॥ २५ ॥

O Herr, welche Strafe Du auch immer diesen beiden Unschuldigen oder auch uns auferlegen willst, wir werden sie ohne Falschheit annehmen. Wir erkennen, dass wir Schuldlose mit Sünde belegt und verflucht haben.

Verse 26

श्रीभगवानुवाच एतौ सुरेतरगतिं प्रतिपद्य सद्य: संरम्भसम्भृतसमाध्यनुबद्धयोगौ । भूय: सकाशमुपयास्यत आशु यो व: शापो मयैव निमितस्तदवेत विप्रा: ॥ २६ ॥

Der Herr sprach: O Brāhmaṇas, wisst, dass die Strafe, die ihr ihnen auferlegt habt, von Anfang an durch Mich bestimmt war. Darum werden sie sogleich in eine Geburt in einer Asura-Familie fallen; doch durch Samādhi, das durch Zorn gesteigert ist, werden sie in Gedanken fest mit Mir verbunden bleiben und bald in Meine Gegenwart zurückkehren.

Verse 27

ब्रह्मोवाच अथ ते मुनयो दृष्ट्वा नयनानन्दभाजनम् । वैकुण्ठं तदधिष्ठानं विकुण्ठं च स्वयंप्रभम् ॥ २७ ॥

Brahmā sprach: Nachdem die Weisen den Herrn von Vaikuṇṭha, die Höchste Persönlichkeit Gottes, auf dem selbstleuchtenden Vaikuṇṭha-Planeten erblickt hatten, verließen sie jene transzendente Wohnstatt.

Verse 28

भगवन्तं परिक्रम्य प्रणिपत्यानुमान्य च । प्रतिजग्मु: प्रमुदिता: शंसन्तो वैष्णवीं श्रियम् ॥ २८ ॥

Die Weisen umschritten den Höchsten Herrn, warfen sich ehrfürchtig nieder und kehrten höchst erfreut zurück, indem sie die göttliche Herrlichkeit der vaiṣṇavischen Pracht priesen.

Verse 29

भगवाननुगावाह यातं मा भैष्टमस्तु शम् । ब्रह्मतेज: समर्थोऽपि हन्तुं नेच्छे मतं तु मे ॥ २९ ॥

Der Herr sprach zu Seinen Dienern: Geht fort von hier, doch fürchtet euch nicht; Heil sei mit euch. Obwohl Ich den Fluch der Brāhmaṇas aufheben könnte, werde Ich es nicht tun; vielmehr hat er Meine Zustimmung.

Verse 30

एतत्पुरैव निर्दिष्टं रमया क्रुद्धया यदा । पुरापवारिता द्वारि विशन्ती मय्युपारते ॥ ३० ॥

Dieser Abschied aus Vaikuṇṭha wurde zuvor von der erzürnten Ramā (Lakṣmī) angekündigt: Als Ich schlief, verließ sie Meine Wohnstatt und kehrte zurück, doch ihr hieltet sie am Tor auf.

Verse 31

मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् । प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुन: ॥ ३१ ॥

Indem ihr Yoga im Zorn übt, werdet ihr von der Sünde gereinigt, die Brāhmaṇas missachtet zu haben, und in sehr kurzer Zeit werdet ihr wieder zu Mir zurückkehren.

Verse 32

द्वा:स्थावादिश्य भगवान् विमानश्रेणिभूषणम् । सर्वातिशयया लक्ष्म्या जुष्टं स्वं धिष्ण्यमाविशत् ॥ ३२ ॥

Nachdem der Herr so am Tor von Vaikuṇṭha gesprochen hatte, kehrte Er in Seine eigene Wohnstatt zurück, geschmückt mit Reihen himmlischer Vimānas und erfüllt von Lakṣmīs alles überragender Pracht und Fülle.

Verse 33

तौ तु गीर्वाणऋषभौ दुस्तराद्धरिलोकत: । हतश्रियौ ब्रह्मशापादभूतां विगतस्मयौ ॥ ३३ ॥

Doch jene beiden Torhüter, die Besten unter den Halbgöttern, verloren durch den Fluch der Brāhmaṇas ihre Schönheit und ihren Glanz; ohne Hochmut und tief betrübt fielen sie aus Hari-loka, Vaikuṇṭha.

Verse 34

तदा विकुण्ठधिषणात्तयोर्निपतमानयो: । हाहाकारो महानासीद्विमानाग्र्येषु पुत्रका: ॥ ३४ ॥

Als Jaya und Vijaya aus der Wohnstatt des Herrn fielen, erhob sich unter allen Halbgöttern, die in ihren prächtigen Vimānas saßen, ein gewaltiger Aufschrei der Bestürzung.

Verse 35

तावेव ह्यधुना प्राप्तौ पार्षदप्रवरौ हरे: । दितेर्जठरनिर्विष्टं काश्यपं तेज उल्बणम् ॥ ३५ ॥

Brahmā fuhr fort: Jene beiden vornehmsten Gefährten und Torhüter Haris sind nun in Ditis Schoß eingegangen; das machtvolle, strahlende Samenprinzip des Weisen Kaśyapa hat sie umhüllt.

Verse 36

तयोरसुरयोरद्य तेजसा यमयोर्हि व: । आक्षिप्तं तेज एतर्हि भगवांस्तद्विधित्सति ॥ ३६ ॥

Heute hat euch die Macht dieser beiden Zwillings-Asuras beunruhigt, denn sie hat eure Kraft geschmälert. Doch liegt kein Heilmittel in meiner Hand, weil Bhagavān Selbst all dies so zu fügen wünscht.

Verse 37

विश्वस्य य: स्थितिलयोद्भवहेतुराद्यो योगेश्वरैरपि दुरत्यययोगमाय: । क्षेमं विधास्यति स नो भगवांस्त्र्यधीश- स्तत्रास्मदीयविमृशेन कियानिहार्थ: ॥ ३७ ॥

Meine Söhne, der Herr ist der Lenker der drei Guṇas und die ursprüngliche Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Universums. Seine wunderbare Yoga-māyā ist selbst für große Yogameister schwer zu begreifen. Er allein, der uranfängliche Puruṣa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, wird uns Schutz gewähren; welchen Zweck erfüllen wir, wenn wir darüber grübeln?