Adhyaya 9

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥

Nārada Muni fuhr fort: So wagten es die Halbgötter, angeführt von Brahmā, Rudra (Śiva) und anderen großen Devas, nicht, vor den Herrn zu treten, denn Sein Zorn war damals äußerst heftig und kaum zu nahen.

Verse 2

साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्द‍ृष्ट्वा तं महदद्भ‍ुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥

Die Halbgötter baten Lakṣmījī, vor den Herrn zu treten, da sie selbst es aus Furcht nicht konnten. Doch auch sie hatte eine so große und wunderbare Gestalt noch nie gesehen oder davon gehört; daher zögerte sie und konnte sich Ihm nicht nähern.

Verse 3

प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥

Darauf bat Brahmā den nahe stehenden Prahlāda: „Mein Sohn, der Herr Nṛsiṁhadeva ist über deinen dämonischen Vater äußerst erzürnt; geh vor und besänftige den Herrn.“

Verse 4

तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥

Nārada fuhr fort: „O König, obwohl Prahlāda nur ein kleiner Junge war, nahm er Brahmās Worte an. Langsam trat er zu Herrn Nṛsiṁhadeva und warf sich mit gefalteten Händen ehrerbietig zu Boden.“

Verse 5

स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥

Als Herr Nṛsiṁhadeva den kleinen Prahlāda zu Füßen Seiner Lotosfüße niedergeworfen sah, wurde Er von barmherziger Zuneigung überflutet. Er richtete ihn auf und legte Seine Lotoshand auf dessen Haupt, denn diese Hand schenkt den Geweihten stets Furchtlosigkeit.

Verse 6

स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥

Durch die Berührung der Hand des Herrn Nṛsiṁhadeva auf seinem Haupt wurde Prahlāda von allen Unreinheiten und materiellen Begierden gereinigt. Sogleich offenbarte sich die Schau des Paramātmā; sein Körper erbebte vor Ekstase, sein Herz füllte sich mit Liebe, seine Augen wurden tränenfeucht, und er barg die Lotosfüße des Herrn im Innersten seines Herzens.

Verse 7

अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥

Prahlāda richtete in vollkommener Sammlung Geist und Blick auf Hari, den Herrn Nṛsiṁhadeva, und verweilte in tiefer Trance. Dann begann er, mit vor Liebe stockender Stimme und mit Herz und Augen auf Ihn gelegt, Gebete des Lobpreises darzubringen.

Verse 8

श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥

Prahlāda betete: Selbst Brahmā, die Halbgötter, die Weisen und Siddhas, obgleich in der Güte (sattva) gesammelt, vermochten bis heute Śrī Hari, der von unzähligen Eigenschaften erfüllt ist, nicht durch Ströme erhabener Worte völlig zufriedenzustellen; wie sollte ich, in einem Asura-Geschlecht geboren, Ihn erfreuen?

Verse 9

मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥

Ich meine, Reichtum, edle Herkunft, Schönheit, Askese, Gelehrsamkeit, Sinnesgewandtheit, Glanz, Einfluss, Kraft, Tatkraft, Verstand und yogische Macht genügen nicht, um die Höchste Person zu verehren und zufriedenzustellen; doch durch Bhakti allein wird Bhagavān zufrieden, wie bei Gajendra.

Verse 10

विप्राद् द्विषड्‌गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥

Ich halte einen Gottgeweihten, selbst wenn er ein „Hundefresser“ wäre, der Geist, Wort, Handeln, Besitz und Leben den Lotosfüßen des Herrn Padmanābha dargebracht hat, für höher als einen Brāhmaṇa mit zwölf Eigenschaften, der diesen Lotosfüßen abgeneigt ist. Der Devotee reinigt sein ganzes Geschlecht; der hochmütige Brāhmaṇa reinigt nicht einmal sich selbst.

Verse 11

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥

Der Höchste Herr ist in Sich selbst vollkommen erfüllt; Er verlangt keine Ehren von Unwissenden. Aus Barmherzigkeit kommt jede Verehrung, die man Bhagavān darbringt, dem Verehrer selbst zugute—so wie, wenn man das Gesicht schmückt, auch sein Spiegelbild geschmückt erscheint.

Verse 12

तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥

Darum werde ich ohne Zaghaftigkeit, soweit es mein Verstand erlaubt, den Herrn mit ganzer Seele verherrlichen. Jeder, der durch Unwissenheit und māyā in den Strom der guṇas geraten und in das materielle Dasein eingetreten ist, kann gereinigt werden, indem er zum Herrn betet und Seine Herrlichkeiten hört.

Verse 13

सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥

O Herr, alle Halbgötter, angeführt von Brahmā, sind aufrichtige Diener in Deiner Sattva-Wohnstatt; darum erzittern sie nicht wie wir. Dein Erscheinen in dieser furchterregenden Gestalt ist Deine eigene līlā zu Deinem Wohlgefallen; und Deine anmutigen Inkarnationen dienen stets dem Schutz und dem Heil des Universums.

Verse 14

तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥

O Nṛsiṁhadeva, da mein Vater, der große Dämon Hiraṇyakaśipu, heute von Dir getötet wurde, bitte ich Dich, Deinen Zorn zu besänftigen. Selbst Heilige freuen sich, wenn ein Skorpion oder eine Schlange getötet wird; so sind alle Welten durch den Tod dieses Dämons zufrieden. Um frei von Furcht zu sein, werden die Menschen stets Deiner glückverheißenden Inkarnation gedenken.

Verse 15

नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥

O Ajita, Unbesiegbarer, ich fürchte weder Deinen furchterregenden Mund und Deine Zunge, noch Deine sonnenhellen Augen und die finster gezogenen Brauen. Ich fürchte weder Deine scharfen Reißzähne, noch die Girlande aus Eingeweiden, die blutgetränkte Mähne oder die keilförmig hohen Ohren. Auch Dein dröhnendes Brüllen, das Elefanten in die Ferne treibt, und Deine Nägel, die Feinde töten, schrecken mich nicht.

Verse 16

त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्‌घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥

O Herr, der Du die Gefallenen liebst und in Macht unüberwindlich bist, ich bin erschrocken vom Zermalmen des unerträglich wilden Rades des Saṁsāra. Durch meine eigenen Taten wurde ich in die Gemeinschaft der Asuras geführt. O erhabenster Herr, wann wirst Du, wohlgefällig, mich zum Schutz Deiner Lotosfüße rufen, der höchsten Zuflucht zur Befreiung?

Verse 17

यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥

O Erhabener, durch Vereinigung und Trennung von angenehmen und unangenehmen Umständen brennt das Lebewesen im Feuer der Klage in allen Daseinsformen. Die weltlichen Mittel, dem Elend zu entkommen, sind selbst Elend, ja noch quälender als das Leid. Darum halte ich als einziges Heilmittel dāsya-bhakti: Dir als Diener zu dienen. Bitte unterweise mich in diesem Dienst.

Verse 18

सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥

O Herr Nṛsiṁhadeva, indem ich in der Gemeinschaft befreiter haṁsa‑Geweihter Deinen transzendentalen Liebesdienst ausübe, werde ich völlig frei von der Verunreinigung der drei guṇas und kann Deine mir so teuren Herrlichkeiten besingen, genau den Fußspuren Brahmās und seiner Schülernachfolge folgend; so werde ich gewiss den Ozean der Unwissenheit überqueren.

Verse 19

बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥

O Nṛsiṁhadeva, für verkörperte Seelen, die aus körperlicher Selbstauffassung Deiner Fürsorge entbehren, gibt es hier keinen dauerhaften Schutz. Eltern können das Kind nicht immer bewahren, Arzt und Medizin den Leidenden nicht völlig erlösen, und ein Boot im Ozean garantiert dem Ertrinkenden keine Rettung; ihre Mittel sind nur vorübergehend und vergänglich.

Verse 20

यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥

Mein lieber Herr, in dieser materiellen Welt handelt jeder—wo, wann, wodurch, aus welchem Grund und zu welchem Ziel—ob groß oder klein—unter dem Einfluss der drei guṇas. Ursache, Ort, Zeit, Stoff, Ziel und Methode sind Manifestationen Deiner Energie; und da Energie und Energieträger eins sind, ist all dies in Wahrheit Deine eigene Offenbarung.

Verse 21

माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥

O Herr, o Aja: Durch Deine äußere māyā, vom Zeitfaktor aufgewühlt, erschaffst Du für die Lebewesen den karma‑geprägten Geist; mit Billigung der guṇas verstrickt er sie durch die vedischen Vorschriften des karma‑kāṇḍa und die sechzehn Elemente in grenzenlose Begierden. Wer könnte dieses aus vedischen Metren gewobene saṁsāra‑Rad mit sechzehn Speichen überwinden, ohne Zuflucht zu Deinen Lotosfüßen zu nehmen?

Verse 22

स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥

Mein Herr, o Aja-īśvara, durch den Glanz Deiner eigenen Wohnstätte besiegst Du ewig die materiellen Eigenschaften; die Kräfte von Schöpfung und Auflösung sowie der Zeitfaktor stehen unter Deiner Herrschaft. Du hast diese Welt aus sechzehn Bestandteilen erschaffen, doch Du bist ihren guṇas transzendent. Ich werde vom Rad der Zeit zerdrückt; darum ergebe ich mich Dir völlig—nimm mich aus Gnade unter den Schutz Deiner Lotosfüße.

Verse 23

द‍ृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥

O erhabener Herr, ich habe in den Himmeln das lange Leben, den Glanz, die Macht und die Genüsse gesehen, nach denen die Menschen verlangen — durch die Taten meines Vaters. Wenn er zornig spöttisch lachte, wurden die Devas schon durch das Zucken seiner Augenbrauen zerschmettert; und doch hast Du eben diesen Mächtigen in einem Augenblick besiegt.

Verse 24

तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्‍च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥

Darum, o Herr, begehre ich nicht die Segnungen, nach denen verkörperte Wesen verlangen — langes Leben, Glanz, Macht und Sinnenfreuden — von Brahmā bis zur Ameise. Du bist die Zeit selbst und zerschlägst sie alle durch Deine Kraft. Bitte führe mich in die Nähe Deines reinen Geweihten und lass mich ihm als aufrichtiger Diener dienen.

Verse 25

कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्‍वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥

In dieser Welt gleichen die Hoffnungen auf künftiges Glück einer Fata Morgana in der Wüste: Wo ist Wasser in der Wüste, das heißt, wo ist hier Glück? Und was ist dieser Körper wert? Er ist nur der Herd zahlloser Krankheiten. Dennoch wird der Mensch nicht nüchtern, selbst wenn er es weiß; weil er die Sinne nicht zügelt, jagt er dem vergänglichen Genuss nach, als wolle er das Feuer der Begierde mit schwer zu erlangenden Honigtropfen löschen.

Verse 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥

O Herr, ich bin aus rajas hervorgegangen und in einem asurischen Geschlecht geboren, in dem tamas überwiegt — was bin ich schon? Und wie groß ist Deine grundlose Barmherzigkeit! Die Gnade Deiner Lotoshand auf dem Haupt, die Du weder Brahmā noch Śiva noch der Göttin Lakṣmī gewährt hast, hast Du mir zuteilwerden lassen.

Verse 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥

O Herr, Du unterscheidest nicht wie ein gewöhnliches Wesen zwischen Freund und Feind, günstig und ungünstig, denn für Dich gibt es kein Höher und Niedriger. Und doch gewährst Du Deine Gnade dem Maß des Dienstes entsprechend — wie der Wunschbaum Früchte nach dem Begehren spendet, ohne zwischen niedrig und hoch zu unterscheiden.

Verse 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥

Mein lieber Herr, aufgrund materieller Wünsche fiel ich in einen blinden Brunnen, aber Narada Muni nahm mich gütigerweise an. Wie könnte ich seinen Dienst verlassen?

Verse 29

मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्‌गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥

Mein Herr, Du hast meinen Vater getötet und mich gerettet, nur um die Worte Deines Geweihten zu beweisen. Er hatte gesagt: „Wenn es einen anderen Gott außer mir gibt, soll Er dich retten.“

Verse 30

एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥

Mein lieber Herr, Du allein manifestierst Dich als die gesamte kosmische Schöpfung, denn Du existierst am Anfang, in der Mitte und am Ende. Du gehst durch Deine Energie in sie ein.

Verse 31

त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥

Mein lieber Herr, die gesamte kosmische Schöpfung bist Du. Die Vorstellung von „mein und dein“ ist eine Illusion. Wie der Samen und der Baum seid Du und der Kosmos nicht verschieden.

Verse 32

न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितद‍ृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्‌क्षे ॥ ३२ ॥

O mein Herr, nach der Vernichtung verweilst Du im Yoga-nidra. Du schläfst nicht in Unwissenheit, sondern erfährst transzendentale Glückseligkeit jenseits der materiellen Natur.

Verse 33

तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥

Diese kosmische Manifestation, die materielle Welt, ist ebenfalls Dein Leib. Durch Deine Macht, kāla-śakti genannt, wird die prakṛti aufgewühlt, und die drei guṇas treten hervor. Wenn Du vom Lager Ananta-Śeṣas erwachst, entsteht aus Deinem Nabel ein winziger transzendenter Same; aus ihm entfaltet sich der Lotus des gewaltigen Universums, wie ein Banyanbaum aus einem kleinen Samen wächst.

Verse 34

तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥

Aus jenem großen Lotus entstand Brahmā, der weise Dichter, doch er sah nichts außer dem Lotus. Darum meinte er, Du seist außerhalb, tauchte in die Wasser hinab und suchte hundert Jahre lang den Ursprung des Lotus. Dennoch fand er keine Spur von Dir, denn wenn der Same keimt und Frucht trägt, ist der ursprüngliche Same nicht mehr zu sehen.

Verse 35

स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥

Brahmā, berühmt als ātma-yoni, weil er ohne Mutter geboren wurde, war von Staunen ergriffen. Er nahm Zuflucht zum Lotus, und nachdem sein Herz durch strenge Askese über lange Zeit geläutert war, sah er, o Īśa, dass Du in seinem eigenen Körper, in den Sinnen und im Inneren allgegenwärtig bist—wie ein Duft, obgleich äußerst fein, in der Erde wahrgenommen wird.

Verse 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

Da konnte Brahmā Dich sehen, ausgestattet mit Tausenden und Abertausenden von Gesichtern, Füßen, Häuptern, Händen, Schenkeln, Nasen, Ohren und Augen. Du warst herrlich gekleidet, geschmückt mit vielfältigen Ornamenten und Waffen. Als er Dich in der Gestalt Viṣṇus erblickte, mit transzendenten Merkmalen und Füßen, die bis zu den unteren Welten reichten, erlangte Viriñca (Brahmā) überirdische Wonne.

Verse 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥

Mein lieber Herr, als Du als Hayagrīva mit dem Kopf eines Pferdes erschienest, erschlugst Du die beiden Dämonen Madhu und Kaiṭabha, Feinde der Veden, erfüllt von rajas und tamas. Dann übergabst Du Brahmā die vedischen śrutis. Darum erkennen die großen Heiligen Deine Gestalten als transzendent an, unberührt von materiellen Eigenschaften, als Deinen geliebtesten Leib aus śuddha-sattva, reiner Güte.

Verse 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥

O Herr, so erscheinst Du in vielen Avatāras — als Mensch, Tier, großer ṛṣi, Deva, Fisch oder Schildkröte —, erhältst die Welten und vernichtest die dämonischen Prinzipien. Entsprechend dem Zeitalter schützt Du das Dharma; doch im Kali-yuga offenbarst Du Dich nicht offen als die Höchste Gottesperson, daher heißt Du Triyuga, der in drei Yugas erscheint.

Verse 39

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥

O Herr von Vaikuṇṭha, mein Geist findet keine Freude an Deinen Erzählungen; er ist von Sünde befleckt, verdorben und heftig, von Begierde gepeinigt, schwankend zwischen vermeintlichem Glück und Kummer, erfüllt von Klage und Furcht und stets gierig nach Reichtum. In solcher Niedrigkeit—wie soll ich über Deine Wege und Taten nachsinnen?

Verse 40

जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्‍न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥

O Acyuta, meine Sinne zerren an mir wie viele Ehefrauen, die den Hausherrn jeweils zu sich ziehen: die Zunge zu köstlichen Speisen, die Geschlechtsteile zum Genuss, die Haut zu weichem Berühren. Der Bauch will, selbst gefüllt, noch mehr; das Ohr, statt Deine kathā zu hören, neigt zu weltlichen Liedern; Geruchssinn und unruhige Augen jagen anderen Objekten nach, und die tätigen Kräfte streben anderswohin. So bin ich wahrlich in Verlegenheit.

Verse 41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥

O Herr, der Du hinüberführst: Durch die Früchte unserer eigenen Taten sind wir in den Strom der Bhava-Vaitaraṇī gefallen, voller Furcht vor Geburt und Tod und vor schrecklicher Nahrung. Wir sehen die Menschen, verstrickt in Freundschaft und Feindschaft durch das körperliche ‘Ich’ und ‘Mein’, und sie rufen: „Töte!“ Blicke gnädig auf uns Toren, rette uns und erhalte uns.

Verse 42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥

O Bhagavān, ursprünglicher Lehrer der ganzen Welt, welche Mühe wäre es für Dich, die Seelen aus den Fesseln des bhava—Ursache von Geburt und Tod—hinüberzuführen? O Freund der Leidenden, den Toren Gnade zu erweisen ist die Natur der Großen. Darum wirst Du uns, die wir Dir als Deine Lieben dienen, gewiss Deine grundlose Barmherzigkeit schenken.

Verse 43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥

O Bester unter den großen Persönlichkeiten, ich fürchte die materielle Existenz, schwer zu durchqueren wie die Vaitaraṇī, überhaupt nicht, denn mein Geist ist im großen Nektar des Singens Deiner Herrlichkeiten und Taten versunken. Mein mitfühlender Kummer gilt nur den Toren, die um illusorisches Sinnen-Glück willen Pläne schmieden und die Last von Familie, Gesellschaft und Land tragen.

Verse 44

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥

Mein Herr, meist begehren die Weisen nur ihre eigene Befreiung; sie üben das Schweigegelübde in der Einsamkeit und sind nicht dem Wohl anderer verpflichtet. Ich aber will nicht allein befreit werden und diese armen Toren zurücklassen; für die umherirrenden Seelen sehe ich keinen anderen Zufluchtsort als den Schutz Deiner Lotosfüße.

Verse 45

यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥

Das Glück der gṛhamedhis, gegründet auf Sexualleben und Ähnliches, ist gering; es gleicht dem Reiben beider Hände, um Juckreiz zu lindern: kurze Erleichterung, dann wieder Leid. Die kṛpaṇas, die vieler Schmerzen teilhaftig sind, werden durch wiederholten Genuss nicht satt. Der dhīra jedoch erträgt den „Juckreiz“ der Begierde und gerät nicht in das Leiden der Toren.

Verse 46

मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥

O Höchste Persönlichkeit, die Wege zur Befreiung—Schweigen, Gelübde, Hören der Veden, Askese, Studium, Ausübung des svadharma, Erklärung der śāstras, Rückzug in die Einsamkeit, geheimes japa und samādhi—werden oft bloß zur berufsmäßigen Übung und zum Broterwerb für jene, die ihre Sinne nicht bezwungen haben. Für hochmütige Heuchler tragen diese Verfahren hier keine Frucht.

Verse 47

रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥

Durch autorisiertes vedisches Wissen erkennt man, dass die Formen von Ursache und Wirkung im Kosmos—Sein und Nichtsein—Dir gehören, wie Samen und Spross. Für die formlose höchste Wirklichkeit gibt es nichts davon Getrenntes. Die im Yoga vereinten Gottgeweihten schauen Dich in beidem, wie der Weise das Feuer erkennt, das das Holz durchdringt.

Verse 48

त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥

O höchster Herr, Du bist wahrlich Luft, Feuer, Erde, Äther und Wasser. Du bist die Sinnesobjekte, die Lebenslüfte (prāṇa), die Sinne, der Geist, das Herz, das Bewusstsein und das falsche Ich. O Unermesslicher, das Feine wie das Grobe ist ganz Du; was immer Geist oder Wort ausdrückt, ist nicht von Dir verschieden.

Verse 49

नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥

O Uru-gāya, weder die drei guṇas der Natur noch ihre leitenden Gottheiten, weder Mahattattva und andere Prinzipien, noch der Geist, weder Halbgötter noch Menschen können Dich wahrhaft erkennen, denn alle haben Anfang und Ende. Dies erwägend, nehmen die Weisen Zuflucht zum bhaktivollen Dienst und verstricken sich nicht im bloßen Wortstudium.

Verse 50

तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥

Darum, o Bhagavān, der Würdigste aller Gebete, bringe ich Dir meine Ehrerbietung dar. Ohne Dir in sechs Formen der bhakti zu dienen—Gebet und Lobpreis, Darbringung der Früchte des Handelns, Verehrung, Arbeit für Dich, stetes Gedenken an Deine Lotosfüße und Hören Deiner Herrlichkeiten—wer kann die Hingabe erlangen, die zur Stufe der paramahaṁsas führt?

Verse 51

श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥

Śrī Nārada sprach: Als der Geweihte Prahlāda den Herrn so in bhakti pries, wurde Nṛsiṁhadeva, jenseits der guṇas, besänftigt. Als Er Prahlāda in tiefer Verneigung sah, ließ Er Seinen Zorn fahren und sprach gütig wie folgt.

Verse 52

श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥

Der Höchste Herr sprach: „Prahlāda, du Guter, Segen sei mit dir. O Bester unter den Asuras, Ich bin sehr zufrieden mit dir. Es ist Meine līlā, die Wünsche der Lebewesen zu erfüllen; darum bitte Mich um die Gabe, die du verwirklicht sehen willst.“

Verse 53

मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । द‍ृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥

O Prahlāda, lebe lange. Ohne Mich zu erfreuen kann niemand Mich wahrhaft erkennen; wer Mich gesehen oder Mich erfreut hat, beklagt sich nicht mehr um seiner eigenen Genugtuung willen.

Verse 54

प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥

O Prahlāda, du bist sehr begünstigt. Wisse von Mir: Die Weisen und Heiligen bemühen sich, Mich mit ganzem Herzen und in allen Stimmungen der Bhakti zu erfreuen; denn Ich bin der Herr aller Segnungen, der Einzige, der die Wünsche aller erfüllen kann.

Verse 55

श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥

Nārada Muni sprach: Obwohl der Bhagavān ihn mit Gaben lockte, die die Welt zur materiellen Glückseligkeit verführen, wollte Prahlāda, der Beste unter den Asuras, aufgrund seines ungeteilten Kṛṣṇa-Bewusstseins keinen materiellen Nutzen zur Sinnesbefriedigung annehmen.