Adhyaya 6

Verse 1

श्रीप्रह्राद उवाच कौमार आचरेत्प्राज्ञो धर्मान्भागवतानिह । दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम् ॥ १ ॥

Śrī Prahlāda sprach: Der Verständige soll schon von Kindheit an den Bhāgavata-dharma ausüben, das heißt hingebungsvollen Dienst an dem Herrn. Die menschliche Geburt ist äußerst selten; obwohl vergänglich, schenkt sie höchsten geistigen Sinn.

Verse 2

यथा हि पुरुषस्येह विष्णो: पादोपसर्पणम् । यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वर: सुहृत् ॥ २ ॥

Denn in diesem Menschenleben ist es angemessen, sich den Lotosfüßen Viṣṇus zu nähern; Er ist der Liebste aller Wesen, der Herr der Seele und der wohlwollende Freund von allen.

Verse 3

सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम् । सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दु:खमयत्नत: ॥ ३ ॥

O Freunde, die ihr in Daitya-Geschlechtern geboren seid: Sinnesglück, das durch den Kontakt des Körpers mit den Objekten entsteht, wird gemäß vergangenem Karma in jeder Lebensform schicksalhaft erlangt; ebenso kommt Leid ohne eigenes Bemühen.

Verse 4

तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्यय: परम् । न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम् ॥ ४ ॥

Man soll keine Mühe auf sich nehmen, die nur das Leben verzehrt; daraus erwächst kein wahres Heil. Die Lotosfüße Mukundas sind das höchste Heil und die wahre Zuflucht॥4॥

Verse 5

ततो यतेत कुशल: क्षेमाय भवमाश्रित: । शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम् ॥ ५ ॥

Darum soll der Verständige, auch im Samsara lebend, nach dem höchsten Heil streben, solange der Körper kräftig ist und die Fähigkeit nicht geschwunden ist॥5॥

Verse 6

पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मन: । निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तम: ॥ ६ ॥

Das Menschenleben gilt als hundert Jahre; doch wer seine Sinne nicht zügelt, verliert die Hälfte fruchtlos: Nachts schläft er, von der Finsternis der Unwissenheit bedeckt. So bleibt ihm gleichsam nur fünfzig Jahre॥6॥

Verse 7

मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशति: । जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशति: ॥ ७ ॥

In der verblendeten Kindheit und in der Jugend, die im Spiel aufgeht, vergehen zwanzig Jahre; und im Alter, wenn der Körper von Gebrechlichkeit ergriffen und man unfähig ist, gehen weitere zwanzig Jahre vergeblich dahin॥7॥

Verse 8

दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा । शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥ ८ ॥

Durch unstillbares Begehren und mächtige Verblendung haftet der Mensch immer stärker am Familienleben; ein solcher Benommener vergeudet auch die verbleibenden Jahre, weil er sich nicht dem hingebungsvollen Dienst (Bhakti) widmen kann॥8॥

Verse 9

को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रिय: । स्‍नेहपाशैर्द‍ृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम् ॥ ९ ॥

Wer, weil er die Sinne nicht bezwingt, am Hausleben hängt, kann sich selbst befreien, fest gebunden durch die Stricke familiärer Zuneigung?

Verse 10

को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सित: । यं क्रीणात्यसुभि: प्रेष्ठैस्तस्कर: सेवको वणिक् ॥ १० ॥

Wer wird die Gier nach Besitz aufgeben, die man sogar mehr als das Leben begehrt? Dieb, Soldat/Diener und Händler suchen Geld selbst unter Einsatz ihres teuren Lebens.

Verse 11

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

Wie könnte einer, dessen Herz innig an die Familie gebunden ist, ihre Gemeinschaft aufgeben? Die geliebte, mitfühlende Gattin mit heimlicher Freude und süßen Worten, und das entzückende Stammeln der Kinder—wie sollte ein solcher Geist entsagen?

Verse 12

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

Er denkt an Söhne, an die dem Herzen teuren Töchter, an Brüder und Schwestern, an die betagten Eltern, an das angenehme Haus und seine Ausstattung, an den Lebensunterhalt des Geschlechts, an Tiere und Dienerschar—wie sollte er das alles aufgeben?

Verse 13

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

Der Hausvater, von Gier und ungestilltem Verlangen getrieben, gleicht dem Seidenwurm: Er webt den Kokon seiner Taten und wird darin gefangen. Wenn er die Freuden von Geschlecht und Zunge hochschätzt, wie sollte er sich von dieser endlosen Verblendung lösen?

Verse 14

कुटुम्बपोषाय वियन्निजायु र्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्त: । सर्वत्र तापत्रयदु:खितात्मा निर्विद्यते न स्वकुटुम्बराम: ॥ १४ ॥

Wer am Unterhalt der Familie hängt, erkennt nicht, dass er sein kostbares Leben vergeudet und den Sinn des Menschseins unmerklich verdirbt. Obwohl ihn die dreifachen Leiden quälen, entsteht wegen Familienlust kein Überdruss an der Welt.

Verse 15

वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तु: । प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त- दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥

Wer an die Familienpflichten gekettet ist und die Sinne nicht zügelt, versenkt sein Herz in das Horten von Geld. Obwohl er weiß, dass der Räuber fremden Besitzes vom Staat und nach dem Tod von Yamarāja bestraft wird, betrügt er aus unruhiger Begierde weiter, um Reichtum zu erlangen.

Verse 16

विद्वानपीत्थं दनुजा: कुटुम्बं पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै । य: स्वीयपारक्यविभिन्नभाव- स्तम: प्रपद्येत यथा विमूढ: ॥ १६ ॥

O Freunde, Söhne der Dämonen! In dieser Welt neigt selbst der Gebildete zu der Vorstellung: „Dies ist mein, jenes gehört den anderen“, und müht sich in enger Sicht nur um die Familie. Wie Katzen und Hunde nimmt er kein geistiges Wissen an und versinkt in Unwissenheit.

Verse 17

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: । विमोचितुं कामद‍ृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥ ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥

Gewiss ist: Wer ohne Erkenntnis der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, konnte sich zu keiner Zeit und an keinem Ort aus materieller Fessel befreien. Die an Sinnengenuss Süchtigen, auf die Frau ausgerichtet, werden zu Spielzeugen in den Händen verführerischer Frauen und durch die Kette der Nachkommenschaft gefesselt. Darum, o Söhne der Dämonen, meidet von fern die Gemeinschaft der auf Objekte fixierten Dämonen und nehmt Zuflucht zu Nārāyaṇa, dem Adi-deva; das höchste Ziel Seiner Geweihten ist apavarga, die Befreiung.

Verse 18

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: । विमोचितुं कामद‍ृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥ ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥

Gewiss ist: Wer ohne Erkenntnis der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, konnte sich zu keiner Zeit und an keinem Ort aus materieller Fessel befreien. Die an Sinnengenuss Süchtigen, auf die Frau ausgerichtet, werden zu Spielzeugen in den Händen verführerischer Frauen und durch die Kette der Nachkommenschaft gefesselt. Darum, o Söhne der Dämonen, meidet von fern die Gemeinschaft der auf Objekte fixierten Dämonen und nehmt Zuflucht zu Nārāyaṇa, dem Adi-deva; das höchste Ziel Seiner Geweihten ist apavarga, die Befreiung.

Verse 19

न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजा: । आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वत: ॥ १९ ॥

O Söhne der Asuras, Acyuta Nārāyaṇa zu erfreuen erfordert keine große Mühe; Er ist Paramātmā und Vater aller Wesen, daher ist Bhakti zu Ihm in jeder Lage leicht möglich.

Verse 20

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Von den unbeweglichen Wesen bis zu Brahmā, in allen materiellen Wandlungen, im mahat-tattva und im Gleichgewicht wie in der Vermischung der drei guṇas ist ein einziger unvergänglicher Bhagavān Īśvara überall als Paramātmā gegenwärtig.

Verse 21

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Dieser eine unvergängliche Bhagavān Īśvara — in den guṇas, in ihrem Gleichgewicht und in ihrer Vermischung — weilt überall als Paramātmā; selbst in der Vielfalt leuchtet Seine Einheit.

Verse 22

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Er selbst erscheint als inneres Selbst (pratyag-ātmā) und auch als sichtbare Gestalt; man bezeichnet Ihn als das „Durchdrungene“ und den „All-Durchdringenden“, doch in Wahrheit ist Er unaussprechlich, nicht-dual, unveränderlich und ungeteilt.

Verse 23

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Er ist der Parameśvara, die reine Natur von sat-cit-ānanda, die nur durch innere Erfahrung erkannt wird; vom Schleier der äußeren māyā bedeckt, bleibt Seine Herrlichkeit verborgen, sodass Er dem an die guṇa-Schöpfung gebundenen Atheisten wie nicht existent erscheint.

Verse 24

तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम् । भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षज: ॥ २४ ॥

Darum, ihr jungen Söhne der Asuras, übt Barmherzigkeit und Wohlwollen gegenüber allen Wesen. Legt die dämonische Gesinnung ab, lebt ohne Feindschaft und ohne Dualität, damit Adhokṣaja, Śrī Hari, zufrieden sei.

Verse 25

तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धा: । धर्मादय: किमगुणेन च काङ्‌क्षितेन सारं जुषां चरणयोरुपगायतां न: ॥ २५ ॥

Wenn der unendliche Ur-Herr, die Ursache aller Ursachen, zufrieden ist, was wäre für die Geweihten unerreichbar? Für jene, die die guṇas transzendieren, wozu dharma, artha, kāma und mokṣa? Wir verherrlichen nur Seine Lotosfüße.

Verse 26

धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता । मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं स्वात्मार्पणं स्वसुहृद: परमस्य पुंस: ॥ २६ ॥

Dharma, artha und kāma werden in den Veden als tri-varga bezeichnet; dazu gehören auch Bildung, vedische Rituale, Logik, die Wissenschaft von Ordnung und Strafe sowie verschiedene Erwerbsweisen. All dies halte ich für äußere Themen der Veden und daher materiell. Doch die Selbsthingabe an die Lotosfüße Viṣṇus, des höchsten Puruṣa, ist die transzendente Essenz.

Verse 27

ज्ञानं तदेतदमलं दुरवापमाह नारायणो नरसख: किल नारदाय । एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात् ॥ २७ ॥

Dieses makellose Wissen ist äußerst schwer zu erlangen—so erklärte Nārāyaṇa, der Freund aller Wesen, es einst dem Weisen Nārada. Nur jene, die dem Bhagavān ausschließlich ergeben, ohne Anhaftung sind und durch den Staub der Lotosfüße der Heiligen gereinigt wurden, können es verstehen.

Verse 28

श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञानं विज्ञानसंयुतम् । धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात् ॥ २८ ॥

Prahlāda sprach: Dieses Wissen habe ich früher von Nārada Muni, dem deva-darśī, gehört. Es ist die reine bhāgavata-dharma, verbunden mit klarer Einsicht, frei von jeder materiellen Verunreinigung.

Verse 29

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचु: प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥ बालस्यान्त:पुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वय: । छिन्धि न: संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

Die Söhne der Dāityas sprachen: Lieber Prahlāda, weder du noch wir kennen einen anderen Lehrer als Ṣaṇḍa und Amarka, die Söhne Śukrācāryas. Wir sind Kinder, und sie sind unsere Lenker.

Verse 30

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचु: प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥ बालस्यान्त:पुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वय: । छिन्धि न: संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

Für ein Kind, das im Palast lebt, ist die Gemeinschaft mit einer großen heiligen Persönlichkeit schwer zu erlangen. Sanfter Freund, nimm unseren Zweifel: Wie konntest du Nārada Muni hören?