Adhyaya 14

Verse 1

श्रीयुधिष्ठिर उवाच गृहस्थ एतां पदवीं विधिना येन चाञ्जसा । यायाद्देवऋषे ब्रूहि माद‍ृशो गृहमूढधी: ॥ १ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira sprach: „O Devarṣi, ich bin ein Gṛhastha, dessen Verstand durch häusliche Verblendung getrübt ist. Bitte erkläre gemäß der vedischen Ordnung, wie wir, die daheim leben, leicht Befreiung (mokṣa) erlangen können.“

Verse 2

श्रीनारद उवाच गृहेष्ववस्थितो राजन्क्रिया: कुर्वन्यथोचिता: । वासुदेवार्पणं साक्षादुपासीत महामुनीन् ॥ २ ॥

Nārada Muni erwiderte: „O König, ein Gṛhastha soll die angemessenen Pflichten zur Sicherung des Lebensunterhalts erfüllen, doch statt die Früchte selbst zu genießen, soll er sie unmittelbar Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, darbringen. Durch die Gemeinschaft großer Gottgeweihter versteht man vollkommen, wie man Vāsudeva verehrt und zufriedenstellt.“

Verse 3

श‍ृण्वन्भगवतोऽभीक्ष्णमवतारकथामृतम् । श्रद्दधानो यथाकालमुपशान्तजनावृत: ॥ ३ ॥ सत्सङ्गाच्छनकै: सङ्गमात्मजायात्मजादिषु । विमुञ्चेन्मुच्यमानेषु स्वयं स्वप्नवदुत्थित: ॥ ४ ॥

Ein Gṛhastha soll in der Gemeinschaft friedvoller Heiliger zur rechten Zeit mit Glauben und Ehrfurcht immer wieder den Nektar der Erzählungen über die Avatāras des Herrn hören. Durch Satsaṅga löst er sich allmählich von der Zuneigung zu Frau und Kindern, wie einer, der aus einem Traum erwacht.

Verse 4

श‍ृण्वन्भगवतोऽभीक्ष्णमवतारकथामृतम् । श्रद्दधानो यथाकालमुपशान्तजनावृत: ॥ ३ ॥ सत्सङ्गाच्छनकै: सङ्गमात्मजायात्मजादिषु । विमुञ्चेन्मुच्यमानेषु स्वयं स्वप्नवदुत्थित: ॥ ४ ॥

Ein Gṛhastha soll in der Gemeinschaft friedvoller Heiliger zur rechten Zeit mit Glauben und Ehrfurcht immer wieder den Nektar der Erzählungen über die Avatāras des Herrn hören. Durch Satsaṅga löst er sich allmählich von der Zuneigung zu Frau und Kindern, wie einer, der aus einem Traum erwacht.

Verse 5

यावदर्थमुपासीनो देहे गेहे च पण्डित: । विरक्तो रक्तवत्तत्र नृलोके नरतां न्यसेत् ॥ ५ ॥

Während er nur so viel arbeitet, wie zur Erhaltung von Körper und Haus nötig ist, lebt der wahrhaft Weise in der menschlichen Gesellschaft innerlich ungebunden, auch wenn er äußerlich sehr an Familienangelegenheiten gebunden erscheint.

Verse 6

ज्ञातय: पितरौ पुत्रा भ्रातर: सुहृदोऽपरे । यद्वदन्ति यदिच्छन्ति चानुमोदेत निर्मम: ॥ ६ ॥

Ein verständiger Mensch soll seinen Lebensplan sehr einfach halten. Wenn Freunde, Kinder, Eltern, Brüder oder andere Vorschläge machen, mag er äußerlich zustimmen: „Ja, das ist gut“, doch innerlich soll er unangehaftet bleiben und kein schwerfälliges Leben aufbauen, in dem das Lebensziel verfehlt wird.

Verse 7

दिव्यं भौमं चान्तरीक्षं वित्तमच्युतनिर्मितम् । तत्सर्वमुपयुञ्जान एतत्कुर्यात्स्वतो बुध: ॥ ७ ॥

Die Reichtümer aus Himmel, Erde und Luftraum sind von Acyuta geschaffen. Indem man all dies zur Erhaltung von Leib und Leben aller Wesen nutzt, soll der Weise von sich aus so handeln.

Verse 8

यावद् भ्र्रियेत जठरं तावत् स्वत्वं हि देहिनाम् । अधिकं योऽभिमन्येत स स्तेनो दण्डमर्हति ॥ ८ ॥

Ein Verkörperter darf nur so viel als sein Eigentum beanspruchen, wie zur Erhaltung von Körper und Leben nötig ist. Wer darüber hinaus „mein“ sagt, ist ein Dieb und verdient Strafe nach den Gesetzen der Natur.

Verse 9

मृगोष्ट्रखरमर्काखुसरीसृप्खगमक्षिका: । आत्मन: पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥

Man soll Tiere wie Hirsch, Kamel, Esel, Affe, Maus, Schlange, Vogel und Fliege wie den eigenen Sohn betrachten. Wie gering ist in Wahrheit der Unterschied zwischen Kindern und diesen unschuldigen Wesen!

Verse 10

त्रिवर्गं नातिकृच्छ्रेण भजेत गृहमेध्यपि । यथादेशं यथाकालं यावद्दैवोपपादितम् ॥ १० ॥

Auch als Haushälter soll man sich nicht übermäßig abmühen für Dharma, Artha und Kama. Je nach Ort und Zeit soll man zufrieden sein, den Körper mit dem zu erhalten, was der Herr bei geringem Aufwand gewährt, und sich nicht in heftige, gewaltsame Arbeit (ugra-karma) verstricken.

Verse 11

आश्वाघान्तेऽवसायिभ्य: कामान्संविभजेद्यथा । अप्येकामात्मनो दारां नृणां स्वत्वग्रहो यत: ॥ ११ ॥

Selbst Hunde, Gefallene und Unberührbare wie die Caṇḍālas sollen von den Haushältern mit dem Nötigen versorgt werden, indem man angemessen teilt. Sogar die eigene Ehefrau daheim, an die man am innigsten gebunden ist, soll in Opfergesinnung für die Aufnahme von Gästen und der Allgemeinheit dargeboten werden.

Verse 12

जह्याद् यदर्थे स्वान्प्राणान्हन्याद्वा पितरं गुरुम् । तस्यां स्वत्वं स्‍त्रियां जह्याद्यस्तेन ह्यजितो जित: ॥ १२ ॥

Man hält die eigene Frau bisweilen so sehr für sein Eigentum, dass man ihretwegen sich selbst tötet oder andere tötet, sogar Eltern oder den spirituellen Lehrer. Darum: Wer diese Besitzanhaftung an die Frau aufgeben kann, besiegt den Bhagavān Ajita, den niemand je besiegen kann.

Verse 13

कृमिविड्भस्मनिष्ठान्तं क्‍वेदं तुच्छं कलेवरम् । क्व‍ तदीयरतिर्भार्या क्व‍ायमात्मा नभश्छदि: ॥ १३ ॥

Durch rechte Erwägung soll man die Anziehung zum Körper der Ehefrau aufgeben, denn dieser Körper wird zuletzt zu Würmern, Kot oder Asche. Welchen Wert hat dieses geringe Leibliche? Wie viel erhabener ist das Höchste Wesen, das wie der Himmel alles durchdringt!

Verse 14

सिद्धैर्यज्ञावशिष्टार्थै: कल्पयेद् वृत्तिमात्मन: । शेषे स्वत्वं त्यजन्प्राज्ञ: पदवीं महतामियात् ॥ १४ ॥

Ein verständiger Mensch soll sich damit begnügen, Prasāda zu essen – dem Herrn dargebrachte Speise – oder seinen Lebensunterhalt aus den Resten von Yajñas wie dem pañca-sūnā zu bestreiten. So gibt er Anhaftung und den falschen Eigentumssinn in Bezug auf den Körper auf und ist fest in der Stellung eines mahātmā verankert.

Verse 15

देवानृषीन् नृभूतानि पितृनात्मानमन्वहम् । स्ववृत्त्यागतवित्तेन यजेत पुरुषं पृथक् ॥ १५ ॥

Jeden Tag soll man mit dem aus dem eigenen Lebensunterhalt erlangten Vermögen getrennt die Devas, die ṛṣis, die Menschen, die Lebewesen, die Vorfahren und auch sich selbst verehren. Auf diese Weise verehrt man den Höchsten Puruṣa, der im Herzen aller weilt.

Verse 16

यर्ह्यात्मनोऽधिकाराद्या: सर्वा: स्युर्यज्ञसम्पद: । वैतानिकेन विधिना अग्निहोत्रादिना यजेत् ॥ १६ ॥

Wenn Reichtum und Wissen unter eigener Kontrolle stehen und dadurch die Mittel für ein yajña vollständig sind, soll man gemäß den śāstras nach vaitānika Vorschrift Agnihotra und andere Opfer vollziehen, die Gaben ins Feuer darbringen und so Bhagavān, den Yajña-puruṣa, verehren.

Verse 17

न ह्यग्निमुखतोऽयं वै भगवान्सर्वयज्ञभुक् । इज्येत हविषा राजन्यथा विप्रमुखे हुतै: ॥ १७ ॥

Bhagavān, der Genießer aller yajñas, nimmt die in das Feuer dargebrachten Gaben an; doch, o König, ist Er noch mehr zufrieden, wenn Ihm köstliche Speisen aus Getreide und Ghee durch den Mund qualifizierter Brāhmaṇas dargebracht werden.

Verse 18

तस्माद् ब्राह्मणदेवेषु मर्त्यादिषु यथार्हत: । तैस्तै: कामैर्यजस्वैनं क्षेत्रज्ञं ब्राह्मणाननु ॥ १८ ॥

Darum, o König, bringe zuerst den Brāhmaṇas und den Devas ihrem Rang gemäß prasāda dar, speise sie reichlich und verteile dann prasāda an andere Lebewesen nach deiner Fähigkeit. So wirst du durch die Brāhmaṇas den Kṣetrajña verehren, der in allen Wesen wohnt.

Verse 19

कुर्यादपरपक्षीयं मासि प्रौष्ठपदे द्विज: । श्राद्धं पित्रोर्यथावित्तं तद्बन्धूनां च वित्तवान् ॥ १९ ॥

Ein hinreichend wohlhabender Brāhmaṇa soll in der dunklen Monatshälfte gegen Ende des Monats Bhādra nach seinen Mitteln das śrāddha für die Vorfahren vollziehen; ebenso soll er bei den mahālayā-Zeremonien im Monat Āśvina den Verwandten der Vorfahren entsprechend seinem Vermögen Opfergaben darbringen.

Verse 20

अयने विषुवे कुर्याद् व्यतीपाते दिनक्षये । चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥ २० ॥ तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके । चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥ २१ ॥ माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे । राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥ २२ ॥ द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तरा: । तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगूयुक् ॥ २३ ॥

Das śrāddha soll man an den saṅkrāntis von Uttarāyaṇa und Dakṣiṇāyaṇa, an den viṣuva-Tagen, im Yoga Vyatīpāta, am kṣaya-Tag (wenn drei tithis zusammentreffen), bei Mond- oder Sonnenfinsternis, an dvādaśī und bei der Nakṣatra Śravaṇa vollziehen. Ebenso an Akṣaya-tṛtīyā, an der hellen navamī des Monats Kārtika, an den vier aṣṭakās der Jahreszeiten hemanta und śiśira, an der hellen saptamī des Monats Māgha, wenn Maghā mit Vollmond zusammenfällt, an Vollmond- oder Beinahevollmondtagen (rākā und anumati), die mit den monatsbenennenden Nakṣatras verbunden sind; ferner an dvādaśī, wenn sie mit Anurādhā, Śravaṇa oder den drei Uttaras verbunden ist, an ekādaśī, wenn sie mit den drei Uttaras verbunden ist; und schließlich an Tagen, die mit der eigenen Geburtsnakṣatra oder mit Śravaṇa verbunden sind.

Verse 21

अयने विषुवे कुर्याद् व्यतीपाते दिनक्षये । चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥ २० ॥ तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके । चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥ २१ ॥ माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे । राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥ २२ ॥ द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तरा: । तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगूयुक् ॥ २३ ॥

Man soll das śrāddha an Makara- und Karkaṭa-saṅkrānti, an den viṣuva von Meṣa und Tulā, im Yoga Vyatīpāta, beim Tagesende, bei Verbindung dreier tithi, während Mond- oder Sonnenfinsternis, am Dvādaśī und unter der Nakṣatra Śravaṇa vollziehen.

Verse 22

अयने विषुवे कुर्याद् व्यतीपाते दिनक्षये । चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥ २० ॥ तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके । चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥ २१ ॥ माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे । राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥ २२ ॥ द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तरा: । तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगूयुक् ॥ २३ ॥

Ferner soll man śrāddha an Akṣaya-tṛtīyā, am neunten Tag der hellen Hälfte des Kārtika, an den vier aṣṭakā der Jahreszeiten hemanta und śiśira, am siebten hellen Tag des Māgha, bei der Verbindung von Maghā-Nakṣatra mit Vollmond, an den Vollmonden Rākā und Anumatī sowie an tithi, die mit den nach Monaten benannten Nakṣatra verbunden sind, vollziehen.

Verse 23

अयने विषुवे कुर्याद् व्यतीपाते दिनक्षये । चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥ २० ॥ तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके । चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥ २१ ॥ माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे । राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥ २२ ॥ द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तरा: । तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगूयुक् ॥ २३ ॥

Śrāddha soll am Dvādaśī vollzogen werden, wenn er mit Anurādhā, Śravaṇa oder den drei Uttara-Nakṣatra verbunden ist; ebenso am Ekādaśī, wenn er mit den drei Uttara verbunden ist. Schließlich auch an Tagen, die mit der eigenen Geburtsnakṣatra (janma-nakṣatra) oder mit Śravaṇa verbunden sind.

Verse 24

त एते श्रेयस: काला नृणां श्रेयोविवर्धना: । कुर्यात्सर्वात्मनैतेषु श्रेयोऽमोघं तदायुष: ॥ २४ ॥

All diese Zeiten gelten den Menschen als höchst glückverheißend und mehren das höchste Heil. Dann soll man mit ganzer Hingabe heilsame Handlungen vollziehen, denn selbst im kurzen Menschenleben bleibt ihr Erfolg nicht fruchtlos.

Verse 25

एषु स्‍नानं जपो होमो व्रतं देवद्विजार्चनम् । पितृदेवनृभूतेभ्यो यद्दत्तं तद्ध्यनश्वरम् ॥ २५ ॥

In diesen Zeiten: Wer im Ganges, in der Yamunā oder an einem anderen heiligen Ort badet, japa spricht, homa darbringt, Gelübde hält und den Höchsten Herrn, die Brāhmaṇa, die Ahnen, die Devas und alle Wesen verehrt—dessen jede Gabe an Wohltätigkeit trägt einen dauerhaften, unvergänglichen Ertrag.

Verse 26

संस्कारकालो जायाया अपत्यस्यात्मनस्तथा । प्रेतसंस्था मृताहश्च कर्मण्यभ्युदये नृप ॥ २६ ॥

O König Yudhiṣṭhira, zur vorgeschriebenen Zeit der Saṁskāras für sich selbst, die Gattin oder die Kinder, ebenso bei Bestattung und jährlichem Śrāddha, soll man die oben genannten glückverheißenden Riten ordnungsgemäß vollziehen, damit die Früchte des Handelns gedeihen.

Verse 27

अथ देशान्प्रवक्ष्यामि धर्मादिश्रेयआवहान् । स वै पुण्यतमो देश: सत्पात्रं यत्र लभ्यते ॥ २७ ॥ बिम्बं भगवतो यत्र सर्वमेतच्चराचरम् । यत्र ह ब्राह्मणकुलं तपोविद्यादयान्वितम् ॥ २८ ॥

Nārada Muni fuhr fort: Nun will ich die Orte beschreiben, an denen dharmische Handlungen am besten vollzogen werden. Wo ein würdiger Vaiṣṇava zu finden ist, ist der heiligste Ort für alles Glückverheißende. Wo die Gottheit des Herrn installiert ist und wo Brahmanenfamilien wohnen, die durch Askese, Wissen und Barmherzigkeit ausgezeichnet sind, dort ist höchste Heiligkeit.

Verse 28

अथ देशान्प्रवक्ष्यामि धर्मादिश्रेयआवहान् । स वै पुण्यतमो देश: सत्पात्रं यत्र लभ्यते ॥ २७ ॥ बिम्बं भगवतो यत्र सर्वमेतच्चराचरम् । यत्र ह ब्राह्मणकुलं तपोविद्यादयान्वितम् ॥ २८ ॥

Nārada Muni fuhr fort: Nun will ich die Orte beschreiben, an denen dharmische Handlungen am besten vollzogen werden. Wo ein würdiger Vaiṣṇava zu finden ist, ist der heiligste Ort für alles Glückverheißende. Wo die Gottheit des Herrn installiert ist und wo Brahmanenfamilien wohnen, die durch Askese, Wissen und Barmherzigkeit ausgezeichnet sind, dort ist höchste Heiligkeit.

Verse 29

यत्र यत्र हरेरर्चा स देश: श्रेयसां पदम् । यत्र गङ्गादयो नद्य: पुराणेषु च विश्रुता: ॥ २९ ॥

Wo immer die arcā, die rituelle Verehrung Haris, ordnungsgemäß geschieht, ist jener Ort eine Stätte höchsten Heils. Und wo heilige, in den Purāṇas gerühmte Flüsse wie die Gaṅgā fließen, ist jede dort vollzogene spirituelle Handlung gewiss von großer Wirkkraft und Frucht.

Verse 30

सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत । कुरुक्षेत्रं गयशिर: प्रयाग: पुलहाश्रम: ॥ ३० ॥ नैमिषं फाल्गुनं सेतु: प्रभासोऽथ कुशस्थली । वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥ ३१ ॥ नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादय: । सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादय: ॥ ३२ ॥ एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये । एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णश: । धर्मो ह्यत्रेहित: पुंसां सहस्राधिफलोदय: ॥ ३३ ॥

Heilige Seen wie Puṣkara und Stätten, an denen Heilige weilen—Kurukṣetra, Gayā-śiras, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, die Ufer der Phālgu, Setu, Prabhāsa, Kuśasthalī (Dvārakā), Vārāṇasī, Madhu-purī (Mathurā), Pampā, Bindu-sarovara, Nārāyaṇāśrama (Badarikāśrama), die Ufer der Nandā, die Zufluchtsorte von Sītā und Rāma, sowie die Gebirge Mahendra und Malaya—alle sind höchst fromme, heilige Orte. Wer geistigen Fortschritt begehrt, soll sie immer wieder aufsuchen, besonders dort, wo Hari verehrt wird; das dort geübte Dharma trägt tausendfachen Ertrag.

Verse 31

सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत । कुरुक्षेत्रं गयशिर: प्रयाग: पुलहाश्रम: ॥ ३० ॥ नैमिषं फाल्गुनं सेतु: प्रभासोऽथ कुशस्थली । वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥ ३१ ॥ नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादय: । सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादय: ॥ ३२ ॥ एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये । एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णश: । धर्मो ह्यत्रेहित: पुंसां सहस्राधिफलोदय: ॥ ३३ ॥

Heilige Seen wie Puṣkara und Pilgerstätten, in denen Heilige wohnen—Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama; Naimiṣāraṇya, das Ufer der Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Kuśasthalī (Dvārakā), Vārāṇasī, Madhupurī (Mathurā), Pampā, Bindu-sarovara, Nārāyaṇāśrama (Badarī), die Ufer der Nandā, die Zufluchtsorte Śrī Rāmas und Mutter Sītās wie Citrakūṭa, sowie die Gebirgszüge Mahendra und Malaya—all dies sind höchst heilige Länder. Ebenso sollen Orte, an denen Hari in arcana-Verehrung (Rādhā-Kṛṣṇa) angebetet wird, von dem, der geistigen Fortschritt begehrt, immer wieder aufgesucht und verehrt werden; das dort geübte Dharma bringt tausendfachen Ertrag.

Verse 32

सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत । कुरुक्षेत्रं गयशिर: प्रयाग: पुलहाश्रम: ॥ ३० ॥ नैमिषं फाल्गुनं सेतु: प्रभासोऽथ कुशस्थली । वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥ ३१ ॥ नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादय: । सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादय: ॥ ३२ ॥ एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये । एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णश: । धर्मो ह्यत्रेहित: पुंसां सहस्राधिफलोदय: ॥ ३३ ॥

In den tirtha-sarovara wie Puṣkara, und in Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, an den Ufern der Phālgu, in Setubandha, Prabhāsa, Kuśasthalī (Dvārakā), Vārāṇasī, Madhupurī (Mathurā), Pampā, Bindu-sarovara, Nārāyaṇāśrama (Badarī), an den Ufern der Nandā, in den Ashrams von Sītā-Rāma wie Citrakūṭa, sowie in den Bergen Mahendra und Malaya—all dies sind Stätten höchster Heiligkeit. Wo arcanā, die Verehrung Haris (Rādhā-Kṛṣṇa), stattfindet, soll der nach geistigem Heil Strebende oft hingehen; das dort geübte Dharma trägt tausendfachen Lohn.

Verse 33

सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत । कुरुक्षेत्रं गयशिर: प्रयाग: पुलहाश्रम: ॥ ३० ॥ नैमिषं फाल्गुनं सेतु: प्रभासोऽथ कुशस्थली । वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥ ३१ ॥ नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादय: । सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादय: ॥ ३२ ॥ एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये । एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णश: । धर्मो ह्यत्रेहित: पुंसां सहस्राधिफलोदय: ॥ ३३ ॥

O König, all diese Länder—Tirtha-Seen, kṣetra, Berge und Ashrams—sind höchst fromm, besonders dort, wo arcanā, die Verehrung Haris (Rādhā-Kṛṣṇa), begründet ist oder wo Heilige wohnen. Wer śreyas, das höchste Heil, begehrt, soll sie immer wieder aufsuchen und dienen; denn das dort geübte Dharma bringt tausendfach größere Frucht als anderswo.

Verse 34

पात्रं त्वत्र निरुक्तं वै कविभि: पात्रवित्तमै: । हरिरेवैक उर्वीश यन्मयं वै चराचरम् ॥ ३४ ॥

O König der Erde, die kundigsten Weisen haben entschieden: Nur der Herr Hari, Śrī Kṛṣṇa—auf dem alles Bewegte und Unbewegte ruht und aus dem alles hervorgeht—ist der höchste Empfänger; darum soll alles Ihm dargebracht werden.

Verse 35

देवर्ष्यर्हत्सु वै सत्सु तत्र ब्रह्मात्मजादिषु । राजन्यदग्रपूजायां मत: पात्रतयाच्युत: ॥ ३५ ॥

O König Yudhiṣṭhira, bei deinem Rājasūya-Opfer waren die Devas, die Devarṣis, viele Heilige und sogar die vier Söhne Brahmās zugegen; doch als die Frage aufkam, wer zuerst verehrt werden solle, entschieden alle, dass Acyuta, der Herr Śrī Kṛṣṇa, der Würdigste für die erste Ehrung sei.

Verse 36

जीवराशिभिराकीर्ण अण्डकोशाङ्‌घ्रिपो महान् । तन्मूलत्वादच्युतेज्या सर्वजीवात्मतर्पणम् ॥ ३६ ॥

Dieses Universum, erfüllt von Lebewesen, gleicht einem Baum, dessen Wurzel die Höchste Persönlichkeit Gottes ist, Acyuta, Śrī Kṛṣṇa. Darum verehrt man durch die Anbetung Kṛṣṇas allein alle Wesen und sättigt sie.

Verse 37

पुराण्यनेन सृष्टानि नृतिर्यगृषिदेवता: । शेते जीवेन रूपेण पुरेषु पुरुषो ह्यसौ ॥ ३७ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes erschuf viele Wohnstätten, wie die Körper von Menschen, Tieren, Vögeln, Weisen und Halbgöttern. In all diesen unzähligen Formen weilt der Herr mit der Seele als Paramātmā; daher heißt Er puruṣāvatāra.

Verse 38

तेष्वेव भगवान् राजंस्तारतम्येन वर्तते । तस्मात्पात्रं हि पुरुषो यावानात्मा यथेयते ॥ ३८ ॥

O König Yudhiṣṭhira, die Überseele in jedem Körper verleiht der Einzelseele Einsicht gemäß ihrer Fähigkeit zu verstehen. Darum ist Sie das Oberhaupt im Innern des Körpers. Sie offenbart Sich entsprechend dem Grad von Wissen, Askese, Sühne und dergleichen.

Verse 39

द‍ृष्ट्वा तेषां मिथो नृणामवज्ञानात्मतां नृप । त्रेतादिषु हरेरर्चा क्रियायै कविभि: कृता ॥ ३९ ॥

Mein lieber König, als die großen Weisen zu Beginn des Tretā-yuga den gegenseitigen respektlosen Umgang der Menschen sahen, führten sie die Tempelverehrung Haris als Gottheit mit allen Riten und Utensilien ein.

Verse 40

ततोऽर्चायां हरिं केचित् संश्रद्धाय सपर्यया । उपासत उपास्तापि नार्थदा पुरुषद्विषाम् ॥ ४० ॥

Manchmal bringt ein neophytischer Geweihter im Glauben alle Utensilien dar und verehrt Hari als Gottheit; doch weil er die autorisierten Verehrer Viṣṇus beneidet, ist der Herr niemals mit seinem hingebungsvollen Dienst zufrieden.

Verse 41

पुरुषेष्वपि राजेन्द्र सुपात्रं ब्राह्मणं विदु: । तपसा विद्यया तुष्टय‍ा धत्ते वेदं हरेस्तनुम् ॥ ४१ ॥

O Rajendra, unter allen Menschen gilt der qualifizierte Brāhmaṇa als der beste Empfänger; durch Askese, vedisches Studium und Zufriedenheit trägt er die Veden, gleichsam als den Leib Śrī Haris.

Verse 42

नन्वस्य ब्राह्मणा राजन्कृष्णस्य जगदात्मन: । पुनन्त: पादरजसा त्रिलोकीं दैवतं महत् ॥ ४२ ॥

O König, diese Brāhmaṇas gehören Śrī Kṛṣṇa, der Weltseele; mit dem Staub ihrer Lotosfüße reinigen sie die drei Welten, daher sind sie wie eine große Gottheit und selbst für Kṛṣṇa verehrungswürdig.