Varṣa-devatā Worship in Jambūdvīpa: Hayagrīva/Hayaśīrṣa, Nṛsiṁha, Kāmadeva (Pradyumna), Matsya, Kūrma, and Varāha
जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भिदं चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् । द्यौ: खं क्षिति: शैलसरित्समुद्र- द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एक: ॥ ३२ ॥
jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra- dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ
Mein Herr, Du offenbarst Deine Energien in unzähligen Gestalten: als Wesen, die aus dem Mutterleib, aus Eiern und aus Schweiß entstehen; als Pflanzen und Bäume, die aus der Erde hervorgehen; als alles Bewegliche und Unbewegliche, einschließlich der Devas, der himmlischen Weisen und der Pitṛs; als Raum, als höhere Welten und als diese Erde mit Bergen, Flüssen, Meeren, Ozeanen und Inseln. Ja, auch Planeten und Sterne sind Manifestationen Deiner Kräfte; doch in Deinem Ursprung bist Du der Eine ohne Zweiten, und nichts ist jenseits von Dir. Darum ist diese Schöpfung nicht falsch, sondern eine vorübergehende Erscheinung Deiner unbegreiflichen Energie.
This verse completely rejects the theory of brahma satyaṁ jagan mithyā, which states that spirit, or Brahman, is real, whereas the manifested material world, with its great variety of things, is false. Nothing is false. One thing may be permanent and another temporary, but both the permanent and the temporary are facts. For example, if someone becomes angry for a certain period, no one can say that his anger is false. It is simply temporary. Everything we experience in our daily lives is of this same character; it is temporary but real.
It lists the major categories of birth—womb-born, sweat-born, egg-born, and sprouting—along with moving and nonmoving beings, and concludes that despite many forms and names, their ultimate basis is one Supreme Reality (the Lord).
Śukadeva Gosvāmī speaks this verse to King Parīkṣit while describing the cosmic arrangement and the devotional vision that sees all manifestations as ultimately resting in Bhagavān.
By practicing devotional remembrance and respect—seeing all beings and nature as connected to the Supreme—one reduces envy and pride, and strengthens gratitude, service attitude, and steady bhakti.