Adhyaya 14

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि बहूनि ब्रह्मवादिन: । तेषां विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता ॥ १ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein lieber Kṛṣṇa, die Weisen, die die Veden auslegen, empfehlen viele Wege zur Vollendung des Lebens. Angesichts dieser Vielfalt, o Herr, sage mir: Sind alle gleichermaßen wichtig, oder ist einer von ihnen der höchste?

Verse 2

भवतोदाहृत: स्वामिन् भक्तियोगोऽनपेक्षित: । निरस्य सर्वत: सङ्गं येन त्वय्याविशेन्मन: ॥ २ ॥

Mein Herr, Du hast den reinen, uneigennützigen Bhakti-Yoga klar dargelegt, durch den der Geweihte jede materielle Gemeinschaft abstreift und seinen Geist allein auf Dich richtet.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच कालेन नष्टा प्रलये वाणीयं वेदसंज्ञिता । मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता धर्मो यस्यां मदात्मक: ॥ ३ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Zur Zeit der Auflösung ging durch die Wirkung der Zeit der transzendentale Klang, der als Veda bekannt ist, verloren. Darum lehrte Ich zu Beginn der folgenden Schöpfung Brahmā das vedische Wissen, denn die in den Veden verkündeten Grundsätze des Dharma bin Ich selbst.

Verse 4

तेन प्रोक्ता स्व पुत्राय मनवे पूर्वजाय सा । ततो भृग्वादयोऽगृह्णन् सप्त ब्रह्ममहर्षय: ॥ ४ ॥

Brahmā übermittelte dieses vedische Wissen seinem ältesten Sohn Manu. Danach nahmen die sieben großen Brahma-Maharishis, angeführt von Bhṛgu, dasselbe Wissen von Manu an.

Verse 5

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Aus den Ahnen, angeführt von Bhṛgu Muni, und aus den anderen Söhnen Brahmās gingen viele Nachkommen hervor, die verschiedene Gestalten annahmen: Devas, Dānavas, Guhyakas, Menschen, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Rākṣasas, Kimpuruṣas und andere. Ihre Naturen und Wünsche waren vielfältig, hervorgebracht aus den drei Guṇas—rajas, sattva und tamas—und so unterschieden sich auch die Wesen und ihre jeweiligen Lenker. Daher gibt es in den Veden aufgrund der Verschiedenheit der Eigenschaften zahlreiche Rituale, Mantras und entsprechende Früchte.

Verse 6

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Aus den Ahnen, angeführt von dem Weisen Bhṛgu, und aus den anderen Söhnen Brahmās gingen zahlreiche Nachkommen hervor, die Gestalten als Devas, Asuras, Menschen, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Rākṣasas, Kimpuruṣas und so weiter annahmen. Aufgrund verschiedener Naturen und Begierden, die aus den drei Guṇas—rajas, sattva und tamas—entspringen, erschienen die vielen Arten samt ihren jeweiligen Führern unterschiedlich; daher gibt es entsprechend der Verschiedenheit der Lebewesen zahlreiche vedische Rituale, Mantras und Früchte.

Verse 7

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Durch die Verschiedenheit der Naturen, die aus den drei Guṇas hervorgeht, unterscheiden sich die Arten und ihre Lenker vielfach. So spricht die vedische Überlieferung, entsprechend der Vielfalt der jīvas, von zahlreichen Ritualen, Mantras und Früchten.

Verse 8

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद् भिद्यन्ते मतयो नृणाम् । पारम्पर्येण केषाञ्चित् पाषण्डमतयोऽपरे ॥ ८ ॥

So unterscheiden sich aufgrund der Vielfalt der Naturen die Ansichten der Menschen. Manche überliefern durch Brauch, Tradition und Schülernachfolge theistische Lebensphilosophien; andere Lehrer hingegen unterstützen unmittelbar atheistische, irreführende Standpunkte.

Verse 9

मन्मायामोहितधिय: पुरुषा: पुरुषर्षभ । श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं यथाकर्म यथारुचि ॥ ९ ॥

O Bester unter den Menschen, der Verstand der Menschen wird durch Meine Māyā verwirrt; so sprechen sie, je nach ihren Taten und Neigungen, in unzähligen Weisen darüber, was wahrhaft gut sei.

Verse 10

धर्ममेके यशश्चान्ये कामं सत्यं दमं शमम् । अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा ऐश्व‍‍र्यं त्यागभोजनम् । केचिद् यज्ञं तपो दानं व्रतानि नियमान् यमान् ॥ १० ॥

Manche sagen, Glück entstehe durch die Ausübung des Dharma; andere preisen Ruhm, Sinnengenuss, Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung und inneren Frieden. Wieder andere nennen Eigennutz, Einfluss und Reichtum, Entsagung oder Genuss; und einige rühmen Yajña, Askese, Wohltätigkeit, Gelübde, Regeln und Disziplin—yama und niyama. Jeder Weg hat seine Befürworter.

Verse 11

आद्यन्तवन्त एवैषां लोका: कर्मविनिर्मिता: । दु:खोदर्कास्तमोनिष्ठा: क्षुद्रा मन्दा: शुचार्पिता: ॥ ११ ॥

Die Welten, die durch Karma hervorgebracht sind, haben Anfang und Ende. Ihre Errungenschaften sind gering und unerquicklich, gegründet auf die Finsternis der Unwissenheit; selbst beim Genuss der Früchte sind die Menschen von Klage erfüllt und ernten zuletzt Leid.

Verse 12

मय्यर्पितात्मन: सभ्य निरपेक्षस्य सर्वत: । मयात्मना सुखं यत्तत् कुत: स्याद् विषयात्मनाम् ॥ १२ ॥

O gelehrter Uddhava, wer sein Bewusstsein Mir darbringt und von allen materiellen Begierden frei ist, teilt mit Mir ein Glück des Selbst, das den in Sinnengenuss Verstrickten unmöglich zugänglich ist.

Verse 13

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतस: । मया सन्तुष्टमनस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १३ ॥

Wer in dieser Welt nichts begehrt, die Sinne gezügelt und Frieden erlangt hat, in allen Lagen gleichmütig ist und dessen Geist in Mir völlig zufrieden ruht, für den sind alle Himmelsrichtungen voller Glück.

Verse 14

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥ १४ ॥

Wer sein Bewusstsein auf Mich ausgerichtet hat, begehrt weder Rang und Wohnstatt Brahmās noch Indras Thron, weder ein Reich auf Erden noch Herrschaft über die unteren Welten, weder die Vollkommenheiten des Yoga noch Befreiung von Geburt und Tod; er begehrt allein Mich.

Verse 15

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्न शङ्कर: । न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान् ॥ १५ ॥

Mein lieber Uddhava, weder Brahmā noch Śaṅkara (Śiva), noch Saṅkarṣaṇa, noch Śrī (Lakṣmī), ja nicht einmal Mein eigenes Selbst, sind Mir so lieb wie du.

Verse 16

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्‍‍घ्रिरेणुभि: ॥ १६ ॥

Stets folge ich den Spuren der reinen, wunschlosen, friedvollen, feindlosen und gleichblickenden Weisen-Bhaktas, damit der Staub ihrer Lotosfüße die Welten läutere.

Verse 17

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतस: शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सला: । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते यन्नैरपेक्ष्यं न विदु: सुखं मम ॥ १७ ॥

Die Besitzlosen, deren Geist an Mich geheftet ist, friedvoll, ohne falsches Ich und allen Wesen wohlgesinnt, deren Bewusstsein von Sinnesverlockungen nicht berührt wird, genießen in Mir ein entsagtes Glück, das Unentsagte nicht kennen.

Verse 18

बाध्यमानोऽपि मद्भ‍क्तो विषयैरजितेन्द्रिय: । प्राय: प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते ॥ १८ ॥

Mein lieber Uddhava, selbst wenn Mein Geweihter die Sinne noch nicht völlig bezwungen hat und von Begierden bedrängt wird, wird er durch seine unbeirrbare Bhakti zu Mir nicht von Sinnengenuss besiegt.

Verse 19

यथाग्नि: सुसमृद्धार्चि: करोत्येधांसि भस्मसात् । तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांसि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Mein lieber Uddhava, wie ein loderndes Feuer Brennholz zu Asche macht, so verbrennt Hingabe zu Mir vollständig die Sünden Meiner Geweihten.

Verse 20

न साधयति मां योगो न साङ्ख्यं धर्म उद्धव । न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥ २० ॥

Mein lieber Uddhava, weder Yoga noch Sāṅkhya, weder fromme Werke noch Vedastudium, weder Askese noch Entsagung bringen Mich so unter Kontrolle; nur die reine, kraftvolle Bhakti Meiner Geweihten macht Mich ihnen gefügig.

Verse 21

भक्त्याहमेकया ग्राह्य: श्रद्धयात्मा प्रिय: सताम् । भक्ति: पुनाति मन्निष्ठा श्वपाकानपि सम्भवात् ॥ २१ ॥

Nur durch reine, ausschließliche Bhakti und vollen Glauben an Mich kann man Mich erlangen. Ich bin Meinen Geweihten von Natur aus lieb; auf Mich gegründete Bhakti reinigt sogar Hundesser von der Befleckung niedriger Geburt.

Verse 22

धर्म: सत्यदयोपेतो विद्या वा तपसान्विता । मद्भ‍क्त्यापेतमात्मानं न सम्यक् प्रपुनाति हि ॥ २२ ॥

Weder religiöse Handlungen voller Wahrhaftigkeit und Mitgefühl noch durch große Askese erlangtes Wissen—wenn ohne liebende Bhakti zu Mir—können das Bewusstsein vollkommen reinigen.

Verse 23

कथं विना रोमहर्षं द्रवता चेतसा विना । विनानन्दाश्रुकलया शुध्येद् भक्त्या विनाशय: ॥ २३ ॥

Wenn sich die Haare nicht vor Ergriffenheit sträuben, wie soll das Herz schmelzen? Schmilzt das Herz nicht, wie sollen Tränen der Liebe fließen? Ohne in geistiger Freude zu weinen, wie kann man dem Herrn liebende Bhakti darbringen? Und ohne diese Bhakti, wie wird das Bewusstsein gereinigt?

Verse 24

वाग् गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्व‍‍चिच्च । विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भ‍‍क्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥ २४ ॥

Ein Geweihter, dessen Stimme bisweilen stockt, dessen Herz schmilzt, der immer wieder weint und manchmal lacht, der beschämt laut singt und dann tanzt—ein solcher, in Meine Bhakti versunken, reinigt das ganze Universum.

Verse 25

यथाग्निना हेम मलं जहाति ध्मातं पुन: स्वं भजते च रूपम् । आत्मा च कर्मानुशयं विधूय मद्भ‍‍क्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥ २५ ॥

Wie Gold, im Feuer geschmolzen, seine Unreinheiten ablegt und zu seinem reinen, strahlenden Zustand zurückkehrt, so wird auch die Seele, im Feuer des Bhakti-Yoga versunken, von den Verunreinigungen früherer Karma-Handlungen gereinigt und kehrt in ihre ursprüngliche Stellung zurück, Mir in der geistigen Welt zu dienen.

Verse 26

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानै: । तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥ २६ ॥

Wie ein krankes Auge durch heilende Salbe allmählich seine Sehkraft zurückgewinnt, so reinigt das bewusste Lebewesen durch Hören und Singen der frommen Erzählungen von Meinen Herrlichkeiten die materielle Verunreinigung und erlangt die Fähigkeit wieder, Mich, die Absolute Wahrheit, in Meiner feinen geistigen Gestalt zu schauen.

Verse 27

विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते ॥ २७ ॥

Der Geist dessen, der über Sinnesobjekte meditiert, verstrickt sich gewiss in sie; doch wer Meiner unablässig gedenkt, dessen Geist löst sich auf und geht ganz in Mir auf.

Verse 28

तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधत्स्व मनो मद्भ‍ावभावितम् ॥ २८ ॥

Darum gib alle unwirkliche Betrachtung des Materiellen auf, die den Hirngespinsten eines Traumes gleicht, und versenke deinen Geist völlig in Mich, von Hingabe an Mich durchdrungen; durch beständiges Denken an Mich wird man geläutert.

Verse 29

स्‍त्रीणां स्‍त्रीसङ्गिनां सङ्गं त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् । क्षेमे विविक्त आसीनश्चिन्तयेन्मामतन्द्रित: ॥ २९ ॥

Im Bewusstsein des ewigen Selbst soll man die Gemeinschaft mit Frauen und mit denen, die ihnen eng verbunden sind, aus der Ferne aufgeben. Furchtlos an einem sicheren, abgeschiedenen Ort sitzend, soll man mit großer Wachsamkeit über Mich meditieren.

Verse 30

न तथास्य भवेत् क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद् यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३० ॥

Von allen Arten von Leid und Fesselung, die aus verschiedenen Anhaftungen entstehen, gibt es für den Mann nichts Größeres als das Leid und die Bindung, die aus Anhaftung an Frauen und aus innigem Umgang mit den an Frauen Anhaftenden erwachsen.

Verse 31

श्रीउद्धव उवाच यथा त्वामरविन्दाक्ष याद‍ृशं वा यदात्मकम् । ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥

Śrī Uddhava sprach: O Kṛṣṇa mit lotusgleichen Augen, durch welchen Vorgang soll der nach Befreiung Strebende über Dich meditieren, welche besondere Wesensart soll er betrachten, und auf welche Gestalt soll er den Geist richten? Bitte erkläre mir dieses Thema der Meditation.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

Der Herr sprach: Setze dich auf einen ebenen Sitz, weder zu hoch noch zu niedrig; halte den Körper aufrecht und fest, doch bequem; lege beide Hände in den Schoß und richte den Blick auf die Nasenspitze.

Verse 33

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

Durch pūraka, kumbhaka und recaka soll er die Bahnen des prāṇa reinigen; und dann langsam auch die umgekehrte Reihenfolge üben (recaka, kumbhaka, pūraka). Sind die Sinne bezwungen, wird prāṇāyāma so Schritt für Schritt praktiziert.

Verse 34

हृद्यविच्छिन्नमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत् । प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुन: संवेशयेत् स्वरम् ॥ ३४ ॥

Er meditiere im Herzen ununterbrochen über den Oṁkāra, dem Klang einer Glocke gleich und fein wie die Fasern des Lotusstiels. Indem er ihn mit dem prāṇa emporhebt, lasse er diesen Laut dann wieder dort eingehen und sich vereinen.

Verse 35

एवं प्रणवसंयुक्तं प्राणमेव समभ्यसेत् । दशकृत्वस्‍त्रिषवणं मासादर्वाग् जितानिल: ॥ ३५ ॥

So, im praṇava (oṁ) verankert, soll er sorgfältig prāṇāyāma üben: zehnmal bei Sonnenaufgang, mittags und bei Sonnenuntergang. Innerhalb eines Monats hat er den Lebenshauch (prāṇa) bezwungen.